金剛禪法講義各論。大師歸來篇。石頭希遷大師《參同契》淺講（2.0）

（感謝老虎妙音菩薩整理錄像成文字版）咱們今天一起學習石頭希遷大師的《參同契》。石頭希遷大師當然是我們禪宗里鼎鼎大名的、一等一的高手之一啦。有一個禪宗的典故，也是中國的文化的典故叫「跑江湖」，就跟他有關。因為唐朝時，石頭希遷大師悟後一直住在湖南的南嶽山，在一個大石頭上結庵而住，所以叫石頭希遷。江西有馬祖道一大師，這兩位禪師是人天眼目，當時中國學禪的人，要麼去江西，要麼就去湖南，就在兩個地方來回跑，所以呢出了一個典故叫「跑江湖」。當然現在江西、湖南的禪，也不好說了。可見這位大師，是非常厲害的。《參同契》，也是道教的一本書，這篇文章里引用了當時很多道、儒還有魏晉玄學的概念，是為了迎合當時的知識分子的根器，好把他們誘進來度脫，所以有些文字顯得有點古怪，不是很好理解。那麼，太過晦澀的地方，我們就很難給它捋直，咱們就可以強行跳過。《參同契》竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌咸醋。然依一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿以明相睹。明暗各相對，比如前後步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不會道，運足焉知路？進步非近遠，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虛度。淺講：【竺土大仙心，東西密相付。】那麼這個「竺土」呢，是當時講的天竺國，就是現在我們講的印度，以前中文翻譯叫天竺。所以達摩大師從天竺來，走時說我要回天竺去了。印度這個詞，據說是玄奘大師翻譯佛經的時候，第一個使用印度這個詞。天竺就是印度。「竺土大仙」，你看他就按道教的語言，把我們這些印度的佛菩薩，包括達摩大師，稱為「竺土大仙」，印度的大仙，祖師西來意，說成竺土大仙心。現在我們如果講這些菩薩是大仙，肯定有人說是在誹謗了，對不對？實際上他就是因為當時中國人只能理解大仙，就迎合那個時候眾生的根性以救之，所以佛法是很靈活變通的。西邊來了達摩菩薩，「東西密相付」，就把他那個最上乘的佛法，秘密地傳到中國來，中國人是已經得到正傳的佛法了，就這個意思。【人根有利鈍，道無南北祖。】我覺得這個「祖」，有可能是阻礙的「阻」。就是，六祖去見五祖時，五祖考他說：「你是南蠻子，又沒有文化，你成什麼佛啊？」六祖回答說：「人身有南北，佛性哪有區別呢？」人有男女老少之分，我們的肉機器，可以有男女老少，佛性哪裡有區別呢？所以你看，佛經上經常講，男眾成佛有很多方便條件，女眾困難比較多些。但是再去看《妙法蓮華經》，龍女就示現即生當下成佛，對不對？所以，佛性是沒有區別的，不要說我們是沒文化的，或者我們是，比如說是女眾，就發不了菩提心，那是不對的，佛性都是一樣的，不要被自己的軀殼身份文化教育等這些分別，被它們迷障住，每個人都可以作佛的。按我們戒顯大師說的，「即使下根鈍器者，若錘鍊得當，都可以做大英雄」，只要敢發心做。因為我們成佛、修行不是靠我們的這個肉機器，對不對？而是靠我們內在佛性，而這個是沒有分別的。所以呢，人，根器有利鈍之別，但內心的佛性，是一樣的。只是說，我們那層殼的厚薄有區別。那麼道，佛性，沒有這種南北分別的，他用道表述佛性，也是為度當時學眾的方便。佛性，三世諸佛共一法身，那是沒有區別的。所以不要這樣自取分別執著，不要楞把自己壓良為賤。【靈源明皎潔，枝派暗流注。】「靈源」是什麼呢？就是我們內在佛性，也就是佛法的根源。它就像明月一樣圓融無礙，很皎潔的。那麼這個「枝派」呢，就是說各種派別，這裡就暗通永嘉大師講的「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」。不管你修什麼方法，佛教的密、凈、禪哪一枝，天台、法華、律宗、唯識等等，你修到最後，一定是明心見性，然後做菩薩的工作，一生成佛，是一樣的歸宿，永明延壽大師稱之為萬善同歸。「枝派」就是我們 「摘葉尋枝」進入到各個派別去的時候，就會有分別，有時候會有執著，會有迷惑啊。甚至我們說得寬廣一點，你就是修一些外道的法，只要它是倡導從善的，不要誹謗佛法，不要去損害眾生，你不要去拚命地殺生，不要去背炸藥包炸別人，那麼你多做善事，積善積得多以後殼也會變薄，也會最後契入禪法的。所以我們講「一切外道善法，皆有向上因緣」。不管你信什麼，這就是DL喇嘛說的嘛，不管你信什麼，你只要過著無私利他、寬容博愛的生活，這種生活它就會自動地導致涅槃。那麼，如果你過的生活不是這樣的，則不管你信啥，包括你講佛法理論講得再好，也不能契入涅槃境界的。這裡也通《金剛經》上佛講的「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提」。你看，「無我、無人、無眾生、無壽者」就是無我執法執嘛，也就是DL喇嘛說的「過著無私利他的生活」，「無私」就是無我啊，對不對？所以是一樣的。就是說，真正到根源以後，就完全「皎潔」，是一致的。但是呢，我們從不同的方法深入下去的話，這些枝派呢，越往下分，眾生就可能會起分別執著，有些人就會迷惑了。甚至就會，在不同的宗教之間啊，甚至就是我們佛法里一些不同的派別之間，就會相互鬥爭甚至打仗，相互殺害都有的，會迷惑顛倒兄弟相殘。

若真的返本溯源以後，都是一樣的啊。比如你學凈土，你看，念佛念到境界高時，心花開見佛，叫做「花開見佛」，那時候呢「原來彌陀念彌陀」，原來我就是阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛的化身，為什麼呢？阿彌陀佛用佛性，我也用佛性，所以我當世就是阿彌陀佛的使者和他的化身，而不是說我一定要等這個身體死了以後，去西方凈土再返回來，乘願來才做事。所以凈空老法師講得很好啊，「我們乘願再來不是死以後的事，當下發菩提心，就是乘願再來」。那麼，在密乘里叫「大圓滿」，禪宗叫「明心見性」。只要是修到這種高層次的人，他就再也不會起分別的。所以你看我們很多大師都如此，比如李炳南老居士講過「我們禪宗有很多大師，都是悟了以後，去擔任凈土宗的領袖」，就這個道理。他說凈土宗十三代祖師，絕大多數，都是開悟的禪師去擔任的。他們沒有說「我是參禪開悟的是禪宗的人，所以呢我堅決排斥凈土」，不是這樣的。為什麼呢？為什麼悟禪以後要去擔任凈土的師父呢？因為教禪救眾生太難，難度太大。有些師父參禪得悟的過程太苦了，大量的普通眾生，根本沒有這個根器，對絕大多數眾生，還是要靠念佛，用這個方法出輪迴，比較穩妥容易得手。所以真正悟道後的禪師，許多都是去領導凈土宗，都是保護凈土、弘揚凈土的。誹謗凈土宗者，那肯定沒有悟，肯定是走錯路的。入手方法上用誦經打坐念佛修密持咒，而到修到最後根源處，都是一樣的。在枝派的階段呢可能分別執著，就迷惑啊。比如會說「我們禪宗是最好的，凈土和密法可以不要」，或者「我們密法這個枝派是最好的，漢傳佛教要摧毀它」，這都是迷惑的人。在枝派里沒有學通，沒有找到根源的時候，就會有迷惑，或者叫「暗流注」。

【執事元是迷，契理亦非悟。】什麼叫「執事」？就是著相，著相以後肯定是迷惑的，「執事」就執著啊。那麼「契理」呢，為什麼「契理亦非悟」呢？就是說，我明白了道理，我開悟了，這種表述還是有我執、法執的，也是迷惑的。真正的到所謂名最高境界，就是無所得。既然無所得，哪有說我契理不契理的呢？所以執著「我開悟了」、「我已經明白佛講的道理了」、「我已經坐上大白牛車了」、「我見到第八識阿賴耶識心了」（台灣野狐蕭平實語），這樣講也是沒有悟的人。真正到家的人，就「無事」，「及至歸來無一事」，「法還不凈」，所以說「契理」，也不是真正的悟。【門門一切境，回互不回互。】這個意思和前面的差不多。就是說，一切的境界，你真的追本溯源，都是佛性變化出來的，根源處都在禪宗，就看你能不能相互靈活地照用。【回而更相涉，不爾依位住。】什麼意思呢？就是說真正找到內心佛性以後，就能海納百川包容一切，不會相互起矛盾衝突的。否則，「不爾」，什麼叫「依位住」呢？你就會卡在不同的地方，比如會執著阿羅漢果啊，須陀洹果啊，或各種支派好，別的不好。就是《法華經》講的，真正明白、到佛境界就是大白牛車，那麼二乘人，就會執著羊車、鹿車，所以「依位住」。《金剛經》里佛講的，「一切賢聖，皆以其無為法而有差別」，為什麼有差別呢？就是「依位住」，他們會停留在不同的境界上，因為沒有契入到最上乘。修到最上乘者，都是一樣的，能相互完全貫通無礙，不會打架。在下層的，就會打架就會相互攻擊了，比如說南傳里的有些人就會說「大乘佛教是後人編造的，不是真的」，我們漢地有些人也會說「西藏的密法，金剛乘，是後人偽造的」。而真正明白金剛乘的人，或者不管學哪一宗貫通了的人，他都會說，「所有的法都是佛說的，只是針對不同根器的眾生」。明白人不會執這一枝誹謗那一枝。我們講過像爬山嘛，爬到山頂的人才知道，佛為什麼會講一些前後矛盾的法呢？因為眾生的立場不一樣。你自己沒有到山頂，就會和別人爭執，「我學的這個法是有傳承的，是唯一正確的修法，它就是從南往北爬山，你那個法絕對錯，因為是由東往西走」，對不對？所以明白的人，就不會「依位住」，就不會執著這些個過程的區別，而跟別人去起分別、去爭吵乃至相互打架。那麼下面這一句呢，「色本殊質象」，他用的這些詞比較古怪，我們跳過。【色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。】【四大性自復，如子得其母。】在《圓覺經》上佛也講過，我們先要破除色身的障礙，就是地水火風四大假合，要化空身的幻相，特別類似於修白骨觀，把我們這些身體一個個相把它拆掉，最後就是沒有身相的執著，然後再反思我們的眼耳鼻舌身意，六根啊，都是色身的功能，把色身執著都去掉的時候，六根沾染的這些法塵，也就放下了，所以我執也就脫了。所以先脫身見，再脫我執法執，然後真正的佛性就會契入。所以呢「四大性自復」就是「四大」不能迷惑我們的時候呢，「如子得其母」，開悟，就像孩子找到母親一樣，子得母，估計是借用了老子說的「我獨異於人，而貴食母」。你看，我們大勢至菩薩講得好啊，在《楞嚴經》上，「一切諸佛菩薩，憶念眾生，如母憶子」。如果這些個孩子在外面亂跑，「雖憶何為」，喊不回家的。就是這樣啊，我們背離了內心的佛性，所以呢，佛菩薩的聲聲呼喊，我們就聽不到，於是無量劫地迷惑淪陷於生死輪迴。你真正地把我執法執還有身見破除以後，見性的時候，就會見到所有的佛菩薩，就像孩子找到父母一樣，古德說：「如流浪苦兒在十字街頭猛遇親爺一般」。所以真正發菩提心、承擔佛法、離一切相的菩薩，是一定能夠接通諸佛菩薩的。【火熱風動搖，水濕地堅固。】這句和前面意思差不多，就是我們把這些四大，身相的執著給它放下,不能錯執它。【眼色耳音聲，鼻香舌咸醋。】這指的是我們的六根和相對的六塵。實際上《心經》裡面觀世音菩薩一句話，「無眼耳鼻舌身意」，就是不要被六根迷惑，就這個意思啊。並不是說我們堅持認定耳朵鼻子等根本沒有，而是不要被它們迷惑，就這個意思。【然依一一法，依根葉分布。】這個「一一法」，就是我們的佛性，我們所有六根的功能，都是在佛性驅動下來啟用的。這裡有一個比喻，就像是一個，沿著一個管道我們澆鑄一個模型，比如我們做一個青銅鼎，把燒融化的金屬液體灌進模具里去一樣，佛性這樣貫穿在我們六根裡面，然後啟用色身和六根。再舉個例子，比如說人體是這種六根，一條蚯蚓可能它只有兩根：它有觸覺，還有一個簡單的神經分析系統。蝙蝠的根就和我們的不一樣，它可以發射出並回收分析超聲波，然後解析出一種沒有色彩的動態畫面感覺來讓它判斷目標，並使得它能在複雜的環境里快速飛行，它這個六根功能和我們的就很不一樣，但驅動六根的佛性，還是一樣的，只是它的肉體結構，和我們有區別。所以佛性只要灌進去啟用以後呢，所產生的我執法執，是不一樣的。我們人是六根，別的眾生可能是別的根，五根、三根、七根之類的，但都是在佛性驅動下出現的功能。是故對一切眾生，都是佛性常在六根門頭放光，那麼對蒼蠅螞蟻可能是三根門頭放光，但也還是佛性的作用。當然這些眾生，他們的第六識神經中樞功能比較差，很難去把廣大的佛性功能開顯出來。我們人有這個福報，我們勉強可以靠相對強大的大腦功能理解佛講的法，然後可以把佛性完全地開顯出來，所以做人是很難得的一個好機會，人有成佛的潛質，其他動物不太可能。故殺生中以殺人罪最重，因為人有成佛的機會，你殺一個人就直接斷掉了一個成佛的機會，所以這個結罪就非常非常嚴重。六根功能，都是佛性的妙用。「然依一一法」就是一切六根，不管哪一種生命的感官，都是依佛性驅動的。「依根葉分布」就是不同的生命，不同的五根、六根等，都是佛性驅動下用的，源頭還是一個。就像佛講的《楞嚴經》裡面說，比如說拿一條絲巾吧，打六個結。那麼絲巾就是一條，不同的結都是它變化出來的。佛性代表這條絲巾，六根就是打的六個結，那麼在螞蟻蒼蠅可能打兩三個結，就這個意思。所以都是佛性的妙用，「搬水運材皆是般若，吃喝拉撒無非神通」，大概就是這個意思。【本末須歸宗，尊卑用其語。】就是說，我們不管是修哪一宗、學哪一派，內道、外道，你真的能悟到最上乘，一定是契入明心見性，這個最後總渠道，是一樣的，到「直截根源」處都是一樣的。這個「尊卑用其語」，有可能他意思就是說，我們表述的時候一定要按最上乘，「入佛知見」，至於我們有沒有都做到，那是另一回事，說理，一定要按究竟佛理來講，不要依自己的我執講。後面他還有描述【事存函蓋合，理應箭鋒拄】，我們會繼續講。【當明中有暗，勿以暗相遇。】就是，當我們在光明的地方，看見種種東西的時候，其實有暗在，我們是有迷惑的。為什麼呢？我們覺得，張開眼一看，我看見了整個天地啊，其實你不知道，實際上宇宙裡面，你的兩隻眼睛看到的，只是極小的一部分，因為六根功能有限，更多的信息，已被我們六根功能的局限給遮蔽了，我們在光明中時，實際上我們是處在黑暗中的，自己卻不知道。所以文殊老子說：知不知，智也。知道自己有所不知，或者明了自己的井蛙狀態，才是有些智慧者。再舉個例子，你看看蚯蚓，它們在地上爬，它也覺得自己正在宇宙裡面到處遨遊啊，我們看得多些，就知道很多東西它沒有看到，對不對？它以為自己在光明中，我們卻知道它在黑暗中。那麼更高級的生命，看我們是一樣的啊。我們以為自己活在光明中，其實我們是在黑暗中。有點類似於我經常講的這句話，「屈原說獨醒，正在爛醉時」，這就是「當明中有暗」。「勿以暗相遇」，你不要把這個暗，理解成我們一般人講的，這個燈被關掉了，屋裡黑，不是這個意思，是你迷惑，你覺得你在光明中，看得很清楚，實際上呢你正在被遮蔽，自己不知道。執著人類蛙井內邪見的哲學家些、各種哲學流派些，都是相互「以暗相遇」，各執一種用自己我執創立的「哲學觀點」，且都以為只有自己是對的，那個對呢？沒一個對，都是愚痴！【當暗中有明，勿以明相睹。】就是你在黑暗中的時候，你內心的佛性也沒有滅的，你那個明珠是沒有變的。就像佛經里佛給國王講，大王說「我身體衰老了，我在衰老」。佛說「你是在衰老，但你身體裡面有個不老的東西，你知不知道？」意思就是佛性啊。大王說「不知道」。佛說「你小的時候看恆河，是不是還是這個樣子啊？中年、晚年看恆河，有沒有變？「對，沒變。」「你能夠知道恆河沒有變的那個東西啊，沒有老的啊。」你的皮膚等器官在衰老中，你的身體在老，佛性不老不變。這就暗通傅大士講的「人從橋上過，橋流水不流」，橋就是我們的身體，我們這個身體頂多只能用100年，我們在這個身體上住100年，就像從橋上走過。迷惑的人就通過這個身體、這座橋造罪，然後走向三惡道，通過這座橋走到三惡道裡面去當牛作馬，作螞蟻蒼蠅等去了。菩薩些還是借這個身體，去自修和弘揚佛法，六根放光，照耀苦海，最終走到諸佛境界或凈土去。像我們慧律大師，像母音大師，像凈空老菩薩一樣，行菩薩道，然後走到佛凈土或者到成佛境界，還是靠這個肉身。所以呢，就是「人從橋上過」，「橋流」就是身體在變化、在衰老，對不對？你看看，現在我們可能三、四十歲，皮膚還比較有彈性，再過二十年就會有皺褶，然後頭髮又白，然後腦子也糊塗了，說話也說不流利了，最後身體會死亡被燒掉。身體在不斷變化，是橋在流啊。「水不流」，佛性沒有動的。所以要認取內心這個不動的。當我們在黑暗中眼睛看不清楚時，你要知道「我知道我在黑暗中眼睛看不清楚」，但是你的佛性，其實沒有動的，是你的眼根暫時有點變化沒收到光波而已，而佛性一直是在明照的。所以在黑暗中是有一個明亮的東西在的，當暗中有明。但是「勿以明相睹」，你不要理解成光照耀了靠眼睛看見了東西，是佛性一直在六根門頭放光，你才看得見。要認取佛性，不要迷惑於眼根，要認根源，別認枝末。這也可以說成是，也不要執著有一個「明相」，既不執著於迷，也不執著於悟，離一切相。【明暗各相對，比如前後步。】就是說，這個地方如果我們強取明暗的分別執著，就有垢有凈，有高有低，有好有壞，有賢有愚，有明有暗，那麼就像「五十步笑一百步」，就是迷惑了。所以不要起分別。總是因為有我執才起分別嘛，所以《心經》上觀世音菩薩講「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，就是離一切分別，才能契入不二法門。【萬物自有功，當言用及處。】一切萬法都是妙法，只要應用得當。就像佛經里有一個典故，文殊師利菩薩叫善財童子拿一根藥草來，他說「我看山河大地無不是葯」。菩薩說「你隨便拿一個來」。他去拿一根草來，菩薩說「這個葯也能殺人也能活人」。運用得當，則處處都是救眾生的寶葯。所以萬物都是有用的，只看你是不是能恰當地用。我舉這個例子，比如說，遇熱病的時候當用涼葯，涼病當用熱葯。佛講出那麼多妙法，都是針對眾生根性不一樣，所以用藥不一樣而已，不能執死法。【事存函蓋合，理應箭鋒拄。】「函蓋」就是一個盒子,有蓋子可以把它蓋起來。這個地方就有點通《楞伽》上佛講的有兩種通，一種叫宗通，一種叫說通。什麼叫說通呢？就是我已「悟佛知見」但是沒有「入佛知見」。佛理我已經完全打通了，理論我都知道不會說錯，但我自己有種子，我有很多缺點，但是我說法可以說得無礙，不會說錯，因為我不依我執說了，但是自己不一定都做得到。這種情況下就是「能說不能行，國之師也」。就如凈空老法師講的一個典故，有弟子問「師父教我們戒煙，但是自己手裡還夾著一根香煙，我們聽不聽他的？」凈空菩薩說「你要聽他的，他是能說不能行，國之師也。」真正的宗通，宗通的人就是把種子消得基本上乾淨的人，能說也能行。有些人很有趣，就是宗通理未必通。有些菩薩很厲害，修行功夫很厲害，但是佛理不一定能講得清楚，佛比較傾向後者，他說：「說通授童蒙，宗為修行者」。理通，悟佛知見的人可以教小孩，真正宗通的這種，是大菩薩，是真修行人。當然，最理想是宗說都通，那就了不得了，就是「能說又能行，國之寶也」。他說也無礙做也做到，言行完全一致，這往往是佛化身再來，相當厲害啊。所以這個地方應該就是指像我這種很差的人，勉強能夠講一點佛法的皮毛，所以「事存函蓋合」，就是我們自己在事上還有種子在，還有缺點，還有很多不好的惡習都沒有消掉，你可以先慢慢修，不要緊的。但是呢，「理應箭鋒拄」，箭鋒就是射的箭那個頭，很尖銳的，所向披靡，類似那個自相矛盾的故事，我這個矛什麼都能刺穿。就是說，論起講最上乘的佛法，是不必客氣的，如五祖說的掄刀上陣格殺無論。類似於獅子暴喝，百獸腦裂，獅子行處絕狐蹤。真正的最上乘的佛法講起來，所有的野狐都要走避，沒有讓魔說在世上存在的道理。所以，講法，一定要講一乘了義的佛法，不容絲毫客氣的。說教理的時候，一定要說最上乘，說純正的佛法。那麼在事上，我們可以暫時有些缺點，慢慢改沒關係。這個應該就是指「悟佛知見」還沒有「入佛知見」這種狀態，這是對我們所有說法人的要求。你說法一定要契合佛理不含雜質，至於你自己有沒有做到，那是另一回事，你不能說「因為我沒有做到，所以我就把佛理拉到我的境界來講」。舉個例子，比如說，假設我這個人啊，比如說我是吃肉的，我沒有斷，但我講法，應該講「你們盡量吃素」，至於我個人還在吃肉，是我缺點多了，我不吃肉我就會有種種身體上的難受，所以我這個是壞樣子，你不要學我。不能說，因為我自己在吃肉，所以我就說「吃肉是有道理的，那些佛講不吃肉的經典，都是錯的」，你這樣講的話，就造大罪了。所以，理一定是要講最上乘的，不容講錯。事呢，你有點缺點你可以先暫時留一留，慢慢地消。所以「事存函蓋合」，有點不可告人的隱私缺點，放在盒子里藏起來，有這個意思。說理呢，應該「箭鋒拄」，要講最上乘，一點都不能污染，要講最純正的佛法。所以講法，千萬不能講錯，講錯一個字，五百世野狐身，那是很慘的。所以我們講，作一個說法師，並不是一定要求你得是在最高的修行境界者，只要你講法不錯就行。在沒有辦法判定的時候，很簡單啊，第一，看佛經啊，核對是不是吻合。還有呢，吃不準的問題，佛經上如果沒有明確講，看那些著名的高僧大德著作，十個裡面有九個、八個是這樣講的，那按這個講，這樣就不會依我們的我執說錯，就能夠做到「理應箭鋒拄」。修行比較差的說法師，和修行非常好的說法師，他們所說的法，應該一致，都按佛的最高最純粹標準，這樣就好了。再比如說一個初地小菩薩，遇到一個九地大菩薩正在說法，卻正好說錯了一個地方，那就應該上去糾正他，不容客氣，為惜無量眾生命，不以佛法做人情，依法不依人！只要是說得符合佛經和祖論內核的，任何人說的都挺他，如果說錯違背了上述標準，即使是大師法王天王老子，也堅決反對他！如此，我們才能保證佛法的傳播，純正無污染，讓正法久住。【承言須會宗，勿自立規矩。】這個很重要啊。我們所有的說法，不管是我們從師父這學的，還有我們自己理解的法，一定要和諸佛、眾祖講的法完全相應，不能自己去獨創，隨便有所創見。比如說，有一些說法，假設是師父教的，但這個法和佛經有衝突，和所有古德傳的相比，還是有衝突，那這一部分就應該把它過濾掉。如果你不這樣做，你就只是老老實實依一個師父說的跟著他講，一但講錯，就造污染害人自害了。所以我們佛弟子講法，必須要有這種過濾程序，一定要依佛經來參照，這是縱向法。橫向法，就是所有這些諸佛眾祖的開示，要多看。類似莎士比亞說的，在有重病的時候，得請教三個以上的大夫。十個高僧大德，如果七、八個講的都是一樣，我們依之，一般不會錯。為什麼要強調五十三參，必須要廣參遍學？就是這個道理。因為菩薩些可能有缺陷的，有些甚至會有重大的缺陷。如果你只跟定一個師父，認定「他講的100%對，佛經也不要看，其他師父的書不要看」，就跟他，這樣就很容易出問題，這個宗派，也是容易出大錯，乃至有可能會集體入魔的。所以彌勒菩薩才有這句話，叫「佛自心作，教由魔主」。好的師父是教我們去掉我執法執，開顯佛性讓你自己去成佛，佛是由自己作，不是由誰幫你作的。「教由魔主」，就是說我們成一個小團體，背離了佛說，走偏方向，那麼就變成魔幫，於是成為一個教，一個和佛法系統隔離開來的小宗派，「教由魔主」。所以彌勒菩薩有這句話，擲地有聲啊。「承言須會宗」就是我們立言，要符合佛的規矩，符合佛經，符合這些大師的開示，不要自己去亂編，不懂就「知之為知之，不知為不知」嘛，不要自己隨便去捏造，不要自己亂立規矩。會宗，也可理解為開悟，開悟後的人，才有力量承擔弘法。六祖也講過「教是先聖所傳，非惠能自智」，這個地方我們也講過了很多次，就是「諸佛眾祖，共一鼻孔出氣」，所有的佛經你去看，它們是相互貫通統一的，佛經不一定全是釋迦牟尼佛所講的，還有毗盧遮那佛等其它佛講的，比如說《瑜伽師地論》，是彌勒菩薩開示的，還有觀世音菩薩講過《心經》，這些也都是貫通一致的，不要自己去隨便創造亂編一個出來。所有的諸佛眾祖，沒有講自己的一個字者，他們都是依真理而講，是故內容都是統一的，共一鼻孔出氣，不要自己隨便去捏造，「勿自立規矩」。【觸目不會道，運足焉知路？】「觸目不會道」，就是指未悟、張開眼一看就會被法塵迷惑的人，沒有破我執被總六根迷惑的人，理障未破，沒有開悟，叫「觸目不會道」。「運足焉知路」，那你身語意都肯定要犯錯誤的，抬腿就走錯路，無論如何用功修，都是盲修瞎練。所以一定要先破理障，後消種子，不能反過來弄。因為你理障沒有破，道眼不明，就容易走錯，比如會犯傻跟著別人、或被邪師唆使去攻擊母音老人啊，誹謗凈空法師啊，做這種大惡業，那自己下場就很慘了，還不如不學佛的人呢。所以一定要先破理障開悟，要把眼睛先點亮，然後才下腿去走。這就是《圓覺經》上佛講的「先除理障，後除事障」。《楞嚴》上講的也一樣啊，「理則頓悟」，先要「理則頓悟」，把佛理搞明白，棄我執法執，下一步我們的任務是消種子，去除事障、消種子，「事資漸修」。先要把道眼點亮，佛教的要求是先破理障，先開悟，然後再修行。禪宗也是這個規矩，不能反過來弄。反過來修的人要多少有些受益，必須得有一個條件，就是說，你的師父一定是絕對可靠的人，你迷信他，去走小乘路線可能勉強可以力爭出輪迴。但這也沒有了道的啊，以後還必須要來行菩薩道消大量剩餘種子的，但是呢，你還算是不錯的。如果師父也是昏人只是名師不是明師，給領錯路了，以盲引盲，那就完蛋了。比如那些年老體弱下根鈍器的人，凈空老法師講得很好，他們文化不高身體又不好怎麼辦呢？不知道哪個師父好，那就依阿彌陀佛不會錯。如果一定要著相，一定要迷信，那我們迷信阿彌陀佛死念他名號求生西方不會錯的，雖然慢，但是你不會搞錯方向。是故，一定要先破理障，觸目要會道，然後運足才不會走錯路。「觸目不會道」者，迷惑啊、沒有破理障的時候，「運足焉知路」一下腳就走錯路，很多人走火入魔，就是這樣上了當。被人騙，被自己騙，跟著騙子去騙人。【進步非近遠，迷隔山河固。】我們做事的時候是沒有分別執著的，就是沒有遠近這種執著，出門自然合轍的,關鍵是方向不能錯，修行境界可以有高低，那關係不大。但如果著相迷惑的話，那麼根本就南轅北轍掘地尋天，當然處處都是障礙，你放眼看去，所有的法塵都會粘附你。類似於青原行思大師講的，住山先得要心開悟，那萬相就迷惑不了你，身在紅塵中你也是住山，如果道眼未明，不能夠風動幡動仁者心不動，沒到這個離相的境界的時候，你在山裡面住，放眼望去都是障礙。慧律大師講得也很精彩，有一個人獨自住山沒有開悟，最後住山到堅持不住了，怎麼辦呢？天天聽收音機，對紅塵中的垃圾事情，比大街上的人了解得還多！就是這樣啊，你人在山上心卻在紅塵。所以，迷惑的話，再安靜的地方，都是你的阻隔，都是你的障礙。所謂「聖人轉心不轉境，迷人轉境不轉心」。我們心先要明白，這些法塵才不會纏繞住我們，而不是用儒家的非禮不視之類的愚痴躲避法，即使你躲到最安靜的地方，一樣是迷惑的。所以一定要先破理障，先要開悟。【謹白參玄人，光陰莫虛度。】大師最後說，我很仔細地、語重心長地告訴你們這些修行人，說成參玄人，是因為中國人在兩晉的時候就有參玄，探討玄理的習慣，所以大師順他們習性講，你們這些喜歡研究形而上的聰明人啊，不要浪費光陰，要找到純正的佛法，不要在我執法執門戶蛙井裡面打轉了，那都是浪費生命而已，人生難得，速依正法，自救救人，大概是這個意思。
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