凈空法師講《金剛經》二十八

凈空法師講《金剛經》二十八《金剛經》講到這個地方，愈講愈精彩，重要的意思都在後面。我們在講堂上看，同修們的福報不一樣。講前面，沒有講到這麼深，沒有講到這麼重要的地方，我們這個講堂這一層，跟底下一層都坐滿了；現在講到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要問什麼原因？沒有福報。他只有那麼大的福報，只能聽那麼多，再聽到究竟圓滿，他沒有那麼大的福報，這是實實在在的。當然，他們還有依賴，錄像帶、錄音帶將來他還可以拿回家去聽。但是聽錄音帶，沒有在現場聽印象來得深刻，那是不得已。所以我們一看，真正有福報的人不多。福德不具足的人，還是佔大多數！實在講這段經文，就是這兩句話，「知幻即離」、「離幻即覺」，頂重要的就是這兩句話，跟《金剛經》上講的義趣完全相同。 「一切菩薩及末世眾生」，菩薩當然沒有問題，讓我們生起疑惑的是末世眾生。末法時期的眾生行嗎？《圓覺經》是一部大經，經義跟《楞嚴經》非常接近，但是它有相當的深度。雖然有相當深度，如果我們有《金剛般若》的基礎，去涉獵這些圓教的了義經典就不難，《金剛經》的確是一把寶貴的鑰匙。末世眾生有沒有這種人？有。正如同須菩提尊者，在這部經上所問的，五五百年之後，還有沒有人能夠相信釋迦牟尼佛講的這些話？世尊為我們解釋得很清楚，不要說是現代，再往後面去，我們知道，世尊的末法一萬年，才過一千年，後面還有九千年。九千年之後，有沒有人？還是有人。為什麼在那個時候還有人相信？還有人能夠依照這個方法來修行？這些人善根、福德深厚，不是普通人！這是佛在大乘經上常常說的，《金剛經》上也說，這不是凡夫。久遠劫來，他就種植善根、福德，善根、福德非常深厚的人。 善根、福德這麼深厚，他為什麼不證果，還在當凡夫？實在講，這個話問得很好！問的是誰？就是我們這幫人。我們無量劫來，《無量壽經》上所說的，阿闍王子曾經供養四百億佛，「四百億佛」諸位想想，那要經過多長的時間？就算是每一尊佛出世你都碰到，實在講沒有那麼好運的人，哪有那麼巧，佛一出世你就碰上？不見得是每一尊佛出世你碰上，但是你過去生中，曾經供養四百億佛，是無量劫！這樣深厚的善根，聽到釋迦牟尼佛講這個經典，生歡喜心。但是諸位要曉得，沒有這樣善根深厚的人，縱然聽到，有機會聞到佛法，心不堅定，不能夠依教奉行。如果要是念佛往生，那他的善根、福德比這個還要深厚。這是我們在經上看到的，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，動了一個念頭，希望自己將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，就動這麼一個念頭；還沒有動念頭要發心念佛往生，沒發這個心。然後我們就想到，《彌陀經》上講的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」那個善根少，少到什麼程度？供養四百億佛的善根都少，你才曉得修凈土法門的人不可思議！修凈土法門的人，決心這一生當中要往生到西方極樂世界，只要這個決心下下去，再不退轉，這個人就是菩薩，絕對不是凡夫。這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。 我們今天在《金剛經》上，我們知到「幻」，能執著的心，三心不可得；所執著的一切法，法是因緣所生，當體即空，了不可得。身心世界都是假的，沒有一樣是真實的，我們今天知道「幻」了。不但佛是這麼說的，近代西方科學家也是這麼說的，他的說法跟佛在經典上講的已經相當接近了。可以說我們「知」，現在問題，知是知，沒有離。如果你在我們這個講堂裡面，一聽馬上就離，那就恭喜你，你當下就證果，你立刻就成佛了。古人所講「放下屠刀，立地成佛」，這個話不假！你想不想成佛？想成佛，離了馬上就成佛。當然這個佛不是究竟圓滿佛，但是確確實實是《金剛經》上所講的諸佛如來。圓教初住菩薩就是諸佛如來，你真的是成佛，不是假的。問題是你肯不肯離，也就是你肯不肯放下，放下就是，「離幻即覺」。 這是說明大乘了義經的理論與方法，乃至於果證，末法時期的眾生也有份，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是貢高我慢；低估了自己，顯得自己太懦弱無能，這都不行，都不能成就。要明理，要放下。實在不能完全放下，那我們就走「次第」。「圓融」沒法子走，走次第；次第是逐漸逐漸放下。我們還拿比喻來說，你們從一樓到五樓來，你們從台階一步一步上來，你爬到第二層，你一定舍第一層，你放下了！你放下第二層，你才能到第三層；放下第三層，你才能到第四層；四層也放下了，你才能到第五層。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。這個放下，跟諸位說，最要緊是從心裡放下，我不再攀緣了。我每天三餐飯能吃得飽，能穿得暖，有個小房子住，就很好了，不要再貪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈過愈簡單，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。為什麼？你心裡負擔少，壓力少。貪而無厭的人，心裡負擔沉重，壓力很重，那就不自在，煩惱重重！能放下的人，煩惱少；煩惱輕，智慧就增長。所以他的生活，人家生活在圓滿智慧之中，這真正是高人。一般凡夫是生活在煩惱裡面，苦不堪言。這些事跟理，都要好好去想想。我們講得很簡單，講了你也點頭，但是你還是放不下。什麼原因？沒想通；果然想通，你就真的放下了，放下就明心見性。 「依此修行，如是乃能永離諸幻。」三界、六道、十法界都是幻的，所以稱之為「諸幻」。三界六道從哪裡來的，你要清楚；你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在經上真的講得很圓滿、很透徹，十法界是從妄想裡面生的，打妄想、起分別，就有十法界。六道從哪裡來的？六道是十法界裡面的一個部分，執著來的。所以佛在《華嚴經》上說：「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」證得的是什麼？一真法界，真如本性，你不能證得，原因就是你有妄想，你有執著。還有一些人，有妄想死不承認，「我沒有妄想！」沒有妄想，你怎麼會生在六道裡面？不但你有妄想，你還有執著；你要是只有妄想，沒有執著，你今天應該是阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，你在四聖法界，你不應該在六道輪迴。在六道裡面的人，不但有妄想，還有嚴重的執著。這就是我們要承認，不承認不行。承認我有病，曉得有病還有救，還會去找醫生治病；有病，不曉得自己有病，不承認自己有病，到病發的時候那就沒救，那才是可怕的事情。所以妄想、執著統統放下，這就是離幻，那就覺了。不但超越六道、超越十法界，我們凡夫的的確確有超越十法界的機會。 佛法講緣份，緣很重要！《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，緣份很要緊。縱然你有善根、福德，如果你這一生沒有機會，沒有遇到凈宗的經典，沒有遇到《金剛經》，沒有遇到《圓覺經》，那你真的是沒法子；縱然遇到，遇到了不懂。會念經，不懂經義沒用處。為什麼？他提不起修行的功夫，功夫是觀照，提不起觀照的功夫。所以經要解義，江居士在《講義》裡面說了多少次，不但要解義，要圓解，要解得透徹，解得圓滿，然後你才知道怎麼用功。不但你曉得怎麼用功，你還會知道非這樣用功不可，你的問題就解決了。所以緣非常重要。 「此段經文正是此經註腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。」這個話講得沒錯，理上講確確實實如是。但是這樣根性的人，在中國歷史上，佛教傳到中國來，是公元六十七年，今年是一九九六年，將近兩千年當中，佛教史里記載的只有一個人。唐朝的禪宗六祖惠能大師，只有這一個，他的確「知幻即離，離幻即覺」，我們就看到這一個人，就沒有再看到第二個人。為什麼沒有第二個人？如果說是知得不夠徹底，這的確可能，不能完全放下，這是佔大多數，沒有這麼直截了當的。宗門裡面的人物，有幾年開悟的，明心見性的；有十幾、二十年、三十年開悟的，明心見性的，這個我們在歷史上看到不少，禪宗《景德傳燈錄》、《五燈會元》裡面所記載的。但是像惠能大師這樣，我們沒有看到第二個人，他真的是知幻即離、離幻即覺，所以能大師給我們做見證。 「無方便於此者」，凈土念佛往生也比不上它，也沒有它這麼直截了當，這個話全是真的，一點都不假。我們今天還要導入凈土，原因就是我們放不下，我們離不開，這個沒有辦法，只好靠阿彌陀佛，求阿彌陀佛幫忙，我們只好走這個路子。實在說，縱然你能知幻即離、離幻即覺，十方諸佛還是勸你念佛往生極樂世界。為什麼？文殊、普賢，《無量壽經》上第二品前面列的「賢護等十六正士」，那十六個人是等覺菩薩，不是普通人，他們的果證，跟文殊、普賢沒有兩樣，跟觀音、勢至完全相同，為什麼還要求生西方極樂世界？往生西方極樂世界成佛快，時間縮短。就像此地講的，確實一切法門沒有比這個更方便的，知幻即離，離幻即覺，是圓教初住菩薩。你要想成佛，還要修三大阿僧祇劫，如果你到西方極樂世界去，一小劫的時間都不需要，太快了，這是說明為什麼十方等覺菩薩還要念佛求生西方極樂世界。江味農居士一生研究《金剛經》，他這一本《金剛經講義》，四十年的心得報告。他真的透徹、明了，他老人家念阿彌陀佛求生凈土。真正透徹了，一定是這麼作法。 「１０、佛說一句法，包含無量義。可作種種解，故謂之圓音。又說：圓人說法，無法不圓。邪人遇正法，正法亦成邪。所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。」 「佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。」圓是圓滿。為什麼佛說一句法含無量義？不但是大乘了義經，字字句句含無量義，小乘、方等是不是也是這樣的？給各位說，也是這樣的，這個我們要知道。為什麼都是這樣的？因為世尊字字句句從真如本性里流露出來的，他不是從分別、妄想里流露出來的。我們世間的凡夫，文章寫得再好，書著得再好，都是不了義，為什麼？從思惟、想像、思考裡面流出來的，在佛法裡面講，意識心裏面流出來的，是八識心；而諸佛菩薩轉八識成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出來的源頭不一樣，根源不相同，一個是從自性里流出的，一個是從意識里流出的，那怎麼會一樣？識心裏面流出來的，就有分別、執著，那個意思有盡。佛的經典是從心性里流出來的，意思無有窮盡，所以它含無量義，所以能作種種解。特別是學經教的，不能不知道。我常說：佛經沒有意思，佛經不能講解。釋迦牟尼佛自己也說，佛不但無有定法可說，佛無有法可說。我們學佛的人，對於佛的經典要用什麼態度？佛既然是無有法可說，我們應該要無有法可聞，那就對了。所以經典受持，老實念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思亂想，它沒有意思，你怎麼會想出意思來。你想出那個意思，不是佛的意思；你怎麼想，都不是佛的意思，佛沒有意思。你幾時沒有意思，你就入佛的境界；沒有意思的時候，見性，明心見性。凡夫之人要是來問你這個經是什麼意思，你就頭頭是道跟他講，講凡夫的意思，這就無量義了。你真正要是能通達無意思的時候，講經就活了，見人說人話，見鬼說鬼話，無論什麼根性的人，你一接觸，你都會講得頭頭是道。大家要曉得，無意思裡面才會出無量義，有一個意思，死的，再不能作第二個意思講。 佛的經典，當然特別是《金剛經》，《金剛經》因為過去有五祖忍和尚、六祖能大師，他們兩個提倡，於是《金剛經》變成家喻戶曉，知名度最高，讀誦的人最多。自古以來給《金剛經》作註解的人也最多，現在《大藏經》續藏裡面收的《金剛經》註解有一百多種。過去看到這個記載上講，自古以來有五百多種，《金剛經》有五百家的註解。如果它是一個意思，一本註解就好了，何必要這麼多？無量義！哪有一個意思？ 學經要大開圓解，大開圓解要從哪裡做？從無意義上下手，特別是《般若經》上說的，「般若無知」。經要天天讀，讀到無知。《心經》上講的「無智亦無得」，就成功了，智沒有了，得也沒有了。《心經》講得簡單，「無智亦無得」，就出了一個題目，文章是什麼？文章就是《金剛般若波羅蜜經》。你們想想看，《金剛經》我們快講完了，整個內容到最後歸結，不就是無智亦無得嗎？到無智無得的時候，你就明心見性。無智無得是徹底放下了，無智把所知障放下了，無得把煩惱障放下了；二障統統放下，你就明心見性。智、得是幻，不是真的，知幻即離，離就是無智、無得。離幻即覺，你就明心見性，你就見性成佛。然後你才曉得字字句句裡面，本來具足無量義。無量義是從起用上講的，不起作用的時候，什麼意思也沒有。可作種種解，這是佛的音，圓音。 又說：「圓人說法，無法不圓。」圓人是圓頓根性的人。怎樣才是圓頓根性的人？於一切法不分別、不執著就圓，一有分別、執著，稜角就出來，就不圓。我們是不是圓教的根性，不必問別人，自己可以省察一下就知道。如果我們對人、對事、對物，還有計較、有分別、有執著，就不圓；離一切分別、執著，就圓了。圓人因為心清凈，離一切妄想、分別、執著，所以他看東西，我們一般講沒有成見，那就圓了。我們為什麼不圓？有成見。這一樁事情，自古以來世法、佛法都講得很多。 童年的時候，小學生剛剛開始接受教育，在中國古代，對於這一樁事情非常重視，不像現代。父母為自己兒女選擇老師，這個老師影響他這個小孩一生，所以非常慎重去選擇。啟蒙的老師，他的標準是什麼？德行。師是模範，就是做人的模範，這叫師道。做人的樣子，要選一個好的榜樣，讓這個小孩接觸他，不知不覺當中受他的薰陶、影響，先入為主。小朋友一接觸這個老師，就是個好樣子，影響他一生。等到他長大親近別的老師，那就沒關係了，好的榜樣已經養成，已經養成好習慣，再去親近外面人影響就不大了。最重要的影響就是第一個老師，因為他年紀最小，六、七歲的時候上學，這個影響力最大，會影響他一生。但是，現在有幾個人懂得這個道理？有幾個人曉得這樁事情？換句話說，今天有幾個人真正愛護自己的兒女？如果你真正愛護你的兒女，你家裡不可以買電視，電視是壞樣子，兩、三歲就在電視機面前天天看，學得腦筋壞主意不曉得有多少？在從前十幾歲的人都沒有這些想法、這些念頭，現在兩、三歲就不得了，察言觀色，就能看人的面孔說話，都說假話，你說這怎麼得了！今天這個世界是魔王主宰，魔王在哪裡？在你家裡，你家的電視機就是魔王。害得你一家人身心不安，你還挺喜歡它的，那有什麼法子！「圓人」，圓頓根性的人，非常可貴！也就是心地清凈無染，沒有分別、計較，這是圓頓根性，他修學大乘很容易。如果是樣樣都分別、樣樣都計較、樣樣都執著的，學小乘法好，方便。小乘法叫你執著，大乘法叫你開放，這是大小乘教學宗旨、義趣不一樣的地方。 「邪人遇正法，正法亦成邪。」這是真的，我們在現前這個社會上見到太多太多了，就是所謂變了質的佛法，佛法是正法。世間確實有一類的人，認為什麼？佛法的利益可圖，佛教徒很老實，可以欺騙他們，於是掛了佛教的招牌，欺騙信徒、為非作歹、毀滅佛法，太多太多了。中國、外國處處都能見到，這個事情很麻煩！我們周邊的人有沒有？可能有。為什麼會有？名利的誘惑力量太大了。這個我們也能夠諒解他，他哪有那麼大的智慧、那麼大的定力，能夠抗拒名聞利養、五欲六塵的誘惑？不可能！要避免眾生造罪業，只有我們自己小心謹慎。譬如，我們想做一件好事，印經布施是好事，有人聽到了，到處去化緣。我們印什麼經，去化緣，大家歡歡喜喜拿錢，拿了一萬塊錢來，印一千塊錢的，他印了，是印出去了，誰也不會去查他的帳，造罪業！現在這個事情很普遍，在台灣印經的印刷廠都知道。我們也找這些印刷廠印經書，我們後面版權頁上印一萬本，就是一萬本；印一千本，就是一千本。印刷廠老闆曾經跟我講過：「法師，你們很老實！你們都照這個數字印。」我說：「難道還可以不老實？」他說：「好多！」他告訴我的，我才曉得，我才知道還有這麼一樁事情，印刷廠老闆告訴我的。實際上他只印一千本，但是版權頁叫他印一萬本，他作弊，老闆清楚，他經手的，這個造罪業！舉出一樁小事，類似這樣的事情太多太多了。我們要建個道場，建道場要化緣，有些信徒幫忙化緣，化來的，他也分一半去，這個我在台灣聽說了。寺院的信徒，派他去化緣，化來之後怎麼樣分法，所以他才熱心，他要是無利可圖，他才不幹！這都是造罪業。「邪人遇正法，正法亦成邪」，古時候講這句不好講，不好懂，現在很好講，擺在面前，很好懂。可是，業因果報不可思議！ 最近這幾年來，《了凡四訓》自從民國初年印光大師的提倡，我們跟進，流通量很大，希望諸位要多看，你能夠相信因果報應，你能夠相信命運，你就不會造業。「一飲一啄，莫非前定」。你說你能賺到錢，那是假的，你怎麼可能賺到錢？你如果真的能賺到錢，釋迦牟尼佛也拜你做老師，佛菩薩沒有這個能力。錢從哪裡來？你過去種財布施的因。你布施得多，你這一生得的多，因緣果報。你前生種的財布施的因少，你這一生得的就少。就像剛才說的，打著佛菩薩的旗號，欺騙眾生賺來的，都是你命裡面有的，你說冤枉不冤枉！古人所謂「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」他今天就是作強盜搶來的、偷來的，都是他命里有的，你說冤枉不冤枉！他要不偷、不搶，他也得到；可能得到是慢一點，過幾年才得到。他不過先把它拿到，拿到造罪業，還是命里所有的；命里沒有的，你去搶搶看，你搶不到，你也偷不到，命里沒有！所以我們懂得佛法，了解因果，曉得錢不是人賺來的。如果你把這個道理參透，你的心就定了，你就不會汲汲去爭名奪利，去干這個傻事情。命里有的決定有，命里沒有的，怎麼求也求不到，何必去干傻事？何必去犯法？何必去造惡業？真正明白了，徹底明白了，不會造惡業了，絕對不幹傻事情，真正曉得積功累德，前途一片光明。 「所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本也。」這兩句話不僅是大乘佛法，凡是佛法，可以說都不能違背這個原則。學佛最重要的是善知識，我們講的好老師，你遇到好老師，你不會走冤枉路。一般學佛的人，學多少年，學幾十年，沒有成就，沒有受用。什麼原因？沒有好老師，關鍵在此地。如果真正遇到好老師，效果很快速、很顯著。我常常勸勉大家，學佛的成就，學佛的功德利益在哪裡？就在你面孔上。你學佛，學得一年比一年年輕，學得身體一年比一年好，這是花報，一定得到的。這麼一點點小小的好處都得不到，你還學什麼佛？為什麼會有這個效果？佛在經上講得很多遍，「一切法從心想生」，這是佛常說的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」這個意思是一樣的。相是幻相，幻相怎麼變現出來的？識變的。識是什麼？心想。你心地清凈，你的容貌就清凈，你的身體就清凈。身心清凈，它怎麼會生病？凡是生病，都是你的心不清凈、污染，身不清凈才會生病。身心清凈的人不會生病，不容易衰老，這是學佛馬上就得到的效應。這看你是真修，還是假修？假修，當然你得不到，還是有煩惱，還是有憂慮，還是有牽掛，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去製造，你不是自作自受嗎？世間人沒有接觸佛法，不懂這個道理，那情有可原。我們學了佛，明白這個道理，「知幻即離」，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是幻，是假的、不是真的，你能夠把這個離開，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。 所以好老師非常重要。好老師好在哪裡？幫助我們開正知見，這就是好老師。如果不是幫助我們開正知正見，那就不是真正的善知識。真正善知識一定幫助我們開正知正見；換句話說，就是三皈依講的「覺、正、凈」。這個老師幫助我們的是，提升我們覺、正、凈，這是善知識。如果這個老師不是教我們覺正凈，還加深我們迷邪染，那就太可怕了。我們已經迷邪染很深，再要加深，還得了？這是我們在這一個時代辨別善知識的真假，你用這個方法來辨別，就很清楚，你就不會上當。《楞嚴經》上所說的，我們現在末法時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪正怎麼辨別？很簡單、很容易，正法是讓我們趨向覺正凈，邪法是教給我們走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。 一七六、約我見明離亦離　問答明義 前面的一段，是從塵界，「約塵界明離一多」。這是第二段，「約我見明離亦離」，經義愈說愈深，愈說愈透徹。 【須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見。】 假設有個人這麼說。 【須菩提，於意云何，是人解我所說義不？】 這個人對於世尊的說法是不是真的明了，真的懂得？開經偈第一句「願解如來真實義」，他是不是解如來的真實義？下面是須菩提的反覆。 【世尊，是人不解如來所說義。】 這個人不懂得如來所說義。這是世尊教給我們，離的念頭不能有，教你離相、離見，你還有離的念頭，你還是有妄想，還是有執著。離也要離，那才真的乾淨，真的清凈。經文的意思很深，必須連到後面幾段才漸漸能夠看得出來。 「１、此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。」 這個意思把「極深」為我們顯示出來，確實是深。宗門裡面常講伶俐漢，這個世間有幾個是伶俐漢？若非上上根人，總免不了聽了佛法，把意思聽錯了，聽錯的人很多很多！世尊說法，當時與會的大眾還把佛經的意思錯會了，後來的祖師大德們說法，聽眾當中沒有把意思錯會的，那是不可能的事情。我們現前這個講堂裡面，把意思聽錯了，經文錯會了，那又何足為怪？我們聽到了，覺得這是正常的，錯會意思必定有。這一點，我們總是儘力的來防範。所以經字字句句為什麼要反覆的來說，就是怕人錯會意思。因此，諸佛菩薩、祖師大德，無不要求我們對於經要圓解，圓解就不會把意思錯會了；凡是錯會意思，都是知見不圓。這個地方是很好的例子，《金剛經》自從開講以來，我們在經文裡面看到的，世尊屢次說到，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，教我們要離四相，說的次數多了，怕我們聽的人執著真的有四相；如果要有這麼一個念頭，真的有四相，那就變成我見。經文到這個地方才給我們說出來，哪來的四相？所有一切法相，世間法、出世間法，佛法也在其中，所有一切法相都是因緣所生的，緣起性空；緣生之法，當體即空，了不可得，你怎麼能把這個相當真？到此地才講透徹！ 四相為什麼不能執著？因為它根本沒有。所以叫你不執著，根本沒有！如果你以為有，我要離開它，我要不執著它，你已經不解如來所說義。那個修行就修得很苦，我要離，離又離不掉，又拚命要離，你說多苦！這種苦，就像在夢中作怪一樣，不知道這是空的；知道是空的，「知幻即離」。什麼是離？知就是離。知幻跟即離，不是兩樁事情，一知就離了。知道之後，「我還要離」，那你根本就不知。你曉得是幻，還有個離不離？當下就丟掉了，就沒有了，問題就解決了。確實聽經有這麼多人有這種誤會，所以在此地不能不講清楚，不能不講明白。如果錯會了，那又加一層的迷惑，又加一層的妄想，「豈非反加其縛耶」，這個縛是煩惱的代名詞。 「２、此經於一切法，屢說即非、是名，以明相有性空之義。意在令人觀照本空，頓得解脫也。利根者，自能聞一知十。悟知我見等，亦復相有性空也。」 「此經於一切法，屢說即非、是名」，即非、是名，我們看得太多太多，也講得很多，這是世尊說法的善巧方便，我們要懂得這四個字的深義。「以明相有性空之義」，說即非，是說性空；說是名，是講相有。但是相有，我們又執著有；說性空，我們又執著空。你說這個東西糟糕不糟糕？其實「空有」都沒有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非講性空，也不能說講錯，是名講相有，也不能說錯，其實有沒有真懂？沒有真懂。所以你天天念《金剛經》，天天讀《金剛經》，你不會開智慧。你在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，依舊解決不了問題。毛病出在哪裡？空有兩邊都執著，與《金剛經》的宗旨「諸法一如」不相應。一如裡面，沒有空有才一如；有了空有，有了對立的，哪來的一如？這是前面一大段經文，破除我們相對的觀念。只要有相對，就不是一如，你還是落在四相、四見裡面。 所以佛講這些話的意思，真的理解了，「意在令人觀照本空，頓得解脫也。」這是如來的真實義。可見得如來的真實義，並不是說的這些法相上，是教你「知幻即離」，這是如來的真實義。所有一切大乘了義經典，都是這個宗旨。我們凈宗與這個宗旨，符不符合？符合。今天大家念佛，功夫為什麼不得力？你不了解這個宗旨，你違背了佛說法的義趣，所以你念佛修凈土得不到利益。如何能符合《金剛經》上講的原理原則？還是知幻即離。告訴你身心世界、六道十法界都是假的，都是當體即空，了不可得。我們念佛人，身心世界放下了，一句阿彌陀佛，專求凈土，那就得到了。放下身心世界，這是無住，應無所住；一心念佛求生凈土，是而生其心，怎麼不是《金剛經》的教義？放下身心世界，不著有；一心念佛求生凈土，不著空；空、有兩邊不著，這是金剛般若，這是真實智慧。所以「意在令人觀照本空，頓得解脫。」你馬上就自在了，放下就自在。這個事情要靠自己，佛菩薩幫不上忙，所謂解鈴還須繫鈴人，無始劫的煩惱是你自己找的，不是別人給你的。你打妄想、你分別、你執著、你憂慮、你牽掛，都是你自己搞的，沒有一個人給你的。因為是你自心迷惑顛倒變現出來的，所以佛菩薩幫不上忙，這是你自己的事情。佛菩薩能幫的，只把這個現象給你說清楚、說明白，告訴你全是假的。所以聰明人、上根之人，一聽是假的，事情馬上就解決了。為什麼？不再憂慮、不再牽掛、不再打妄想，假的！真的懂得、明白了，所以當下得解脫。 「利根者，自能聞一知十。」佛門常講一聞千悟，大徹大悟。「悟知我見等，亦復相有性空也。」還是這一樁事情，相有，有即是空；性空，空即是有；空有不二，空有一如，才是諸法如義。我們今天，這也是個關口，過不去。性空相有，我們把它分作兩樁事情，不曉得性空跟相有是一樁事情，我們錯在這裡。所以說相有就是性空，說性空就是相有。《心經》大家天天念，念了有什麼用處？提不起觀照功夫。每天念，不起作用，你說多可惜！《心經》上簡單明了，「色即是空，空即是色，色不異空」，不異就是沒有兩樣，「空不異色」；換句話說，空就是色，色就是空，是一不是二。如何把這個經義應用在生活上？我們起心動念，對人、對事、對物，只要一起心動念，馬上就體會到，色、空是一不是二，我們的妄想、分別、執著馬上就息掉了，這就叫做觀照本空。 玄奘大師當年到印度，那個時候是走路去的，當中要通過八百里的大戈壁沙漠，新疆那個沙漠地帶，能通過這條沙漠，還能活著回來的，沒幾個人。十個人去，難得有一個人回來。他能渡過重重的險難，《傳記》裡面記載，他就受持《心經》，觀空，所以一切災難他能夠通過。在這個險難當中不能通過的，執著有。由此可知，「觀照本空」，利益功德不可思議！ 「３、今曰「佛說我見等」。其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰「不解如來所說義」也。」 「今曰佛說我見等」，等就是人見、眾生見、壽者見，假設有一個人這麼樣的執著，說佛說法說這四種見。「其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰不解如來所說義。」他聽佛這個說法，聽佛說空，他就執著空；聽佛說有，他就執著有。佛說法沒有一定的，這個諸位必須要知道。佛為什麼一會兒說空、一會兒說有？佛對那個說法的人，那個人的執著不一樣。今天張三來請教佛，佛一看他，他執著有，佛就跟他講空，破他的執著；過兩天又來一個人，請教釋迦牟尼佛，這個人執著空，佛講有，破他執著空。佛所說的一切法，破眾生的執著而已。所以你讀經，你要想想，這個經是對什麼人講的。後世有一些人不懂得佛說法的義趣，還誤會釋迦牟尼佛說法不一定的，一會兒講空，一會兒講有，自相矛盾。這個誤會就更深，「不解如來所說義」，佛哪有法好說？佛是看你害什麼病，這個葯下去，病就好了。病好了，葯也不要了。「法尚應舍，何況非法」，你這才真正懂得。所以佛的一切經都有對象的，對什麼人說的。 我們今天最大的困難，這些經都不是對我說，我們所看的，都是佛對這個人說，對那個人說，都不是對我說的；換句話說，很不容易治我的病，不對症！可是佛也非常慈悲，滅度之後，後世眾生也是無量無邊，佛也不捨棄他們，要是捨棄他們，違背了慈悲的本願。我們常講「佛氏門中，不舍一人」，釋迦牟尼佛怎麼能把我們舍掉？與他這句話不是相違背？他真的沒有捨棄我們，所以教給我們念佛法門。在《大集經》裡面普遍的告訴大眾，佛的法運有三個時期：正法、像法、末法，他老人家說：「正法時期，戒律成就」，嚴持戒律就能證果，「像法時期，禪定成就」，所以佛教傳到中國是像法時期，禪宗非常興盛，「末法時期，凈土成就。」我們今天生在末法，聽釋迦牟尼佛的話，念佛求生凈土，不就個個都成就了嗎？留一個方法，教給我們末世眾生，我們今天生在末法不聽話！還要去找釋迦牟尼佛替從前人治病的老藥方，老藥方找到了又不對症，用這個藥方不但治不好病，反而把病加重了。這個處方不是給你用的，你偏偏要用它，釋迦牟尼佛沒有過失，是你自己的過失。釋迦牟尼佛留一個處方給你，你偏偏不用，你去找他治別人病的藥方，你要是吃死了，醫生不負責任。我們世間人有病，用藥都很小心謹慎。佛經是葯，佛法要是不契機，斷眾生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我們自己選錯了，這個要曉得。 佛的經典，我還在初學的時候，在李老師的會下，好像還沒有出家。同學們在一起聊天討論佛法，我曾經說過一句，我說：「佛法會害人，會害死人。」我那些同學聽了不服氣，到老師那裡去告狀。他說給老師聽，老師點頭說：「沒錯！」就問老師：「為什麼？」「法不契機，不契機會害人，會斷人法身慧命。」所以我們選擇法門非常慎重，也就是說，要選擇適合自己根性的法門，修學才得利益。不會選擇，那就選擇凈土宗，因為凈土宗是釋迦牟尼佛對我們開的處方，就是教導我們的，這是決定不錯的，末法時期選擇這個法門。 「４、古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。性體空寂，本無有縛。今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。」 「古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝？此節經文，正明斯義。」這是宗門的公案，禪宗裡面的典故，真有這個事情，那不是假的。一個人憂慮、煩惱、牽掛重重，苦悶得不得了，去找法師，請法師把他心裡的結解開。過去有個電影，片名叫心有千千結。找法師解結，法師也很高明，你把結拿來，我替你解。達摩給慧可安心，就用這個方法。古大德遇到這個人，縛好像繩索捆綁一樣，不自在，反問他：「誰縛汝！」哪一個捆綁著你？這些話都是點醒他，叫他迴光返照。果然迴光返照，沒人系縛。你說你今天有苦，你有難，誰給你苦受？沒有人。某一個人給我氣受；那個人為什麼不給他氣受，單單給你氣受？實實在在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來，你要受，那有什麼辦法！問題還出在你自己。譬如有一個人罵你，他罵別人，你為什麼不生氣？罵你，你為什麼會生氣？罵別人，我沒有受；罵我，我就接受過來了；你要不受，不就沒事？你怎麼能怪人家？你明白這個道理，這外面境界，一切人、事、物，都沒有干擾我們，都沒有系縛我們，而是我們自己愚痴，他不給我，我也要拿回來，這個麻煩就大了。 譬如我剛才講的電視，電視是個魔王，你受它的害。如果我們不受它的害，電視是菩薩，可以天天看電視修行。有沒有？有，《華嚴經》上就有。《華嚴經》那個時代，電視沒有發明，雖沒有發明，有類似的，戲劇、歌舞，這裡面修行會開悟、會證果。他為什麼會開悟、會證果？因為他看那個相都是假的、都是空的，從那個假相再一迴光返照，整個宇宙人生都是空的、假的，他開悟了。所以會的人，唱歌、跳舞、看戲都成了佛；不會的，墮落下去了。因為會的人太少了，佛菩薩就少了；不會的人太多了，妖魔鬼怪就太多了。外面境界沒有好壞，沒有佛、魔，佛與魔在哪裡？在我們自己心裏面。一念迷，境界都是魔境，什麼境界都是魔境，講經說法都是魔境；一念覺，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外頭無佛亦無魔，佛跟魔就是我們一念覺迷。一念覺，佛境界；一念迷，魔境界。你怎麼能怪別人？世間人遇到不如意的事情，怨天尤人，那個過失最大，那是真的錯了。這是舉禪宗公案典故說明，這節經文就是這個意思。 「性體空寂，本無有縛。」性是空寂的，相是了不可得，可見得性相都沒有系縛我們。換句話說，性相都沒有帶給我們煩惱，都沒有帶給我們憂慮、牽掛，沒有！煩惱、憂慮、牽掛，是你自己找的。怎麼找的？這就講：「今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。」錯就錯在這個地方。所以聽經聞法，最好是要聽全部的，要細心去體會，最怕的是斷章取義。聽一句，聽一段，執著這一句，執著這一段，那就壞了。諸位想想，佛法是破執著的；破執著，你在裡面再執著，豈不是大錯特錯！因為眾生種種執著不同，佛這個經典有種種破執著的方法，也不同。圓頓根性的人聰明，他明白佛的意思，他可以聽，樣樣都不執著，於是他解義就圓了。舍一邊，執著一邊，都會把佛的意思誤會了，都會把佛的意思錯解了，這樣帶給我們許許多多的困惑，真正是作繭自縛，沒有人縛你！ 這一段是把問答這個大前提說出來了。精要的意思，是在底下這一段，才真正把這一樁事情為我們說清楚、說透徹。一七七、釋成其故 【何以故？世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。】 這一段經文是解釋不但要離相，這個「見」，離的念頭也不能有，離也要離。為什麼不能有？這段經文把這道理說出來了。在這個地方我們又讀到「即非、是名」，這裡面的意思很深、很廣。 「１、「是名」，約相，約緣起說。「即非」，約性，約性空義說。我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。「我見」是無明本（知見立知，是無明本），為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。」 「是名，約相」，從相上說的，從緣起上說的。「即非」，是從性體上說的，「約性空義說」。「我人等見，皆為緣起之幻相。此佛說我見之真實義。」這樣的句子，前面也曾經讀過，但是前面的意思淺，後面的意思就深了。為什麼說前面淺、後面深？前面教我們離相，所說的重點都是在離相。後面所說的，我們明白了，原來所有一切相都是虛幻的，都不是真實的；不但外面境界相是虛妄的，我們起心動念能緣的這個相，也是幻而不實，這個意思的確進了一步，又深了一層。說一個我見，就把所有一切念頭都包括，一切念頭總不外乎這四大類：我見、人見、眾生見、壽者見。「見」就是你有這個念頭，有這個意念。 「我見是無明本」，佛法裡面常給我們說，凡夫有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。無明煩惱最細、最難斷；斷塵沙煩惱的，無明煩惱還在，何況斷見思煩惱的。無明破一品就證一分法身，所謂是法身大士，也是我們經上講的諸佛如來，要破一品無明才行。由此可知，念頭就是無明，就是無明的根本。法身大士跟平常人有什麼不一樣？不一樣的就是他沒有妄念。 底下一句是佛在《楞嚴經》上說的，告訴我們什麼叫「無明」，這也是富樓那尊者問的，釋迦牟尼佛給我們說明，「知見立知，是無明本。」知見立的是什麼知？就是此地講的，我見、人見、眾生見、壽者見。《楞嚴經》上這兩句話真的很不好懂，什麼叫「知見立知」？前面這個「知」是真知，是般若真知，人人都具足，每一個人都有真如本性，你怎麼沒有真知？佛知佛見，佛知見個個人都有。你要不相信，我們舉一個例子，你立刻就明白了。我現在坐在這講台上，你們大家都看到，不是看得很清楚、很明白嗎？你並沒有起心動念，也沒有分別、執著，這個時候你的「見」，就是佛知見。你要起一個念頭，這上面坐的是凈空法師，完了！你起了無明。你在這裡面立一個「知」，這就錯了。為什麼立一個知就錯？本來沒有名，你怎麼給他搞個名字？本來沒有相，你怎麼著了相？所以諸位要知道，我們六根接觸外面六塵境界，只要不起心、不動念、不分別、不執著，你說你有沒有看清楚？有沒有聽清楚？一樣看清楚，一樣聽清楚，那就是第一個「知」，佛知。法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩，他們能夠永遠保持這個境界，也就是說六根起作用，他能保持著不分別、不執著、不起心、不動念，那個知見是真知、正知正見、佛知佛見。沒有見到法身以下的菩薩，就像《金剛經》上說的，它底下立一個知，在知見裡面又建立一個知。前面擺的，這是花，這是紅色的，那是黃色的，那就完了，愈迷愈深。原本沒有這些名與相，沒有這些分別、執著，我們錯就錯在這裡。一有分別，一有執著，你就起煩惱了，貪嗔痴慢跟著起來，連著起來，這個麻煩大了，這就叫「立知」。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方在此地，所謂第一個念頭、第一見；我們第一眼看是正知正見，到第二眼就變了，就起心動念，就分別、執著，那叫立知，這就是無明，這叫根本無明。無明在哪裡，我們要搞清楚、要搞明白。無明起來了，那就有三細六粗，就有十法界，就有六道輪迴，就這麼一樁事情。 「為成凡之由。破我見是智慧光，乃成聖之路。此中所說，正是的示修功。」「的」是的確，確確實實指示我們修行真正的功夫：破我見。破我見就是於一切境界當中，不起心動念、不分別執著，這個說起來容易，做起來比登天還難，你不相信，試試看，你有沒有辦法做到？我不分別，已經分別了，分別不分別；我不執著，已經執著了，我已經執著，太難了！道理我們明白了，事實也搞清楚了，實在做不到，就老實念佛求生凈土，除這一條路之外，給諸位說，沒有第二條路好走。你要不信試試看，你在一切境緣當中，試試看能不能真做到不起心、不動念、不分別、不執著？起心動念就有十法界，就把一真法界變成十法界。分別、執著，那麻煩大了！在十法界裡面又變六道輪迴，六道輪迴是分別、執著變出來的。 「２、佛說一切法，不外兩義。明性、明修是也。且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。若不知如是領會，其於佛法，終在門外。理性當於差別中見平等。修功當於平等中見差別。」 「佛說一切法，不外兩義。」總而言之，佛為眾生說一切法，歸納起來不外乎二義，「明性、明修是也。」這四個字也可以說，把釋迦牟尼佛一生四十九年所說一切法包括盡了。佛指示我們，就是告訴我們：十法界依正莊嚴是我們自性變現出來的，不是外面真有的。又告訴我們：性體是空寂的，是遍法界的，性體的作用無量無邊，那就是我們自己的本人。我們才曉得，自己智慧、德能，樣樣都是無量無邊。佛要不為我們說出，我們怎麼會曉得有真如本性？不知道！不曉得自己智慧、德能這樣的深，這樣的廣，不知道！佛說這些經典，為我們顯示出這樁事情。他說，我們也聽明白、聽懂了，雖然有這樣究竟圓滿的智慧，我們現在還是迷惑顛倒。這個智慧怎麼失掉的，如何再恢復過來？那就是「修」。教給我們的方法，《金剛經》上講的是原理、原則，方法因人而異，因時而異，因處而異，所以方法就多了。我們常聽到八萬四千法門，法就是方法，門是門徑，有這麼多。又聽說法門無量，那就更多了。 是不是真的無量？真的！真正無量。無量的法門有一個不變的原則，無量的法門可以把它歸納到這個原則，這個原則是覺、正、凈。無量無邊的法門，歸到最後講到修行，不外乎這三個原則。這三個原則實在講，一即是三，三即是一。好像我們到這個講堂來，諸位居住的地方不一樣，四面八方來到這裡，最後你進入講堂。講堂只有三個門，最後就從這三個門，你從哪一個門進來？覺、正、凈三個門。這三個門任何一門進來都行，功德都一樣，而且一即是三、三即是一。沒進來是三個門，不一樣的；進來之後，三個門原來是一樣的。 一般說來，性宗、禪宗他們走的是「覺門」，大徹大悟，明心見性。這個門，古人常常說，上上根人才有這個能力。就像《金剛經》上所說的，給你講四相是錯誤的，四見也是錯誤的，都是緣生之法，當體即空，了不可得，這一類根性的人，聽到這個話，妄想、分別、執著馬上就斷，他就成功了。就像《圓覺經》上所說的「知幻即離，離幻即覺」，他從這個門進來，這個門快！如果不是上上根人，這個法門你給他講，沒用！像我們這種根性的人就沒用。《金剛經》雖然講得這麼詳細，講了這麼多天，一個開悟也沒有，一個見性都沒有，這就說明我們不是這個根性。不是這個根性，聽聽《金剛經》也有好處，聽聽他們上根、利根的人是怎麼修法。他們能夠依照這個方法修到明心見性，我們沒有辦法依照這個方法來修，聽聽懂得了有好處，對於世出世間法的情執會淡幾分，不會那麼堅固的執著，總會少了幾分；少了幾分，對念佛就幫助很大。這也是我們這一次講《金剛經》目的之所在，幫助我們看破，幫助我們放下。我們沒有徹底看破，沒有究竟放下，只要看破幾分，放下幾分，對於念佛往生就有幫助。這是說覺門。 其次，我們講「正門」。「正」是正知正見，正知正見就是佛知佛見。佛的知見在哪裡？所有一切經上所講的都是佛知見。佛對於宇宙人生的看法、佛為我們的說法，是佛知佛見，在經典裡面。我們依照經典理論、方法來修行，有次第、有淺深慢慢來學習，這就是所謂「教下」，禪宗以外。像天台宗，天台宗是根據《法華經》，賢首宗是根據《華嚴經》，三論宗是根據《中論》、《十二門論》，以後又加上《大智度論》。法相宗的東西比較多，有六經、十一論。這些宗派都是依據佛的經典，把自己錯誤的想法、看法修正過來。經典是標準，我們對於宇宙人生的想法、看法，拿著經比照比照。我們的想法、看法跟佛不一樣，要把自己的想法、看法舍掉，學佛的想法、看法，教下用這個方法。這樣的方法，中下根性的人都行，但是時間很長，像讀書一樣，有小學、中學、大學、研究所，按部就班來，循序漸進，能得好處，能得利益。這是走正門的，但是要真正干，真正相信佛，把自己錯誤的想法、看法、說法、作法捨棄掉，向佛學習。 第三個門是「凈門」，我們凈土宗走這個門。除凈土宗之外，密宗也走這個門，密也是修清凈心的。我們今天為什麼把密舍掉，單單提倡凈土？這裡面有道理的。凈土宗講的凈，是離開污染的凈，容易得到。所有一切污染我不沾邊，我離開它，我得到清凈了，這個容易。密宗那個凈是高級的，不離開污染他也清凈，這是很難。我們把名聞利養捨棄，不貪；他金銀財寶一大堆，天天在那裡玩，那個不貪，那不是普通人可以做得到的。所以密是最高級的修學方法，如果你沒有這個功夫，你要學它，沒有一個不墮地獄的。你造罪業，那還得了！一般人不懂得，一窩蜂去學密，為什麼？密又不要吃素，雞鴨魚肉照吃，也不要斷淫慾，正合現代人口味，大家一窩蜂都去了。諸位要曉得，他在這裡面得清凈心，他吃肉決定沒有分別、執著，沒有起心動念，他那個吃行。你給他一碗大便，他照吃。為什麼？他也不起心動念，他也沒有分別、執著，那真清凈！你盛一碗大便他不吃，肉給他，他吃，保險墮地獄，那是假的，不是真的，這個要知道。我們凈土宗的凈，我們有選擇的；不像他，他那個沒有，他是高級的，我們比不上，他是真清凈。 現在密宗傳得很廣，學的人很多，我沒有學過。我的老師是密宗的大師，他教我三年，我的佛學基礎是他老人家一手給我奠定的；但是他沒有傳給我密法，我對於密裡面的內容知道得很多。黃念祖老居士是學密的，他本身就是金剛上師。我們見過幾次面，也深談過這個問題，他直截了當告訴我，在今日之下已經沒有密宗的根器了。我聽了這個話，覺得這個人是一個善知識，不騙人，很難得！他告訴我，在中國大陸這四十年來，修密成就的只有六個人，真正修成功。哪六個人？他沒有告訴我，我相信他講的話不會錯。因此他遇到學密的這些同修，都教他加持三部經。他的《凈土資糧》，《凈土資糧》是個很小的小冊子，因為太薄了，我把他的《谷響集》，兩樣東西合印在一起，後面是《谷響集》。《谷響集》就是老居士應酬學密這些同修們的開導、書信。他裡面所講的都是勸人的，學密一定要加持《無量壽經》，要讀誦《彌陀經要解》，要讀誦《普賢菩薩行願品》，他教他們念這三樣東西。這也是老居士的苦口婆心，知道你密學不成功，念這個經求生凈土。我們常講「凈密雙修」，諸位要知道，凈密雙修是看到學密不能成就，想在凈宗拉你一把，是這個意思，你們不能聽錯了。好了！我也來凈密雙修，那你就大錯特錯了。專一你才有把握，你搞兩門，你的精神、時間都分散掉，能不能往生都成問題。密是靠得住不會成就的，不太可能的。所以真正善知識他會觀察，你不是這個根器，不會傳給你的，這個要知道。 所以我們讚歎它，不學他。跟禪宗一樣，我讚歎禪宗，我不學禪宗。為什麼我不學禪宗？我自己知道不是那個根性。禪宗不要說是很高的，最起碼的禪出不了三界，初禪天；四禪八定，這是初禪，什麼樣的功夫？諸位曉得，到了色界天，欲界就丟掉了。什麼是欲？財色名食睡這五樣東西擺在你面前，你還動心不動心？不是「我出家了，我都離開了」，那不行！念頭上還有，你還是欲界，色界天沒有資格去，這才知道禪難！禪要把欲丟掉，這還是最起碼的、最低級的功夫。往上面去，愈往上去，功夫愈高。我想想，做不到。《金剛經》是禪宗的經，我講的也不比哪一個學禪的人差，禪宗祖師《語錄》我講過很多，《壇經》也講過好多遍，口頭禪我比他們都行。你要問我自己？我做不到！我能夠講得很清楚，我做不到。財色名食睡擺在面前，雖然我不要了，還會動念頭，還會動心。不能欺騙自己，欺騙別人有罪，欺騙自己是罪上又加罪，那怎麼能成就？所以想一想，禪跟密門檻太高，我們確實沒有法子，再回過頭來老實念佛。想一想這個法門有把握，行！我們這一生當中真能成就，這是走凈門。這是說修行，我們舉這三大綱領就夠了。每一個法門裡面，每一個宗派的常識要知道，你知道了，你不會被他們迷惑，不會被他們動搖，這個很重要。自己選定了一門，就一門深入，這才能有成就。如果不了解狀況，世俗人常講：「干一行，怨一行」，看到別人好像都比自己高。這是世俗的觀念，有沒有？確實有，我們自己也有。如果存這種觀念，你這一生的修學沒指望。為什麼？沒有信心。你的心浮動的，總是在動搖，總是在每一個法門去試探試探，你這一生有多少光陰？那個空過了，浪費掉了，非常可惜。所以要緊的是選定一門，然後就一門深入。 「且一句法中，說性必兼有修，說修即攝有性。」這是佛說法，即使小乘經裡面也不例外。一切經中說性，一定有修行方法，如果沒有修行方法，佛說的經就不圓滿。說修行方法一定講到理論，有理論的依據，理論的依據就是自性，自性是理論的依據。最明顯的是《彌陀經》，裡面所講的都是事、都是修，《彌陀經》字字句句裡面都有性、都有理。我們沒看到，那是我們看得太淺，沒有看到它的深度。你看看蓮池大師的《疏鈔》，你就懂得。蓮池大師把這樁事情，清清楚楚、明明白白的為我們交代出來。每一個小段講到最後，到最後一段稱性。稱性是什麼？說性。《彌陀經》說的是事，它有理；說的是修，它有性。同樣的，《地藏菩薩本願經》也是如此，你從頭看一看，像看故事、看小說一樣，全都是講事，裡面有很深的道理，我們讀經要能體會。研教就是講經要把它講得透徹，凡是佛講事的這些經，你要把理論說透徹，大家對這個事就相信，就不懷疑了。講到理論的經，就像《金剛經》講理論，理講明白了，要怎麼個修法？你要不把修行的方法交代清楚，「這個道理我不會用，我用不上！」《金剛經》的原理原則能用在日常生活當中，那你就成菩薩，就不是凡夫。要不要學著會用？要。學的多少不拘，學的淺深也不拘，當然你愈多愈好、愈深愈好。沒有這個能力，淺一點也好，少一點也好，都能得利益。 我在講席當中跟諸位報告過，我們要想把《金剛經》的原理原則，應用在日常生活當中，有一個好樣子，可以給我們很大的啟示，那就是《華嚴經．入法界品》，就是「普賢菩薩行願品」。但是我們今天講「普賢菩薩行願品」，你們的概念當中就是薄薄的一本「十大願王導歸極樂」，不是的，我給你們講的「行願品」不是這一份，這是《普賢行願品》最後的結論。它的全經有四十卷，現在流通的這個本子是四十卷裡面第四十卷，一卷，前面還有三十九卷，這三十九卷就是著名的「五十三參」。五十三參是有五十三位法身大士，就是《金剛經》上講的諸佛如來，他們做給我們看，他們表演。這五十三個人，包括男女老少、各行各業，人家是如何把《金剛經》的道理、方法，應用在他的生活當中，應用在他的工作之中，不管做哪一個行業都用得上。你會用了，你是菩薩。菩薩不一定要出家，五十三位法身大士是大菩薩，示現出家相的只有五位，其他的統統是在家的法身大士。所以《四十華嚴》實在講應當要提倡，不提倡我們沒有樣子。《四十華嚴》這五十三參是學佛的樣子，人家表演給我們看。 註解《華嚴經》的經本很少，自古至今完整的註解只有兩種，都是唐朝的，清涼大師的《疏鈔》，李通玄居士的《合論》，現在流通的就這兩樣。清朝道霈大師，是福州鼓山湧泉寺的住持，他將疏跟論合起來，重新編了一個本子，叫《華嚴經疏論纂要》。即使沒有人講，也應該要讀讀，讀不懂沒關係，多讀。古人所謂：「讀書千遍，其義自見。」要有耐心的去讀誦，對於我們的修學會有很大的幫助。說修學有幫助，對我們的生活有幫助，對我們的工作有幫助，這是現前的利益，對我們了生死、出三界有幫助，將來的利益、永恆的利益。這個地方把要緊的經義說出來，是教我們讀經、聽講要如何去體會。「若不知如是領會，其於佛法，終在門外。」這是真的。多少人學佛，學了一生都在門外沒進來。學佛學一輩子，問他佛是什麼？他不知道，答不出來；問他修什麼？他也不曉得，盲修瞎練，所以一生時間浪費了，精力浪費了，一無所成，這是非常可惜的事情。 「理性當於差別中見平等」，你怎麼見性？你怎麼能體會到甚深的義理？這裡給我們講的原則，講得非常之好，簡單扼要。平等是性，差別是相，從差別相裡面，你要是見到平等，你就見性了。相宗告訴我們：轉八識成四智。轉末那為平等性智，末那是什麼？執著。第六意識是分別，不分別了，那就是妙觀察智；不執著了，是平等性智。我們要想明心見性，見色聞聲，六根接觸外面境界，學不分別，就轉第六識為妙觀察智；不執著，就轉第七識為平等性智，這個在相里就見性了。禪宗是不說出來，教你悟；你要不悟，那個香板就下去了。當然老師父要用棒喝來打你，也是看清楚，這一棒下去把你打開悟了，你就覺悟了。像我們這種人到禪堂里，那個老師父打不打？不打。為什麼？打死也不開悟，那就有罪過了。他打了，你真的開悟，那就要打。宗門用棒喝，教下講演，宗門教你悟，不跟你講。你悟了之後，給你作證，證明你沒錯，你的見解沒錯，所以方法、手段不一樣。 有一些人很迷惑，我在台灣就見到了。師父拿著香板打幾下，就把這一身的業障打掉了。我聽了很懷疑，那個香板一打，業障就打掉了，還有不少人拿著紅包供養，請師父打，師父當然歡喜，愈打紅包愈多。那個業障有沒有消掉？我看不見得。消業障是我們學佛的人時時刻刻掛在心上，總是想盡方法去消業障。可是諸位要明白，什麼叫業障？我業障很重，問你什麼叫業障？不曉得。業障在哪裡？業障就是煩惱，就是妄想，妄想、分別、執著那叫業障。老師父打你幾頓，你是不是妄想、分別、執著統統沒有了？如果都沒有了，那有效，一打業障真的都消掉了。如果打了之後，還打妄想，還分別、執著，那就沒用！愈打業障愈多，業障不是輕而易舉可以打掉的。宗門用這個方法他要觀機，看你自己功夫將要成熟還沒成熟，就差那一點，用這種特殊的手段，這個棒喝下去之後，叫你一下子就驚醒，這個可以，不是隨便打人的。所以宗門的手段不一樣，也沒有一定的方法，完全是觀機，應機施教。因此，那個手段不能學的，我們沒有那個本事，對象也不是那一等人，單單學那個樣子，那還得了！那就造罪業了。理與事都要搞清楚，我們還是在教下用功夫。 凈宗的方法，就是用一句佛號老實念，把妄想、分別、執著念掉。妄想、分別、執著起來不要怕，是正常的。你是凡夫，你要不起妄想、分別、執著，你是佛菩薩了，那就不是凡人。凡人當然會打妄想，當然有分別、執著，所以起來不要怕。這是古德教給我們：「不怕念起，只怕覺遲。」覺悟要是遲了，你這個妄想繼續不斷的打，那個麻煩就大了，那造業了。妄想一起來，你馬上覺悟了，我現在又打妄想，你覺察到了。覺察到，用什麼方法對付它？阿彌陀佛。心裏面佛號馬上提起，把那個妄想、執著趕走了；換句話說，用阿彌陀佛這一個念頭，代替所有一切的念頭，用佛號取而代之。這個佛號是不是妄想？佛號不是的。一切都是妄想，唯獨憶佛念佛不是妄想。為什麼？阿彌陀佛的名號，是我們真如本性的德號，念這一句佛號，是念真如本性，這是理。大家都會念，不明這個理，所以雖念與理不相應。也曾經聽過，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念也好，念念也好，都不相應。為什麼不相應？不明了這個理，明了這個理就會相應了。只要把煩惱、雜念念掉，清凈心就現前了。清凈心就是真如本性，清凈心一現前就相應，此地講的從差別裡面見平等，平等當然就清凈，清凈就平等。 「修功當於平等中見差別」，平等、差別兩邊都不著，這是講修行真實的功夫。由此可知，這是《金剛經》上所講的原理原則，兩邊不著，兩邊不離，這就是諸法如義，法法皆如，你就見到了。 「３、佛之開示，往往約一事以明理。而其理實貫通於一切事。若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。」 「佛之開示，往往約一事以明理。」佛菩薩講經說法，我們在一切經裡面都看到，《金剛經》這個例子就很多，舉例只舉一個，只說一樁事，可是諸位一定要曉得，這一樁事、一個理，通一切事、一切理。不只是聞一知十，聞一知十不行。世間人是聞一知十，這個人是絕頂聰明，學佛還不行；學佛是一聞千悟，十跟千差很多，一聞千悟。聽到一樁事，所有一切事情都明白、都通達，這才行。「而其理實貫通於一切事。」從一樁事情說明這個道理，理貫通一切事。 「若聞法者，不知如是貫通，是只見差別而不見平等，豈能觀其理而會於性乎。」學有善學、有不善學；我們今天講，善就是會學的，有不會學的。會學的人快，很快！會學的人是學它的理，因為理能貫通一切事。不會學的人學事，那個很苦，學一樣會一樣，再學一樣會兩樣，事無量無邊，一生一世學不完，學得累死了。所以，一定要會學。會學基本的條件，心要清凈，不能有成見，不能有懷疑，這是兩大障礙。佛在經上常講，「疑」為菩薩的大障礙，對菩薩都產生大障礙，何況我們初學的。決定不懷疑，要保持一個清凈心，清凈的信心、真誠心，這是我們修學基本的條件。然後再加上細密的觀察，你要細心去體會，粗心大意不行。 我過去學佛，進度非常之快，我自己就具備這個條件。我對老師有信心，縱然老師教給我的，我不知道他的意思，我也不懷疑，我也相信他，我相信老師不會害我，我會照他的話去做。我有這麼一個好處，所以老師肯教。我學習很細心、很專心，所以老師教給我的方法，跟別的同學不一樣。最明顯不一樣之處，是老師不准我寫筆記，這是最明顯的，其他同學們聽經寫筆記，老師從來沒有說不對，從來沒有講過，老師也看到他們一面聽一面寫，我就是不可以寫。這就是根性不相同，教學的方法不一樣。老師要求我，聽經聽教理，他告訴我好處是理通一切佛法，一部經通了，所有經都通，這個方法的確是好。如果沒有這個能力，不得已而求其次，體會教義，義比理次一等，義能夠貫通，與這個經相類似的能通。譬如凈宗的義理，凈土五經一論沒問題，你聽一部經，這五、六種東西都貫通了。不是聽一部學一部，那個很糟糕！那個教的人很辛苦，學的人也很辛苦。如果是教理，那就廣大了，不僅僅限於凈土宗，所有一切宗派的經典，乃至於世間法都通了。所以要懂得體會它裡面的理，理能夠會於性，這個很要緊！學佛最終的目標在明心見性，這是正確的目標，這是大方向，一定要把握住。 在這個地方，希望同學們能夠細心去體會，確確實實能得大受用。不過這些事情，如果自己根性稍微差一點，要懂得培養。所以實實在在說，我學佛如果不跟章嘉大師三年，到台中去也學不到東西，要成就也不簡單。章嘉大師教我什麼？教我看破、放下，這對以後的修學幫助太大了。能看得破，你的知見圓了，你不執著，你沒有成見；能放得下，你自在，你沒有分別、執著，這個對於修學幫助太大太大了。所以不能看破、不能放下，是嚴重的障礙。我一學佛，章嘉大師就教我這個方法，從哪裡做起？他老人家教我布施。我那個時候的好處，跟他老人家第一次見面，他講的話我就相信，回來之後就真布施，就真干。以前很小氣、很吝嗇，那就學，咬緊牙根去學布施。什麼都能舍，這才知道自在！舍了有沒有？給諸位說，愈舍愈多。這裡舍了，那邊又來了，愈舍愈多，但是要記住，愈多愈舍，非常重要。舍財，財就來；舍法，法就來，佛講的話我們在生活當中證明了，沒錯。財布施得財富，愈是施得多，愈得的多；法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。我們今天同學很多都是吃長素的，素食就是無畏布施，不吃眾生肉了，修慈悲心，這是無畏布施。諸位同修在家，我希望你們無畏布施裡面多施醫藥。我不知道新加坡的制度如何，如果有貧病之人生病，病苦有困難，你幫助他，幫助他的醫藥費，布施這個有好處，得健康長壽。 我聽這個話，感覺得莫名其妙，什麼事情？就是自己要準備一筆錢，做自己的醫藥費，準備自己生病，你說糟糕不糟糕！你想他會不會生病？他一定會生病，他醫藥費已經準備好了。所以人家問我，我今年七十歲了，沒有生過病，沒有進過醫院，醫院裡面沒有我的病歷。我為什麼不生病？我沒有醫藥費。我的醫藥費都布施掉了，沒有醫藥費。有醫藥費的人可以生病，沒有醫藥費的人不能生病，你要懂這個道理。所以你布施醫藥，我的病別人代我生。佛說這個道理，愈想愈有道理。所以何必替自己留一筆醫藥費？經上常講，「一切法從心想生」，你心裡老想著病，沒病也想出病來，所以這是一個不健康的思想、錯誤的思想。你自己想要健康長壽，多幫助苦難的人，你得健康長壽。 《金剛經》講了這麼多，可以說萬法皆空，因果不空。這是在《金剛般若》，我們得了這兩句結論，因果不空，善有善果、惡有惡報，絲毫不爽。你要想得財富，財布施；你要想得聰明智慧，法布施；你要想得健康長壽，無畏布施。印經，三種布施具足。你印經書，你要財，財布施；印出的經本，經本是佛法，法布施，內容是法；眾生讀了經，明白佛的道理，無畏。所以這一樁事情裡面，三種布施都圓滿了。 我今天晚上來遲一點，這邊弘國素食的老闆請我吃飯，請了很多次，沒有法子推不掉，我說下不為例，耽誤時間。我聽說這個老闆給夥計們說，指我說這個法師印很多經書送人，到處送人。別的法師有了錢買房子、買車，我沒有房子也沒有車。買房子、買車，是他還想住在這裡，他還不想走；我不要房子、不要車，我想到極樂世界去，我不想在這世間住了，我們的目標、方向不一樣。這個地方的錢沒用，帶不去，所以有了錢，趕緊印經，讓大家共享。這個作法，三種布施一次就完成。這個理我們要透徹、要明了，事上我們才熱心去做，才真正去做。弘法的人你能夠這樣做，法緣殊勝，法緣是結的。前面我們也曾讀過，緣應當了的，要趕快了，應當結的可以結，與一切眾生結法緣。 「４、本經說即非是名處甚多。聞者便當領會其中道理，原無二致。即非，約理體之性，以明本空。是名，約緣生之相，以明幻有。即非是名並說，明性相不一不異。法法皆然，即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。」 「本經說即非是名處甚多」，這種句子很多，此地提醒我們，「聞者便當領會其中道理，原無二致」，不能把即非跟是名看作兩樁事。你要是看作兩樁事情，你也在門外，你沒入門，它是一樁事情。一樁事情為什麼兩個說法？兩個說法便於你體會，一個說法你不能領悟。這兩種說法，你在當中體會，你就悟入進去了，這是說法的善巧。從差別當中你去體會一如，去體會這個意思，這叫會聽。 「即非，約理體之性，以明本空。」體是空的，根本是空的。「是名，約緣生之相，以明幻有。」因緣所變的現相，現相有沒有？當然沒有。為什麼沒有？體沒有。體沒有，相怎麼會有。就像前面所說的：「微塵眾即非微塵眾，是名微塵眾」，「世界即非世界，是名世界」。世界怎麼來的？微塵眾聚集起來的，微塵眾當體即空，了不可得，世界哪裡會有？佛雖然在經上講，一剎那九百生滅，佛用這個來說明一切萬物的現象。這個相是怎麼來的？一剎那九百生滅的相續相；其實不只九百，剎那百億、千億、萬億都不止，這是真的。佛為什麼不這麼說？這樣說，人更不懂了。說一剎那九百生滅，一般人還能想像得到；如果說是萬億、億億，這個太難想像了，真的是萬億。由此可知，所有一切現象，確實當體即空，了不可得，這個跟你說實話。由此可知，即非跟是名豈不是一個意思嗎？這叫佛法。如果說「即非、是名」是二法，六祖講二法就不是佛法，佛法是不二法。諸位要曉得，宇宙人生萬事萬物都是一法，不是二法。眾生跟佛，你說是二、是一？眾生跟佛要是二法，那就不是佛法了。生佛不二，這是經上聽說過、讀過的，不二就是一。性相不二，理事一如，盡虛空、遍法界它圓融了，它是一不是二。 你要能從這上體會到，你的大慈悲心就生起來了。慈悲心用我們現代的話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生，是清凈心、是平等心，沒有差別，這裡面沒有分別、執著，一律平等，大慈悲心自自然然就生起來了。我們今天大慈悲心為什麼沒有？不知道宇宙人生是一體。為什麼是一體？同一個自性變現出來的，都是真如本性變的幻相，會相歸性就是一體了。你著了相，分別相、執著相，相千差萬別，你見不到一，見不到一如，見不到平等。如果在差別相裡面見到一如、見到平等，才曉得萬法歸一，一是自性、一是真如、一是本體。實在說，「歸」這個念頭都很粗，都不應該有。萬法本來就是一，哪有什麼歸不歸！今天我說這個話，諸位《金剛經》聽了這麼多，我想你不會反對，你會點頭。經沒有講到這個地方，我這樣講法，懷疑的人就多了。為什麼祖師大德說萬法歸一，你說歸還不對，「歸」還有問題？我們《金剛經》讀到這裡，就曉得那個「歸」是勉強說的，你要執著有一個歸就錯了，它本來就是一，所以無所謂歸與不歸。 「即非是名並說」，佛在《金剛經》上常用這個方法，他的意思是，「明性相不一不異，法法皆然」，性相是一，相就是性，性就是相，事就是理，理就是事，確確實實是一不是二，即非、是名連在一起講，教我們體會這個意思，也就是教我們認識宇宙人生的真相。真相不能說一，也不能說異。你要是明白了，也可以說一，也可以說異，明白人怎麼說都行，他不迷，他了解狀況。說一是從性上講，從理上講；說異，異就是不一樣，從相上講，從事上講；非一非異。如果明白人說一切現象是一，行不行？行，講得通。古人比喻說「以金作器，器器皆金」，我們看到金器的樣子太多了，現在同修們常常戴的耳環、戒指、手鐲、項鏈，這個都不一樣，名詞都不相同，這是異。說金，同！全是金的，金就是器，器就是金。即非、是名合起來說，教你了解真相。一法如是，法法皆然，沒有一法不如是。我們把器比作相，把金比作性，性就是相，相就是性，性相一如，性相不二，就是這個意思，叫你體會這個意思，認識一如，認識真相。執著一邊都錯了，都不如。執著金，執著這個體空性，這個不如，有體無用；執著相也不如，有用無體。必須要面面俱到，你才看得圓滿、看得真切，沒有看錯，才能得真實的受用。 「即無論何法，皆應明了此理，兩邊不著，銷歸平等之性體是也。」這個重要。所謂法身大士，就是他們能在一切法中見性。這個講法是佛門的術語，現在人初聽感覺得很玄，不知道你在說些什麼。我們講得通俗一點，講得淺顯一點，在一切法裡面見到它的真相，這句話大家好懂。但是真相是什麼，還是一個問題。為什麼？你沒見到，你見到當然就懂了；沒見到，學！好好的學習。依照《金剛經》的道理、方法，縱然見不到，多少也能得一點消息，對我們就有好處，至少增長我們的信心，這是最低限度的利益。在功夫上，理事都搞清楚了，你就都不會執著了，差別的相不執著，平等的性也放下了，心得清凈，心得自在，這就是「銷歸平等之性體」。 「５、修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。細說則法門無量誓願學也。」 「修行功夫，可概括為觀門（理觀）、行門（事修）。」這是我們佛法裡面常講的觀行，一講到修行，觀行是修行的總綱領、總題目。每一個宗派、每一個法門，觀門跟行門的內容都不一樣，但是總題目是一樣的，都叫做觀行。禪宗的觀門、行門跟教下的不一樣。教下的觀行，譬如說賢首宗的觀門、行門，跟天台宗的就不一樣，這個必須要曉得。觀是什麼？理、明理。在事上看到理，那叫觀，叫修觀；在理上見到事，那就叫行門，那叫行。這兩個一定要合在一起，也是一樁事情，不能把它分作兩個，分作兩個，那理論是理論，事實是事實，永遠兜不起來，這個沒有用處。必須要懂得，理就是事，事就是理，理事本來不二，你才能入門。 「細說則法門無量誓願學也」，無量無邊的法門，觀行是總題目。每一個法門裡面，觀行的內容都不一樣，都有差別，可是原理是相同的，終極的目標都是要達到法法皆如；如果不是達到這個目標，那就不是佛法。如果是佛法，一定是要達到這個目標，就是經文上講的「諸法如義」，一切皆如。 「６、理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。理觀，必應兼事修。行事修，必應兼理觀。缺其一，便不足以言修功矣。」 「理觀，依佛說可以貫通一切之理性，加以深切體認，嚴密覺照。用之於行門。」《金剛經》說理，說的是真正的原理原則。譬如我們隨便拈一句，「凡所有相，皆是虛妄」，這是《金剛經》上的經文，我們都很熟悉的，你要把這個理應用在你生活當中。你在日常生活當中，對人、對事、對物，起了煩惱，想到「凡所有相，皆是虛妄」，那有什麼好煩惱的？你要會用，不用在生活上，那《金剛經》不是白念了？遇到喜歡的事情，起了貪心、貪愛了，「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪愛的心馬上就涼了，恢復到平等，恢復到清凈。喜怒哀樂都是波浪，都是不清凈，要恢復到清凈。清凈心生智慧，不清凈的心生煩惱，這個諸位要懂得。煩惱從哪裡生的？不清凈心生的；清凈心就生智慧，《金剛經》說「信心清凈，則生實相」。所以要把這個理用在生活上，《金剛經》上這個理好！「不一不異」，「無實無虛」，真的隨便拈一句，在生活裡面起很大的作用。所以，這個理真的是貫通一切的理性。 要深切的體認，這個理要透徹。譬如，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼它是虛妄的？我們在這次講席當中講得很透徹。「三心不可得」，為什麼不可得？我們說明了，心是怎麼來的，怎麼會有的，它起些什麼作用，都講清楚了，這才知道真的不可得。三心就是講念頭，是生滅心，生滅心不是真的。從一念不覺而有無明，從無明生三細相：業相、轉相、境界相。相宗裡面也叫它做三分：自證分、見分、相分。「見分」，《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見。前面講的四相，「相分」。見相同源，都是從「自證分」裡面變現出來的。由此可知，轉相就是見分，境界相就是相分，自證分就是業相，這就是把心法跟色法的根找到了；它不是自性，自性是真的，自性裡面沒有這些東西，這是「不覺」裡面變現出來的。 我們把這個理搞清楚、搞明白了，才知道內而身心、外而萬物都是假的，現在科學家講，是波動的現象。而波動的速度，確確實實一秒當中億萬次；也就是說，一個波動是億萬分之一秒。佛在《楞嚴經》說「當處出生，隨處滅盡」，我們才懂一點意思；否則的話，到底「當處」是什麼意思，也搞不清楚，含糊籠統念了，含糊籠統聽了。「當處」是什麼意思？「隨眾生心，應所知量。」諸位要曉得，不但是諸佛菩薩在十法界裡面示現，現身、說法、度眾生是隨心應量；我們今天得這麼一個身體，過這麼一個日子，是什麼回事？也是隨心應量。心是什麼？因緣。量是什麼？果報。我們今天是隨著業因，現的這個果報之相，還是這個原理，還是這一句話。諸佛菩薩隨心應量，是他因地裡面所發的願，願力與一切眾生自自然然感應道交。我們凡夫願沒有了，被業力支配，被業力操縱，一點都不自由，都不自在。把真相搞清楚了。這個地方講「加以深切體認」，清楚了，體會到了，要「嚴密覺照」，嚴密覺照就是在日常生活當中。嚴是認真，這個事不是普通事，非常嚴肅。用佛所說的這個話，來看人、看事、看一切萬法，這就把它用在行門上了。 「理觀，必應兼事修。」離開了事修，你觀什麼？你沒得觀了，那是個空理。「行事修，必應兼理觀。」事裡面如果沒有這個觀念在裡面，這個事會帶給你無盡的煩惱，你的問題不能解決。也就是說你愈迷愈深，你的生活愈過愈苦，你的工作愈做愈累，它必然是這個現象。如果理觀深透進去，你的生活會愈過愈快樂，愈過愈幸福，你的工作會愈來愈輕鬆，愈來愈自在，完全不一樣，這是佛法真實的利益。學了佛，這一點利益都得不到，你說我們學它幹什麼？佛法給我們的是真實的好處。 「缺其一，便不足以言修功矣。」由此可知，我們學佛的人很多，不能說他不用功，他很用功、很努力，好像很精進，精進這兩個字有問題。他是很用功、很努力，他不精，他很雜、很亂。如果說他有進步，他是雜進、亂進，所以他沒有功夫，他不能轉他的境界，他還是過苦的日子，這就是功夫不得力，不會修。會修的人，行裡面有觀，觀裡面有行，觀行是一不是二；也就是說，生活裡面有高深的理論。什麼高深理論？見性！見到平等性。要用相宗的話來講，那更清楚、更明白，在一切事相當中，他見到平等性，見到妙觀察性，見到大圓鏡性，他見到了，他是生活在妙觀察、平等性、大圓鏡智裡面，他怎麼不快樂、不自在！不會修的，觀行搞成兩回事情，合不起來，他所搞的就是八識五十一心所，煩惱重重，搞這個，搞六道輪迴去了。搞六道輪迴，當然這個日子愈過愈苦，是這麼個道理。諸位真正明白了，佛法不能不學，不學佛就苦死了，這是實實在在的話。 我們看到今天世界上這麼多眾生很可憐，我們只能同情他，幫不上忙。為什麼幫不上忙？他不肯學佛，這麼好的東西不認識。所以今天我們介紹人認識佛教，非常重要。他為什麼不來學？不曉得佛法的好處。如果知道佛法的好處，沒有一個人不來學佛。為什麼？學了佛，「佛氏門中，有求必應」，不學佛的求不到。這兩天過年，看到到處貼的「發財」，看到這些人心，他能發得了嗎？唯有學佛的人才發財，不學佛的人不會發財。諸位同修，大家過年好！這一次我們《金剛經》的講席時間比較長一點，也就是講得比較詳細一點。剛才楊會長說過，我們這部經包括這一次是三會兩處，兩個處所，是三次，這一次可以講圓滿了。因為從當中接著講，前面諸位同修沒有聽到的，在小注裡面接上去講，可能聽起來會感覺得很茫然，所以我們必須要找一個段落。書本請翻開兩百四十九面，我們從經文第一百七十段看起，這個地方是一個段落。 這部經講到此地是末後的一分，江味農居士依據前清達天法師《金剛經新眼疏》分的科判，也就是分的段落，將本經的正宗分，分為四大段，就是「信、解、行、證」。他的科判，我們附印在這個本子的後面，後面這個表解就是本經的科判。從科判上能夠把全經的章法、結構、脈絡、體系，能夠看得很清楚。我們剛才選的，從這一段開始，就是第一百七十段的經文，諸位可以先把科判翻開來看一看。科判的最後一面，就是這個表解的第十二面。這一個大段，是講「明諸法空相，結成法不生」。《金剛經》說到此地，愈說愈深。江居士把全經分作前後兩部分，前半部是講信解，正如古人所說的，這個經文有深有淺。後半部講的是行證，唯深無淺，後半部沒有淺的意思，愈講愈深。 般若的宗旨，用《金剛經》上的兩句話，可以講得很透徹，所謂「應無所住，而生其心。」無住就是教給我們不要執著，一切法都不要執著，不但是世間法不要執著，佛法也不能執著。為什麼不執著？因為所有一切法都不是真的，都是虛幻的。經文講到這個地方，要跟我們說出怎樣虛幻，要把這個說清楚、說明白；我們真正懂了，自然就放下，就不執著了。萬法皆空，沒錯！不但體是空的，連現相、作用也是空的，這個講的的確是深到了極處。可是，因果不空。為什麼會有十法界依正莊嚴？那是業因果報的相續相。因為因果不空，所以佛教給我們「而生其心」。「生心要無住，無住要生心」，這才是整個宇宙人生的真相。你明白了，掌握到了，知道應該怎樣去過日子，過得很幸福、很快樂、很美滿，這是《金剛經》真正的目的。 這一段就是講諸法空相，了解一切法皆空，結成一切法確確實實不生。不生，當然就不滅，所以不生不滅，這是宇宙人生的真相。這兩句很難懂，真正明了契入了，在佛法裡面就稱作證得無生法忍的菩薩。這個菩薩地位很高，通常在大乘法裡面講，菩薩有五十一個階位。就如同學校念書一樣，一年級、二年級，有五十一年級才畢業。無生忍的菩薩，地位非常之高，差不多是在第四十個位次以上。要依《仁王經》的說法，是七地、八地、九地，距離如來果地非常接近，他上面就是十地、等覺，就成佛了。所以這個地位非常之高。經上所講的，是他們的境界。 在這個地方，這個表的底下一層，這是分成兩個中段。「初泯相入體」。「泯」是泯滅，實在講就是叫我們不要執著，不要分別、不要執著。「相」，相是有，沒有錯。如果不分別、不執著，你就能夠觀察到它的真相，不會被這些幻相所迷惑。「體」就是真如本性。這裡面又分為三個段落，第一個段落是：「約聖號明離去來」。佛舉的這個例子，舉得很好。舉如來的名號，這名號也是假的，也不能夠執著。 第二段是「約塵界明離一多」。塵是微塵，界是世界，最近幾十年當中，科學家致力於這個工程上來研究。世界就是宇宙、大宇宙，我們講太空、星系，微塵就是我們今天講的原子、電子、中子、粒子，這是最小的東西。《金剛經》上，佛在三千年前，這一段經文也給我們說這些東西。這些東西，現代科學家稱為太空物理，這是他們一些名詞。我們讀這一段經文，要了解這個意思。佛跟我們說萬法皆空，確確實實有他的理論依據，不是隨便說的。從這些能夠叫我們看出，宇宙人生一切萬物的真相。真相搞清楚，當然你就不會再執著，不會再去分別，再去計較，曉得一切分別、執著、計較，全是妄想，與事實真相完全不符合。但是這種妄想，我們凡夫無量劫來已經養成習慣，現在要不打妄想已經很困難。這個習慣不好，習慣要是不能夠改掉，那就要搞六道輪迴。這是佛把這些所以然的道理，都給我們分析得很清楚。現在請看經文二百四十九面： 一七０、約塵界明離一多 明微塵非多 問微塵多否 【須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不？】 「１、此明眾緣聚散無常之義也。文中重在碎合二字。因其可碎可合，足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。而法性中，本無此物。故雖不斷滅，而不可執著也。」 「此明眾緣聚散無常之義」，這一句話是總綱領，世出世間一切法，包括佛法都不例外，皆是因緣生法。所謂因緣，就是我們現在所講的，它是有許許多多條件才產生的現象，它不是偶然的。這些條件，缺少一個都不行。也正是佛在《華嚴經》上，為我們說明這個世界，乃至於眾生，都是無量因緣聚合而成的，跟此地所講這個意思是相同的。這個文裡面著重在「碎合」。「碎」就是我們今天講的分析。科學家分這個物質，找它最基本的東西。把這個物體分得很小，分成原子，在過去認為原子就是最小的，不能再分了。隨著科學技術的進步，這些很微小的東西，實在講我們肉眼已經看不見了，在高倍顯微鏡之下觀察到了。現在原子還可以分，分成中子、質子。中子、質子在最近二、三十年來，隨著科學進步，也還是可以分。所以科學家肯定，我們現在認為不能分的這個基本粒子，靠不住，也許科技更進步，發現還能分。 這個碎就是分析，來觀察宇宙萬物的基本物質。基本物質在佛法裡面稱為「微塵」，微塵我們肉眼已經見不到了，佛說阿羅漢的天眼可以見到。所以阿羅漢不需要用這些科學儀器，他的眼睛能夠觀察到微塵。微塵是不是原子、電子，我們很難了解。菩薩的法眼比阿羅漢的天眼更高明，他微塵還可以分，分做「色聚之微」。色聚之微還能分，分做「極微之微」，這個佛眼能看清楚。到極微之微，佛說不能再分了。極微之微也叫鄰虛塵，大概就在空跟有的邊緣上，再分就沒有了，就變成空了，所以這在空、有邊緣上。極微之微，可能我們現在科學家還沒有見到，他說這個不能再分了，這才是佛經上講的基本粒子。基本粒子有四個現象，叫做四大。諸位都曉得，「地、水、火、風」四大，四大就是講基本物質的四個現象。第一個，它是一個物質，可以看得到，佛的五眼圓明能見得到，它是一個物質。雖然極其微細，他能夠看到是個物體，稱為「地大」，它是個物體。所謂火大跟水大，現在科學家明了，科學家認為基本粒子帶電，它帶陰電、帶陽電。「火大」是帶陽電，我們講的溫度；「水大」是講濕度，帶陰電；它是動的，不是靜止的，叫做「風大」。地水火風這四個字是這個意思，要搞清楚，這是講最基本的物質它有這四個現象，佛用地水火風這四個字來形容它。 我們繼續看註解，它的重點，你掌握到碎合。「合」是聚集起來，就是組合的意思。我們曉得，所有一切的物質都是基本粒子組合的。由它的組合，就成為中子、質子；由中子、質子再組合，就成原子；原子的組合，就成為分子。因為它組合排列方式不一樣，我們現在稱為方程式不相同，所以就成了許許多多基本的物質元素。由這些物質元素再組合，就成為宇宙萬有的一切萬物。所以，統統都是一個基本物質組合的。明白這個道理，一切萬法，佛的眼睛裡是平等法，沒有一法不平等。現在世間人認為很高貴的寶石、金鋼鑽，也是這個東西做的，泥沙大家都不要的，還是這個東西組合的，不過就是它的排列方式不一樣而已；其實它的原料是一個，完全相同，沒有例外的。所以，佛對於一切萬法的看法平等。我們凡夫被排列不一樣的假相欺騙了，這個高貴，那個很下賤；佛看一律平等，一切萬法無有高下，他平等心從這裡生起來的，這叫真平等。在動物方面說，生佛平等，眾生跟佛平等的。佛的身，我們在經上看，相好光明不可思議！《無量壽經》上講的，紫磨真金色身，我們這個肉體哪能跟他比？可是把他分解開之後，看看基本的物質，完全相同，沒有兩樣，也就是排列的方程式不一樣而已。所以我們的身跟佛身還是平等的，還是沒有差別的，清凈、平等是從這個地方建立的。確確實實，要用現代的話說，佛經典上所說的有科學的根據，不是隨便說的。 這些基本的物質，「因其可碎可合」，可以分解，可以組合。「足證微塵世界之相，皆是緣生，當體即空。」這是完全從現相上說，從物理上來講。微塵這是最小的，大的就是世界。此地講的世界，不是指我們這一個地球，通常世界是講星系。一尊佛教化的範圍，是一個三千大千世界。三千大千世界在從前，一般研究佛法的大德們，大家都以為是一個很大的星系，像我們現在所講的銀河系，這是一個大千世界，是一尊佛的教化區。可是我們最近讀黃念祖老居士的《無量壽經註解》，黃老居士是學科學的，他在天津教書，好像是教關於電學方面的這些課程。他的看法，他說佛的世界比這個還大。他認為這一個銀河系，就是佛經上所講的一個單位世界，這是從前沒有人這個說法，也沒有人有這麼一個想法。假如他這個想法是事實的話，大千世界真的不可思議，一個大千世界最低限度有十億個單位世界；換句話說，像我們現在觀察到的銀河系，十億個銀河系才是一個大千世界，才是一尊佛的教化區。經上講的世界之相，範圍這樣廣大。我們今天科技算是相當發達，還沒有辦法探測到十億個銀河系，還沒有到這個境界。佛告訴我們，在太空當中，像這樣的大世界無量無邊，不只是一尊佛的教化區，無量無邊的大的星系。 我們從世界上來觀察，我們人實在太渺小，有什麼好爭的？有什麼好計較的？仔細觀察清楚，才知道佛給我們講的話句句真實，確實一點都不假。緣生就是眾緣和合而生起的現象，佛法也是因緣生。所謂因緣所生的，就是它組合的，組合當然沒有自體，所以是「當體即空」。不必等它分解之後，我們曉得這是空寂的，什麼都沒有，這個聰明人，沒有分解的時候一觀察，就曉得當體即空，確確實實了不可得。 這個事實真相觀察到之後，我們要問，有什麼好處？好處太多了。第一個好處，你得失的念頭沒有了。得，根本沒有得到；失，哪來的失？沒有得失。世間人為得失多苦惱，多痛苦！得失沒有了，你就得大自在，得大安樂。那個過的才叫正常的生活，正常的日子，就是佛菩薩的生活。佛家常說的超凡入聖，你真正明了，超凡了。凡夫是不明了，在這個虛幻當中，被這些幻相欺騙了，在這裡面自生煩惱，帶來無窮無盡的苦難。六道輪迴從哪裡來的？從執著來的。只要你有執著，就有六道輪迴。羅漢、辟支佛、菩薩、佛，我們叫四聖法界；十法界除六凡（六道）之外，是四聖法界。四聖從哪裡來的？從妄想來的，從分別來的。離開一切分別、執著，不但六道沒有了，十法界也沒有了。十法界是緣生的，也不可以執著。應無所住，六道不能住，四聖法界也不能住。四聖、六凡統統放下了，那是什麼境界？佛不得已，取個名詞，叫它做一真法界。佛告訴我們，那是真的，一是真的。一真，我們就能夠聯想到，六道、十法界是假的，不是真的，這個事實真相一定要搞清楚。要知道，一切法「當體即空，了不可得」。 「而法性中，本無此物。」法性是講真如本性，能現、能變，這是真的。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」。心是真心本性，大乘佛法的修學，最後的目標就是要見性。不僅是禪宗裡面講的明心見性，哪一個宗派，哪一個法門，都是以這個為目標；要不能見性，那就不能成就，一定要明心見性。不過在各種宗派裡面，他們用的術語不相同，禪宗叫明心見性，凈土宗叫一心不亂，一心不亂就是明心見性。一心不亂，為什麼不稱作明心見性？一心不亂裡面有淺深層次，淺的沒有見性，也能稱為一心，我們常講「功夫成片」，這個程度我們每一個人都可以做得到，這是一心不亂功夫淺的。淺的怎麼說法？我們心裏面，所謂是常常牽掛的，常常放在心上的，就是一句阿彌陀佛。除一句阿彌陀佛之外，其他的統統放下了，這是最淺的一心不亂，心裏面只有一句佛號。念佛人到達這個功夫，給諸位說，往生西方極樂世界就有把握。我們看到有很多念佛人，走的時候不生病，清清楚楚、明明白白，而且想什麼時候走，就可以什麼時候走，自己都可以選日子，選走的方式，你說這個多自在！那要什麼樣的本事？一心不亂最低程度的本事就行了，就可以做到。比這個更高層次的，叫「事一心不亂」，這個還沒有見性，當然他的功夫更深了；換句話說，更自在。再高一層的，叫「理一心不亂」，跟宗門的明心見性完全相同。這也就是說，念佛法門的功夫有上中下三等。 禪宗裡面沒有，就是一種，你達不到就不能成就，達到就能成就。但是要達到這個上層功夫，的確我們一般人非常困難，很不容易達到。在教下講，這是一般大乘佛法裡面，他們稱作「大開圓解」。大開圓解跟一心不亂、明心見性是同一個境界，就是名詞術語不一樣。他所用的方法不相同，達到的境界決定是相同的，方向決定是一致的，這正是所謂「法門平等，無有高下」；又所謂是「殊途同歸」，一般講殊途同歸都是歸向明心見性。 心性它現相，體不能沒有相，決定有相。這個理跟事都很難懂，所以在隋唐，那個時候古大德講經，像賢首大師，這是華嚴宗第三代的祖師，當時在宮廷裡面談到這個問題，他不得已就用比喻來說明這個事實。皇宮裡面有一些金獅子，他就用金獅子來做比喻，「以金作器，器器皆金。」從比喻當中，很多人能夠體會到這個境界。金是體，把它比作法性，它是能現的；現相，一真法界是它現的，十法界也是它現的。如果沒有加絲毫的分別、執著，它所現的相就很自然叫做一真法界；加一點分別、執著，這個相就起變化。譬如黃金，從金礦裡面開採出來，提煉成黃金，那個時候它所現的相是原本的相，沒有加一絲毫的分別、執著。在金礦裡面看到這個黃金，那是它原來的相。經過人工去設計，把這個相改變，我們想做一個獅子像，或者做一個佛像，那是我們想把它做成那個形狀，那叫唯識所變。十法界依正莊嚴，是我們這個識，就是分別，我們有了分別，把一真法界的相改變，變成十法界。 十是一個圓滿的數字，它不是確定的數字，它代表圓滿，代表無盡。我們地球上，人口有四十多億，除人之外，你曉得有多少動物？蚊蟲、螞蟻也有思惟，也有分別、執著。把這些動物統統包括進來，這地球上有多少生物？每一個人分別、執著都不一樣，於是變現的境界真的是無量無邊。十代表無量無邊的法界。嚴格的說，每一個人有每一個人的法界，並不相同。佛在《楞嚴》上，把這個問題說得相當透徹，「別業妄見」，「同分妄見」。同分妄見是我們所見大致是相同，但是還是各人變現各人的。我變出來的，跟你變出來的樣子很接近，看起來好像是一樣，其實嚴格的講，完全不一樣，確確實實一個眾生就是一個法界。說一個眾生一個法界，這還不是事實真相，要是以事實真相，就是一個眾生也是自己變現無量的法界。我們的念頭、妄想，從早到晚，一個念頭起，一個念頭滅，無量無邊，哪裡是每一個眾生是每一個法界？一個眾生就有無量無邊的法界。這是佛把宇宙人生事實真相，給我們說出來了。 本性所現的叫一真法界。因此，一真法界裡面，變化就不大；十法界裡面，變化就很大。我們講十法界，上面是四聖，下面是六凡。四聖法界的變化比六凡幅度小，小在哪裡？他們的心清凈，妄想、分別、執著少；少，它變化的幅度就不大。六道裡面這些凡夫，妄想、分別、執著很大，於是變化就很大。這是說明所有一切現相怎麼來的。佛經裡面還有一句，我們聽起來更容易理解，「一切法從心想生」。一切法就是指十法界依正莊嚴，哪來的？心想生，是你在那裡打妄想變現出來的。如果你沒有妄想，這個現相統統沒有了，就不存在。所有一切的現相，都是從妄想生的。 科學家確實很聰明，我們這一段經文，現在他們很努力在那裡探討，也觀察、解釋，跟這個經典愈來愈接近；可是這些現相究竟怎麼發生的？他們還不知道。如果他們能夠讀佛經，我相信對他們的智慧增長，對於宇宙人生的觀察，一定能夠更精微、更細密。我們明白了，相是不會滅的，但是它可以改變；就像黃金一樣，它一定是有一個形相，它能夠改，它不會滅。 「故雖不斷滅，而不可執著也。」你不能執著，為什麼不能執著？因為它隨著念頭在改變，真的是千變萬化。你要是執著，那是錯了，決定不可以執著。這是佛教給我們應無所住，《金剛經》說得好，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法也是緣生的，不可以執著。連佛法都不能執著，何況不是佛法？這是教給我們統統不能執著。 「２、當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。」 「當知世界微塵，大小雖殊，無實則一。」大到世界，我們剛才講了，一尊佛的教化區是三千大千世界，假設一個銀河系也好，十億個銀河系也好，總而言之，這都是很大的範圍。小，小到微塵，我們今天講的原子、電子。這在形相上講不一樣，大小不一樣。「無實則一」，都是沒有自性，當體即空，了不可得，這一個事實真相完全相同。由此可知，世界跟微塵如是，你才曉得，佛法跟世法也如是，四聖法界跟六凡法界也如是，我們明白一個道理，一個道理就能夠通達許許多多的事理。 「世尊說此，是欲人徹底了解世間所有，大至世界，小至微塵，莫非虛妄，當體即空。不可執著，不必貪戀。一切放下，方能於實相相應也。」佛給我們講經說法，佛教化一切眾生目的在哪裡？目的就在此地，讓我們真正了解宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。佛法沒有別的，說來說去佛說了四十九年，就是說我們自己跟自己生活環境的真相。你搞清楚了，你就得大自在，真正是離苦得樂，你在這個世界裡面自己可以做得了主宰。真能做得了主宰嗎？當然能。為什麼真能？「一切法從心想生」。我想作佛，那就作佛；想作菩薩，就作菩薩。這個全在自己，不在別人手上。可是現在一般凡夫迷惑顛倒，他不作佛，不作菩薩，他要去作地獄、餓鬼、畜生，你說那有什麼辦法？地獄、餓鬼、畜生，他實在不願意，不願意，他天天在造。怎麼造？佛告訴我們，地獄的相怎麼變現出來的？從心想生，嗔恚變出來的。看這個人不順眼，看那樁事情生氣，這把一真法界變成地獄法界，不是別人變的，自己變自己受。餓鬼法界是貪心變的。法界，實在講無量無邊，哪裡說人死了都作鬼？一般人講，人死了都當鬼，我們細細想想這句話，也不無道理，你想想看哪個人不貪？所有一切妄念當中，如果貪念最重，貪念的範圍最廣；換句話說，他就把一真法界變成餓鬼法界，他去享受去了。 一切萬事萬法不是上帝造的，不是上帝在主宰。什麼主宰？是我們的妄想在作主宰。所以佛教給我們而生其心；而生其心，不要生妄念，生正念。正念就是佛講的四聖法界，這個念跟六道比，它是正念。純正佛法界，告訴你四聖、六凡統統都捨棄，那就純正；而生其心，是教我們生這個心。這才是真正解決問題，這才叫從根本解決。所以，佛法追求的是究竟圓滿的智慧。明了之後，我們才曉得，佛勸導我們句句話正確。不可以執著，不可以貪戀，一切放下。 「方能與實相相應」，實相是真相，與宇宙人生的真相完全相應。我們通常說，與大自然適應。可是今天說這個話，裡面還是有問題。因為自然生態環境已經被人為破壞了，這個問題非常嚴重。我們的身體是一個小宇宙，它複雜的程度跟大宇宙可以說是無二無別；也可以說完全是相等的。如果一個人的心清凈、平等，一個妄念都沒有，你的身體就自然，完全合乎自然，與實相相應。與實相相應的身體，是怎樣的？佛菩薩的身體，永遠不會衰老，不會生病，金剛不壞身。那是真的，不是假的，它合乎自然。人為什麼會老？妄想、分別、執著。隨著年齡的增長，這個心裏面想著我老了，老了就老了，想老了！老的時候，總有些病痛，就想病，沒有事情就天天想病，於是一身的病就來了，都是從妄想生，佛經上講的一點都不錯。你能夠把這些妄念統統去掉，你就不老、不病，也不死了。真的不死，不是假的；往生到西方極樂世界，活著去的，不是死著去的。你見到佛來接引，清清楚楚、明明白白，跟佛去了，這個臭皮囊不要了，丟了，再一轉生的時候，那個身相就跟阿彌陀佛沒有兩樣。所以捨身受生，就跟我們穿衣服、脫衣服一樣。這個衣服骯髒了，不要了，脫了，換一件新的，捨身受生多自在。了解事實真相，好處在此地。所以是破迷開悟，離苦得樂。 「迷人長劫之中，唯造惑業苦耳。」迷是不了解事實真相，不了解事實真相的人可憐，這是佛在經上，我們常常看到，「可憐憫者」，不了解事實真相，可憐！惑是迷惑，迷惑他就造業。造業就是妄想、分別、執著。你既然造業了，後面一定有果報，苦就是果報，六道統統苦。這是說明萬法皆空，因果不空。十法界怎麼來的？十法界是一切眾生業因果報的相續相，哪裡是事實？不是事實。這些理事，大乘經上講得確實透徹，我們應當要細心去體會。 前面這個問，這是世尊叫著須菩提。實在講叫著須菩提對他說，也就是對我們講一樣的，須菩提是我們大家的一個代表人。下面是尊者的反覆。 一七一、明多即非多 【甚多，世尊。】 前面問，把三千大千世界分析成微塵，這個微塵多不多？這當然甚多。 【何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。】 《金剛經》上字字句句都含義無盡的深廣，如果要不細說，縱然念得很熟，念了很多年，的確不知道佛跟須菩提尊者兩個人對話，究竟講的是什麼意思？實在是看不懂，這是這部經的難處。經文的文字很淺，沒有難字，可是它的意思很深。 「１、問意著重在「眾」字。「微塵」是集合之幻相，並非實有。當體即空，了不可得。」 「問意著重在眾字」，多不多？微塵多不多？「微塵是集合之幻相」，這就是說明，微塵還是可以分析的。要用佛經的名詞來說，微塵可以分為色聚之微，色聚之微再分可以分成極微之微，所以微塵是組合的，並不是基本的粒子，它是組合的現象。既然是組合的現象，它就不是真的有，它是因緣所生的，「當體即空，了不可得。」 「２、佛時外道，每將世間事物，層層分析。分析至於不可分。而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子。依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空。然不及大乘之能作體空觀也。」 「佛時外道」，佛陀在世的時候，印度宗教相當發達。他們那些宗教家確實也相當高明，我們不能不佩服。印度所有的外道，此地講外道，就是現在講的宗教，幾乎沒有不修禪定的。而且禪定功夫都很深，所以他們親眼見到六道輪迴，在定中能夠見到這個境界。六道輪迴，不是釋迦牟尼佛說的，我們看到古時候的印度教、婆羅門教，他們都說，也都說得很詳細。這個現象他們是看到了，究竟六道怎麼來的？如何能超越六道？解決這個問題，他們就不知道。他是知其當然，不知其所以然。這是佛不能不出現世間，來為大家解決這個問題。佛菩薩，說老實話不多事，你們有能力解決的，他絕對不來插手。看到你們很想解決而無法解決，那他不能不來；他不來，他對不起眾生。這就是已經達到這個邊緣上，而這個問題不能解決，佛才出現在世間幫助大家解決這個問題。所以他們很聰明，在定功裡面觀察到六道輪迴的狀況。 「每將世間事物，層層分析。分析至於不可分。」正如同現代的科學家，將這些物質來分析。他們那個時候沒有科學儀器，憑自己的定功在定中觀察，看到這個現象，相當不容易。現代科學家沒有定功，借重科學的儀器，也做這個分析的工作，所得的結果跟那些古印度的宗教家幾乎是相同的。分析到最後，「而猶執為實有。」還是執著東西是實在的、實有的。這也就是說，他所認為那個不可分的，實際上還是可分。現在科學家不敢說：所謂基本粒子不能再分了；現在不敢說這個話了。古印度這些宗教家他們的定功，佛在經上說，能夠達到非想非非想處天，這是無色界裡面最高的一層，有這麼深的定力。當然比他那個定功更高深、更高明的，還多的是，像阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，功夫比他更高明。他認為不可分的，其實在佛菩薩眼睛裡面，還是可以分的。他就執著這個東西是實有。 「正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子。依然執為實有。」他們的觀察很接近。「二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空。然不及大乘之能作體空觀也。」這就是說，聲聞跟緣覺他們的智慧，比佛菩薩差一等，但是比起世間這些外道，那高明太多了。 「３、「眾」字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。今之科學家雲，物質形成於場（場乃具有能量強度之空間，其中並無一物）。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界。此與《心經》中色即是空、空即是色義似合。故一切法誠不可著也。」 「眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。」佛法里「眾」這個字，有這樣深的含義，讓你看到這個字，聽到這個字，就離開一切分別、執著。佛法的教學，即使世尊當年在世的時候，已經很巧妙的運用高度的藝術，讓我們六根接觸外面的境界，都能提起警覺，而不被境界所迷惑。他用的一些名詞，甚至於我們今天所講的一切的道具，裡面都包括啟發的意義，提醒我們覺而不迷。佛門裡面所有一切設施，都是教學的道具而已，這個諸位要知道。我們塑造的佛菩薩形像，畫的像也好，雕塑的像也好，在佛法講都是教學的工具。現代有不少學佛的人，把這些像都當作神明來看待，那錯了，錯得太離譜，那就叫迷信。經上教我們離一切分別、執著，你這不是墮在分別、執著裡面去了嗎？這些設施就是提醒我們。 我們供養一尊佛像，最重要的意思在哪裡？「一切法從心想生」，你為什麼不想佛？想佛就成佛，想佛就現佛法界，用意在此地。不是教你把他當神明來看待，他會保佑你，那就是迷信了，沒這回事情，是提醒你的。供菩薩的像，就是教你要想菩薩，學菩薩，去作菩薩，在法界裡面現菩薩法界來受用，是這個意思。供花，花代表修因，植物先開花後結果，花這麼美，教你要修善因，修好因，將來就有好的結果，是這個意思，不是供給佛菩薩看的，時時刻刻提醒我們自己。在道具裡面，最普通的是供水。佛菩薩像前面供一杯水，這個水是什麼意思？水給自己看，我們心要像水一樣乾淨，一塵不染，要像水一樣平靜，它代表清凈、平等。我們一天到晚對人、對事、對物，我們的心清不清凈，平不平等？如果有執著就不清凈，有分別就不平等。離開一切分別、執著，就像水一樣，那個心就清凈、平等。佛門裡面的教學，的確是高度的藝術化。現在一般學佛的，你說誤會，這是誤會到哪裡去了？這麼好的東西，被一般人糟蹋掉了，這是非常可惜的事情。 「眾字之義，謂凡由集合而成者，便知是空，不可執實。」絕對不是真實的。「今之科學家雲，物質形成於場。」這是最近科學家的一個說法，比從前進步太多了。「場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反覆生成和消滅的世界。」科學家這些說法，「此與《心經》中色即是空、空即是色義似合」，意思很接近。逐漸逐漸，現在觀察到了，確實沒有物質存在，這是佛經上講的。現在一切現相，是怎麼一回事情？「萬法皆空，因果不空」，這就是因果相續的現相，是個假相，不是真相。說因果，我們還要加兩個字，「業因果報」，大家就更清楚了。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，這就是說明業因果報生滅的相續相。一剎那是多長的時間？一彈指，這一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那。而一剎那當中，有九百個生滅的現相。 我們今天明了，佛這個說法叫方便說。是不是事實？不是事實，距離事實遠之遠矣。但是佛這種說法，在三千年前那個時代，一般人可以接受。如果佛說出事實真相，恐怕沒有人相信。正如同佛說，凡夫修行成佛要多長的時間？要三個阿僧祇劫。這個講法，我們現在曉得也是方便說，也不是真實的；真實的是無量阿僧祇劫，哪裡是三個那麼簡單！可是佛的方便法，他也不是妄語，也是個事實。譬如三大阿僧祇劫，這經上常講的，從哪裡算起？從圓教初住菩薩算起，那這就沒有話說了。圓教初住菩薩以前那個修行，沒算進去，把那個算進去之後，那真的就是無量阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫，他證的果位是十住、十行、十迴向；第二個阿僧祇劫是從初地到七地；第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地。他是講末後這個階段。譬如讀書，讀書要讀幾年才畢業？四年。他跟你講大學，前面中學、小學沒有算，沒有說。所以我們知道佛說法，他的確有善巧方便，他讓你可以接受，讓你聽了之後不會感到恐怖。我們以今天科技來觀察，這一個生滅相續的現相，一剎那當中不止九百生滅，不止！ 這個現相，我們先要做一個簡單的說明，先要有個概念。我們每一位同修都看過電影，拿電影來比喻，就比較容易體會。我們看的是銀幕，銀幕上的現相很逼真，實際上是怎麼回事情？我們曉得是放映機裡面那個鏡頭開關，鏡頭打開，放一張畫面；然後再關起來，再打開，再放第二張的畫面，是一張一張接起來的。因為它的速度快，我們在銀幕上就看到好像是真的一樣。他快到什麼程度？一秒鐘二十四張。你把底片一看，沒動。第一個畫面跟第二個畫面決定不同，是兩樁事情。所以我們在銀幕上看到是相續相，連續的相，它太快了，我們眼睛看花了，以為是真實的。我們現在這個現相是什麼？就跟電影完全一樣。而且一秒鐘是多少張不同的畫面？一秒鐘如果真的要算起來，恐怕是億萬張。我這個說法也有根據，而且是很粗顯的一個根據。現在大家都曉得光的速度，光的速度並不是很快，一秒鐘三十萬公里，也就是三十萬分之一秒走一公里。你如果從這樣去觀察，光走一公尺，一公分，一公分的百分之一，一公分的千分之一，所需時間是億萬分之一秒。一切相，在經上講是波動，而業因果報生滅的相續相比光速還快，所以我們認為是真的，其實每一個相都是假的。《楞嚴經》上講：「當處出生，隨處滅盡」，這個話一點都不錯。 我們以為這個身是真的，不是的。現在坐在這個地方一個半鐘點的時候，億億萬分的變化，哪裡是真的？沒有一個是真的，全是幻相。所以你才真正曉得，身心世界當體即空，了不可得。你要是把這個事實真相觀察清楚、搞明白，真正肯定了，你什麼妄念都沒有了，所有一切分別、執著、妄想全都丟掉了，都放下了，放下好！那你就是佛菩薩，你真的覺悟了。 現在這個世間時髦的名詞，改造體質，有沒有可能？有。放下一切分別、執著，放下一切妄念，你的體質馬上恢復到正常。無論什麼病，不要去看醫生，不要去吃藥，自然就好了，為什麼？組織排列恢復正常，因為你的心正常。正常的心是一念不生，有個念頭就不正常，有個念頭都是妄想。明白道理才行，我們才能真正得到佛法的受用。《無量壽經》經題上，告訴我們修行的總綱領，就五個字：清凈、平等、覺。你得的果報是什麼？無量壽、莊嚴，那就是得的果。有因有果，因果不空。也就是說，這個無有窮盡的變幻，這個現相的變化，誰去操縱？誰去主宰？業因果報，也就是你的念頭。這一段經文裡面，是給我們說明這樁事情。 一七二、釋其所以 【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】 這是解釋其所以然。「則非、是名」這種句子，在《金剛經》上很多，它的含義我們一定要清楚。凡是講「則非」，是從體性上說的；凡是講「是名」，是從緣生現相上講的，有體有相。 「１、「則非」，約一如之法性，明其本來是空。「是名」，約緣生之法相，明其不無假名也。」 「則非，約一如之法性，明其本來是空」。講「則非」，就是佛教給我們應無所住，不可以執著，不可以分別。說「是名」，這就說清楚它不是沒有現相，有現相；而這個現相是一種相續的假相，決定不是真相，決定不是事實。《金剛經》到末後，有一首偈子大家都很熟悉，說明事實真相，「一切有為法，如夢幻泡影。」那是真的，不是假設的，確確實實是夢幻泡影；這個意思就是講當體即空，了不可得。現在世間人，可以說舉世之人，迷在幻相之中，以為是真實的。大家拚命追求財富，追求享受。財富能得到嗎？決定得不到。假如你追求財富能夠得到財富的話，釋迦牟尼佛在經上講的業因果報全部被你推翻了，它怎麼能成立？財富從哪裡來的？業因。佛告訴我們：財布施是因，得財富是果報。你這一生所得到的財富，是你過去生中種的因，你這一生收成，這麼來的。你要沒有種因，你怎麼求也求不到；你種了因，不求也得到。這些事情，大家好好的念《了凡四訓》就明了。《了凡四訓》要是真正念懂了，看個一遍、兩遍沒有用處，至少要看二、三十遍，真正體會到了，才知道「一飲一啄，莫非前定」。袁了凡是凡夫不是聖人，他知道業因果報是命中注定的，所以他的心定了，不求了；求也枉然，求也求不到。他的妄想、分別、執著也放下了。這是真正了解事實真相，還不是透徹了解，了解一部分而已，他能放下，他的生活就過得很自在，就過得很幸福，沒有煩惱。聰明智慧是果報，法布施是因。健康長壽是果報，無畏布施是因。 所以十法界依正莊嚴，是業因果報的相續相。這就是佛為什麼在這部經上，教給我們應無所住，後頭又加一句而生其心，是這麼一個道理。萬法皆空，業果不空，它能夠改變現相。這個說法跟唯識家所講的，在精神、義趣上來講是相通的。唯識學家說萬法皆空，都是假的，唯獨「識」是真的。識是什麼？能分別，能變現的，這是真的；所變現的這些境界、萬相是假的。這些經義我們要細細的去體會，然後才能夠把宇宙之間，體性、現相、作用，清清楚楚、明明白白。我們在生活當中，自在的支配，自在的受用，這樣就是過佛菩薩的生活，不受任何的累贅。 在從前科技沒有發明的時候，弘揚佛法需要道場，所以建的道場就很多了。現在我們利用現有的科學技術，我們可以不要道場，這省事了。這個機器在那裡架設，小小的房間就可以對全世界弘法。建一個道場需要很大的費用，在家同修們賺錢不容易，道場不能真正弘法利生，那造大罪業。所以現在科技發達，可以不要道場，可以不需要信徒，也可以不需要供養，這多自在！我們利用錄音帶、錄影帶，現在製作ＣＤ片流通到全世界，這個方法好。道場大了，人多了，是非就多，畢竟都是凡夫，意見太多，不好相處。那又何必找麻煩？人也不要，錢也不要，你說多自在，你說多快樂！這是新的觀念，這個作法決定正確。因為佛法無論對自己、對他，都是以清凈心、平等心、慈悲心，要從這個地方建立，要從這裡出發，這就正確。所以在現在這個時代，不要再建道場，那是過去的時代。現代應當把這些資訊放在國際網路上，全世界每一個家庭，電腦、電視裡面都可以看到，整個世界就變成一個大道場。佛法求智慧，智慧跟現代的科技要能夠結合在一體，真正能夠利益一切眾生。 「２、「佛說」者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空耳。」 「佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。」這兩句我們一定要記得很清楚。體是空的，相是幻有，決定不是真實。你認識清楚，你才在一切現相裡面得大自在，不會再迷在幻相當中。「當其有時，便是空時。因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。」從一個最小的物質，微塵是空的，說到大的世界是空的，這一大一小當中，所有一切萬事萬物都包括在其中，沒有一樣不是當體即空。這是從微塵上說的，讓我們知道事實真相。下面這一段再從大的世界來觀察。 一七三、明世界非一 明非界名界 【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】 「１、「三千大千世界」，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。」 我們學佛要在這個地方學，你才真的在學佛。佛住不住這個世界？住這個世界。世界怎麼來的？世界也是從心想生。眾生的心想，我們一般講眾生的共業，眾生的共業就是《楞嚴經》上所講的「同分妄見」，就是大家有相似的分別，它是虛妄的，不是實在的，《楞嚴》上說得好。除了眾生的同分妄見變現出來的，裡面還加了一樣，佛菩薩的願力，是這麼結合的。實在講，如果沒有佛菩薩的願力摻雜在這裡面，這個世界就不曉得變成怎麼樣了？實在講就太可怕了！還有佛菩薩的願力加在這裡面，我們有過失的時候他會幫我們修正一點，使這個世界還能維持一個樣子，維持現狀。如果眾生不能接受佛菩薩的教誨，不能接受聖賢人的教育，這個社會就變得一天比一天動亂；住在這個世間的人，就一天比一天苦，這是一定的道理。 世界的和平，社會的安定，一定要靠良好的教育。好的教育不是沒有，很少人懂得，很少人能把它發揚光大。追根究底的原因，這個良好教育的受用沒有真正得到；果然得到，他當然不會被現在社會上這些名聞利養、五欲六塵所誘惑。換句話說，像中國儒家、道家的教育，大乘佛法的教育，真正能體會到，真正能明白、能受用到的人太希有了。凡是真正明了，自己得到那個受用，得到享受，他不能不弘揚，不能不把這一分的享受與大眾們共享，這是一定道理。由此可知，學佛，大多數人所學的是宗教的佛法，把佛菩薩當作神明來看待，不知道它是良好的教育，是世出世間最好的教育。這就是一開端，方向就錯了，目標就錯了，一錯到底，就錯一輩子，這是非常可惜的事情。所以大千世界這個國土，我們今天講的星球跟星系，是諸佛菩薩應身教化的環境，這個境界是一切眾生所依靠生存的。 「如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳。」此地講的如來，意思就是明心見性的菩薩，本經裡面所講的諸佛如來。江味農居士告訴我們，他的意思是圓教初住以上，破一品無明、證一分法身，就可以稱為如來。如來就是對見性的人講的，禪宗裡面所謂明心見性，見性成佛。所以這個佛就有四十二種不同的階級，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，都叫做佛，都叫如來。在天台家所講的六即佛當中，叫做分證即佛，最後的叫究竟即佛，那是達到究竟圓滿。這是只要明心見性，就稱之為如來，就稱之為諸佛，所以這個地方的如來跟諸佛都是廣義的，也就是我們一般講的諸佛菩薩。諸佛菩薩教化眾生的場所，諸佛菩薩雖然來教化，對這個地方留戀不留戀？此地講：「不住著此境也。」住著就是留戀的意思，並不執著，並無留戀。佛菩薩怎麼來的？有緣就來了，沒有緣他就走了。來，實在講他並沒有來；去，實在講也沒有去。不來不去，這是事實真相，哪有來去！不來不去，怎麼會見到這個相，相有相無？《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」。佛沒有分別，沒有執著，與一切眾生感應道交。眾生有感，佛菩薩就有應。眾生有感是有心的，佛菩薩應是無心的。我們要學不住，也就是學對一切生活環境決沒有留戀，也就是說，決不可以把它掛在心上，知道一切環境，人事環境、物質環境都是假的。大家在一起歡歡喜喜，緣聚；再過幾分鐘，大家離開了，緣散了。緣聚也沒有生，緣散也沒有滅，確確實實不生不滅，只是緣聚、緣散的現象而已。就如同前面所講的碎合，碎是散開的，緣散了；合是緣聚。這才是事實真相，我們不可以不知道。 「２、如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。「是名」而不住著。世界不著，則一切不著矣。乃能令本具之法身出障也。」 「如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。」世界非實，所有一切萬事萬物都非實，你把這些虛幻非實的放在心上就錯了。我們常常講，你的心裡有負擔，你精神有負擔，這個負擔從哪裡來的？妄想、執著產生的。實在講，實在沒有！實在你很輕鬆，你很快樂。你那些苦難是自己找的，絕非事實。所以了解真相，你就會自然把它放下了，放下就自在了。而且告訴你一個實實在在的話，決定沒有得失。如果以財富來說，你的錢財，你命裡面有的，有的就有，決定丟不掉；丟掉它會再來，決定丟不掉。沒有的，求也求不到；求到了，也不是你的，你也得不到受用。這都是事實真相。你要是了解，對於名聞利養、五欲六塵，再不打妄想，再也不牽掛，你的受用都自在。這就是告訴我們可以受用，不可以執著，知道一切法非實。 「是名而不住著。世界不著，則一切不著矣。」小而微塵，大而世界，果然把真相搞清楚，不執著了，你就一切都不執著了。「乃能令本具之法身出障」，本具，就是本有的，這才是真正的自己，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」。我們學佛學到最後，得個什麼？學到最後就是把自己本來面目找到，沒有別的。本來面目找到了，就像禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的，他那個時候開悟了；換句話說，他找到了。找到是什麼樣子？他說了五句話，第一句是「何期自性本來清凈」，這句話重要。本來清凈，本來是佛，佛是最極清凈，一絲毫的污染都沒有。佛告訴我們污染分為三大類：「見思煩惱」的污染，這是最粗、最重的。我們今天講的是非人我、貪嗔痴慢，這是見思煩惱的污染；「塵沙煩惱」的污染；「無明煩惱」的污染，這三種都沒有了。無明污染離開了，那就是明心見性，就成佛了。 又說：「何期自性本來具足。」本來具足就是一樣都不欠缺，樣樣圓滿的。壽命圓滿的，無量壽；智慧圓滿的，無量的智慧；德能圓滿的，無量的德能，樣樣都無量。世間人講財富，財富是圓滿的，無量的財富，是你自性裡面本來具足的。我們沒有見性，沒有見性就無可奈何。享的這一點福報，要靠修，修得的是有限的。這就好比說，你有無量的財富存在銀行，現在身上一文都沒有，吃飯怎麼辦？做小工賺一點錢，賺幾塊錢，吃一餐飯，天天干這個，苦不堪言。你有沒有錢？錢太多了，你沒有拿出來，你沒有帶在身上。我們現在就變成這麼可憐的人，在六道凡夫是富貴窮人，確實是如此。你見性，你就都拿到了，應用就自在了。沒有見性！ 末後他說了一句：「何期自性能生萬法。」這一句講的，跟我們此地講的一樣。十法界依正莊嚴哪來的？自性變現出來的。西方極樂世界怎麼來的？也是自性變現出來的。西方極樂世界能不能去？當然能去。為什麼？自性變現的，怎麼不能去？哪有這個道理！天堂、地獄都是自性變現出來的，離開自性，了無一法，什麼也沒有。你要是入了這個境界，自己在這個無限的宇宙當中，自己就做得了主宰，這真的得大自在。佛法教給我們的，就是這些。實實在在，這些全是我們自性本來具足的。所以佛到最後給我們說，佛不度眾生，佛哪裡度眾生？佛沒有給你一點點東西，都是你自性裡面本來有的，不是佛給你的。而是我們自己迷失了自性，不知道自性本具是這麼樣的圓滿，佛給我們點醒，告訴我們有這麼一樁事情，告訴我們恢復自性的理論與方法。我們依照這個理論，依照這個方法去修學，也會跟他一樣，是這麼一個意思。這就叫「法身出障」，障就是障礙。我們現在就是見思煩惱的障礙、塵沙煩惱的障礙、無明煩惱的障礙，把我們自性障礙住了。如果你明白事實真相，身心世界放下，世出世間法都不放在心上，都不執著了，我們的法身自性就離開一切障礙，那就都能夠現前了。一七四、釋一即非一 【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】 這一段經文是解釋「一即非一」，意思、含義也很深，諸位請看註解。前面一段講到世界微塵，重點在碎合，也就是我們現在所講的分裂與組合，重點是說這個。「一合」，合就是組合。我們現代人可以說都有這個觀念，確確實實小而微塵，大而世界，都是這個基本物質所組合而成的。真正通達明了這個事實真相，才能體會到佛法所講的清凈、平等。佛心清凈，佛心平等，我們學佛為什麼清凈心、平等心不能現前？換句話說，對於佛所講的這個，我們依然沒有透徹的認識；如果真的透徹明白了，心決定是清凈的，決定是平等的。所謂清凈，就沒有煩惱，貪嗔痴慢是染污，決定離開了。平等就是一切再不分別了。離開分別、執著，就得清凈、平等。清凈、平等是真心、是自性，不僅僅是禪宗，修學最後的目的是明心見性；其他無論是哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只可以說他在方法、手段上不一樣，而所求的目的、方向決定是相同的，那就是明心見性。佛這一段經文裡面，都是為我們說明宇宙人生的真相。明了了，就是看破了；看破之後，自然就很容易放下。實在說，佛法真正是知難行易。我們放不下，就是因為沒有透徹的了解事實真相。這是麻煩釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年目的就是幫助我們看破。 「１、「一合」，合而為一之謂。雖聞界可碎塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。」 「一合，合而為一之謂。雖聞界可碎塵」，這個界是世界，佛舉這個比喻，世界是物體裡面最大的，可以把它分裂為微塵，碎就是分裂的意思。「然其未碎時，合而為一之相，明明有也。長老為遮此執，所以徹底破之。」長老是說須菩提，須菩提尊者在這個地方為我們解釋一即非一，他的目的是唯恐凡夫執著「一」這個相狀。「若世界實有」，「若」是假設，假設世界實有，那就是「一合相」。說一合相，這個意思就是說明，這個一就不是一。為什麼？合是組合的，根本就沒有事實存在，所謂是眾緣和合而生的。既然是緣生之法，它就沒有自體，所謂「當體即空，了不可得」，這才是事實真相。我們現在這個世界，確實是眾緣和合而生的。這個意思，在前面一段我們已經說得很清楚、很透徹。 無論是分裂為微塵，現代科學裡面講的原子、電子、基本粒子，這都是分裂所看到的相狀。組合起來，大的是世界，小的森羅萬象，我們這個身體也是這個東西組合的。它存不存在？它確實不存在。怎麼知道它不存在？我們今天所看到的現相，是剎那生滅的相續相，不是實在的。怎麼知道它是剎那生滅的相續相？佛在經上跟我們講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是說明這個生滅相。如果我們對於這個概念，一下體會不過來，現在還有一個方法，能夠讓我們從觀察當中去領悟。現在的噴射機飛得很快，一個小時就飛一千多哩。現在照相機也非常進步，假如我們用千分之一秒的快門，或者是兩千分之一秒的快門，拍攝在空中飛的飛機，你拍的照片它是靜止的。如果你連續拍幾張，你在那個照片上看，張張它的位置都不一樣，它在那裡移動。你從底片上看，看到它的真相，它有沒有動？沒有動。佛經上給我們講的「不來不去」、「不生不滅」、「不一不異」，你從這裡去體會。飛機為什麼從這邊到那邊？是連續相，相續相，這才是千分之一秒，兩千分之一秒。佛在經上告訴我們，那個速度多快？一彈指有六十乘九百個生滅，，一彈指不需要一秒鐘，一秒鐘可以彈四次，也就是一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，這是佛在經上給我們講的相續相。而實際上，決定不止這個數字。佛不再多講，多講恐怕把我們嚇住，這是佛的方便說，方便接近事實。雖不是事實真相，但是非常接近。由此可知，《楞嚴經》上講：「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，這種句子我們稍稍能體會到一點。這些現相，《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄。」一點都不假！這個現相是剎那剎那生滅的相續相，要懂這個道理。因為它是剎那生滅，根本就不存在，所以佛教給我們無住，無住就是決定不要執著，不要分別，不要去執著，假的！決定得不到，「無智亦無得」，決定得不到。 這個相雖然生滅很快，了不可得，它相續。說實在話，相不會滅，但是相會變。像我們剛才舉的例子，我們用快門照飛行當中的飛機，在底片上看，它位置在移動，它會變。因為它會變，所以佛教給我們而生其心，這是《金剛經》上說的。為什麼應無所住，後面又要而生其心？這個生心就是說明，相為什麼會變，隨著心的念頭在變。《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴怎麼來的？「唯心所現」，心能現相；「唯識所變」。那個相會變，什麼力量在那裡叫它變的？識，識就是念頭，就是分別、執著，所謂是一切法從心想生。如果我們的心想統統息掉了，一個妄念都沒有了，《華嚴經》上這兩句話，只有上一句，沒有下一句；唯心所現，因為它識沒有了，那就不變了，這個現相就叫做一真法界。如果你有識，就是你有情識，你有妄想、分別、執著，就會把一真法界變成十法界。十法界從哪裡來的？是我們妄想、分別、執著變現出來的，是這麼回事情。有分別，就有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；有執著就有六凡法界，執著是煩惱，就有六道，就有輪迴。所以，十法界依正莊嚴從心想生。《般若經》的好處，就是把事實真相給我們說清楚了，我們要細心去體會。然後要在日常生活當中，時時體會，念念體會，務必要覺察事實的真相，我們就不迷了；不迷就是菩薩，迷了就是凡夫。佛菩薩跟凡夫不同的地方，就在此地。果然覺察到，你就曉得一切法本來不生，哪裡有滅？自然就得解脫，自然就得自在。 凡夫的情執很重，世尊講《般若經》講了二十二年，用這麼長的時間去講，是不是每一個人都覺悟了？不見得。真正覺悟到，真正能體察到的，還是少數人。尊者在這個大會當中，真是大慈大悲，跟釋迦牟尼佛這一問一答，就像演雙簧、唱戲，其目的是希望我們在旁邊聽了能開悟，目的在此地。所以註解裡面說：「長老為遮此執」，遮就是遮止。希望一切眾生聽佛說法，不要依著佛的言說又生分別、又起執著，那就錯了。這一段話裡面，為我們說明一合相，是徹底破除我們對於一切法實有的執著。我們都認為一切法真有，真的存在，不曉得一切法當體即空，了不可得，它確確實實不存在。我們以為是存在，這是誤會，這是看錯了。 「２、不但因其可碎，知非實有。即其未碎，亦非實有。則非、是名，言其不過假名，本來無實也。意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。」 「不但因其可碎，知非實有。」這是把它分解開、分裂，曉得世界是假的，是微塵聚合的。「即其未碎，亦非實有」，最要緊的是這一句。不必等它分裂，就知道這個現相是假的，不是真有。無論是碎合，都要體察這個現相是剎那生滅的相續相。 經文當中，「則非、是名」這種句子在《金剛經》前後，我們讀到很多，一定要了解句子的含義。「言其不過假名，本來無實也。」本經凡是說「則非」，都是從體性上說的，在真心本性裡面，一法不立，一法不存。《壇經》裡面所說的，「本來無一物」，這是從體性上說的。又說「是名」，是從現相上講的；體雖然是空寂的，但是空寂之體它能現萬相。我們說萬相，就是說明這個相會變化，千變萬化，因此相不是一定的相；既然不是一定，相就不是真實的，剎那在變。說剎那，那個時間已經很長很長了。我們現在曉得，那是剎那的萬分之一、億萬分之一，是這麼個現相。佛這種說法，實在講都被現代科學家所證實。可惜現代科學家很少讀佛經的，如果要讀到佛經，對釋迦牟尼佛都不能不佩服。我們現代所看到這些物理現象，釋迦牟尼佛在三千年前，經典上就說得這麼詳細，這確實是不平常的智慧。是名就是說它的假有，「言其不過假名，本來無實也」。 「意明必須實有，方是一合相。今一合相，既無一定。則世界之為當體即空，彰彰明甚。」「彰」就是非常明顯的意思，清清楚楚、明明白白。一合相也是有名無實，也不是真有。念佛堂裡面，堂主和尚常常掛在口頭上，提醒大眾「放下身心世界，提起正念」。為什麼叫你放下？身心世界都是假的，都不是真實的，稍有分別、執著就錯了，這個話說得有道理。如果身心世界是真的，叫我們放下，那沒有道理。身心世界是假的，不是真的，你放下就對了，就沒錯了。 一七五、示本離言說 【須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。】 「一合相」，為什麼「不可說」？不可說的意思，就是佛法裡面常講的不可思議。「思」，用現在的話說，我們去研究研究；「議」是議論，就是說明。不可以思，也不可以議。為什麼不可思議？因為它是虛妄的、是假的！如果是真的，你可以去研究它，你可以去解說它；假的，不是真的！這一段註解很長，由此可知，這一段的意思非常精深。 「１、「一合相」者，一不定一，合不定合。故曰「一合相者，則是不可說」。若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。微塵非微塵，乃本空也。由是可知世界之一合相，亦複本空。豈非一即非一，合即非合耶。」 「一合相者，一不定一，合不定合。故曰一合相者，則是不可說。」這個現象是屬於物理現象，現代人都有這個常識，一決不是定一，合也不是定合，實在講它是剎那剎那在變化。它變化速度之快，變化的複雜，根本不是我們能夠想像的，也不是我們肉眼能夠觀察得到。今天世界上，做這種工作的少數幾位科學家，他們藉著高度精密的儀器，每天在觀察，看出這個現象。這是說明為什麼不可說。 「若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。」世界是微塵組合的，你承認世界是一合相；換句話說，你必須要承認微塵是一合相。「微塵」，近代的科學家已經了解，逐漸看出它的真相，在他們精密觀察之下，已經肯定沒有物質的存在。在從前是以為物質不滅，物質是存在的；現在這個話講不通，沒有物質的存在。現在物質的現象是什麼？是波動的現象，這個說法跟佛法講得愈來愈接近。而佛法講的，這個物質的現象確實是波動的現象。從哪裡動？大乘經上說，特別是相宗經論上所講的，「一念不覺，而有無明。」無明就是一個動相，就是波動。什麼波？心的波。是真如本性上，起的波動的現象。為什麼會有波動？不覺，就有波動現象；覺了，就不動。所以諸位要曉得，覺心是清凈的，覺心是定的。心只要動，那就不是真心，真心是不動的，動就迷了，動就失去了真相。心的作用叫智照，本具般若智慧的觀照。心一動，觀照的能力就失掉，所以它就起了變化。這個變化，相宗給我們講的，變出三細相。三細相裡面，雖然講三個、講次第，但是次第速度太快了，我們決定無法想像。大概現在最精密的儀器，恐怕也看不出它有次第。好像這三個現象同時發生的，其實它是有次第，就是太快了。我們今天講光電的速度，跟它相比，那是小巫見大巫，不能比，不成比例。 第一個是「業相」。諸位要看佛教的名詞，業是造業。什麼是業？動就是業。不覺是惑、是迷，迷了它就動了。因為有業，所以才叫你「而生其心」，這個生心重要了。有業，業是因，這個因立刻就轉成果的相。「轉相」，也叫做見分。因為有轉相，它就會變成「境界相」，境界相也叫做相分。我們現在科學裡面所分的精神、物質，轉相見分就是精神的現象，相分境界相就是物質的部分。豈不是業因果報的相續相？這是阿賴耶的三細相。三細相，佛給我們講八地菩薩才見到。七地以前，聽佛說有這麼一樁事情，他自己沒有證得，沒有證實，也就是他沒有覺察到。八地菩薩見到阿賴耶識裡面的三細相，轉阿賴耶識為大圓鏡智。你沒有見，你怎麼轉？你必須見到，你才有能力轉。由此可知，七地以前，他能夠體會六粗相，「境界為緣長六粗」，是六粗相，不是三細相。這是說明根本沒有物質存在，微塵都即非微塵了，世界哪裡還有世界？可是今天明明這個世界擺在我們眼前，這是一回什麼事情？《金剛經》末後說：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個話說得很有味道。我們今天這是什麼現象？夢幻泡影。夢有沒有？做過夢的人都有這個經驗，真有。晚上睡覺會作夢。我們現前這個境界相是夢中的現相，跟我們作夢的現相沒有兩樣。你要能在這句話裡面醒過來了，你知道是在作夢，你在夢中一定是不予不取，知道一切是假的。決定沒有得失的念頭，決定沒有取捨的念頭，你知道那是假的。如果知道我們眼前這個境界也是夢幻泡影，你在這個境界裡面沒有得失，沒有取捨，你過的日子就是佛菩薩的生活。佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地，決定沒有妄想、分別、執著。我們把佛講的這些話歸納為四句，於一切法中，無論是人事，無論是物質，對人對事對物，決定是「不起心、不動念、不分別、不執著」。佛菩薩示現在我們世間，跟我們不一樣的地方，就是用心不一樣。他決定沒有分別、執著，決定不會起心動念，樣樣清楚，樣樣明了，幫助一切眾生覺悟，這叫佛法。我們把這個意思說出來，底下這幾句文就好懂，念念就明了。 「若說世界真是一合，豈非微塵亦真是一合。而世界非世界，乃微塵也。」微塵組合的。「微塵非微塵，乃本空也。」這句話非常重要。「由是可知世界之一合相，亦複本空。豈非一即非一，合即非合耶。」這才把事實真相說出來了，說明白了。我們要怎樣修學？也就是怎麼學般若？必須在一切時、一切處，一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，時時刻刻提得起這一個念頭，這就叫觀照。念念之中，曉得所有一切現相，當體即空，了不可得。曉得所有一切現相，無非是業因果報剎那相續而已，不是事實。我們講業因果報剎那相續，就是說阿賴耶的三細相，這是宇宙的真相。念念作如是觀，這就是覺而不迷。雖然曉得一切現相了不可得，在這裡面還能夠生大慈悲心，普度眾生，這就是《金剛經》上講的「而生其心」。「生心無住，無住生心」，無住跟生心是一不是二，這就是佛法，這就是如來的事業。在我們凡夫眼睛裡面看，佛菩薩教化一切眾生不疲不厭，不辭辛勞，正是佛門裡面常說：「佛氏門中，不舍一人」。一個人想覺悟，一個人想學，佛菩薩也不捨棄，也為他講經說法，這叫做大慈大悲。諸位要知道，大慈大悲也是假名而已。這就是正而不邪，凈而不染。《無量壽經》的經題上：「清凈、平等、覺」。清凈是凈而不染，平等是正而不邪，覺是覺而不迷。由此可知，這二十二年的般若，《無量壽經》上這五個字都包括盡了。有人說念佛不求智慧，這是他誤解了，他沒有能了解。「清凈、平等、覺」，就是世尊所說的二十二年的般若法門。 「２、約清凈性言，則都無此事。「凡夫之人貪著其事」。「其事」，泛指一切事相。言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。」 「約清凈性言，則都無此事。」從自性上觀察，從清凈心上觀察，沒有這些事情。「凡夫之人貪著其事。其事，泛指一切事相。」也就是我們常講的十法界依正莊嚴，凡夫貪著這個相。凡夫修行成菩薩，十法界裡面的菩薩；成佛，十法界裡面的佛，他成佛了；換句話說，他沒有離開十法界。為什麼出不了十法界？貪著其事，這就出不了十法界。如何能出離十法界？古德註解《金剛經》常說，《金剛經》要求我們的，要離四相，要離四見。果然離四相，離四見，修因證果這些事情，事上他真做，一點都不懈怠，表現出來的是勇猛精進，他那個心上若無其事，所謂三輪體空，從來沒有起心動念，沒有分別執著，這樣修行就超越了十法界。超越十法界，才是佛教給我們的真正目的。超越十法界之後，世尊不得已又給我們起了個假名，叫一真法界。一真法界不在十法界裡面。 佛為我們說法，古時候天台智者大師將世尊四十九年所說的一切法，判為藏、通、別、圓四教。圓教初住以上，已經入一真法界了。他的標準是破一品無明，證一分法身，宗門裡面所謂明心見性，見性成佛，這個成的佛是真佛；《金剛經》上所講的諸佛，就是指的這樁事情。那個諸佛不是講眾多之佛，不是這個意思，是從圓教初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次叫諸佛，這個在《華嚴》上叫做法身大士，本經裡面稱的諸佛。天台家說這些人叫分證佛，他是真的不是假的。由此可知，十法界裡面的佛不是真的，天台大師說，叫「相似即佛」。很像，不是真的，叫相似。 天台講佛，六種佛。第一個是「理即佛」，一切眾生都是的，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性的都是佛，這叫生佛平等，從理上講，統統都是佛。可是從事上講，凡夫現在迷了，迷了是凡夫，不能稱佛。從理上講，從自性上講，都是佛。一切植物、礦物，它有法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，所以這一切物質也是佛。我們講到此地，這個意思就能體會到深一層了。這些物質怎麼能成佛？諸位曉得，這些物質也是基本粒子組合的，我們用現代的名詞來講，佛法講微塵組合的，這個微塵也組合我們身體，那這個物質跟我們的身體有什麼兩樣？沒有兩樣！我們這個身能成佛，它怎麼不能成佛？《華嚴》上說：「情與無情，同圓種智。」這逐漸逐漸才懂得佛在經上講的那個話的意思。這些話實在講，很不好講，很不好體會。逐漸才明朗，曉得情與無情同圓種智，佛性跟法性是一個性。 天台家講覺悟，像我們現在學佛了，開始學佛，一般社會有許多人還不曉得學佛。我們開始學佛的這些人，叫「名字即佛」，有名無實，我們在名字位中。真正用功，功夫得力，叫「觀行即佛」。什麼叫功夫得力？在一切時、一切處，念念當中，你都能夠知道，你六根所接觸的，眼所見的，耳所聽的，這一切萬相，當體即空，了不可得，都是剎那業因果報的相續幻相。你時時刻刻把這個放在心裡，這叫觀行即佛。你真用功，這個用功是向覺的路上走，你不迷了，這是真功夫，這用的是般若，這叫修般若法門。這個功夫用得力了，就叫金剛三昧。觀行功夫得力，再向上提升一步，就是相似，我們一般人講證果了，證阿羅漢，證菩薩果位，證佛的果位，「相似即佛」。天台家講藏教的佛，相似位；通教的佛，也是相似位；藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒有離開十法界。別教的佛超越十法界，在一真法界，不是究竟位。圓教的佛在一真法界，才叫「究竟即佛」。 在清凈性中，都無此事。清凈性就是法身大士沒這些事情，心裏面再也不會執著，再也不會起心動念。十法界裡面都還是起心動念、分別執著，不過愈是往高位次走，他分別、執著很淡薄，但是他有，不是沒有。跟我們相比，那他的心清凈，好像煩惱障、所知障都斷盡了；他要跟一真法界的那些法身大士比，他還很明顯的有這些事情在，這是不一樣的地方。 「言凡情非正知也。因其向外馳求，故於事相，起貪戀而生執著。」想作菩薩，想證得佛的果位，這都是凡情，這都是貪戀。縱然是非常微薄的貪戀，他還是貪戀，還不是到真正的清凈。真正清凈一定要開智慧，開智慧一定要徹底了解宇宙人生的真相。 「３、欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知。當知一合相，當離名字言說。當於不可說處領會。不可「貪著其事」。如此，方為能解如來所說義。得以隨順契入。」 「欲不貪著，須凈凡情。欲凈凡情，須開正知。」可見得智跟斷，是相輔相成的。沒有智慧，煩惱斷不了；不斷煩惱，智慧不能現前，是相輔相成的。從哪裡做起？從智跟從斷都可以。你從斷煩惱下手也行，從開智慧下手也行，兩種同時下手也行。要緊的是你真的肯干，真的去做。煩惱斷一品，智慧一定增長一分；智慧長一分，煩惱一定又會斷一品，這是一定的道理，一定要認真去做。從哪裡開始？最好是從不貪著，不但世間一切法不貪，不執著。可是這個境界現前，念頭起來了，這個貪、執著的念頭起來了，古德所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」這個念一定會起來，為什麼？無始劫來的習氣，哪有不起來的道理？一定會起來。什麼叫做覺？立刻就曉得萬法皆空。像《金剛經》上這幾句經文，你立刻提起來，就能夠把妄想、執著伏住。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」；你能夠了解一切法是「一合相，即非一合相」；又知道眼前的現相，是「剎那業因果報的相續相」，根本不是真實的，你這個貪著的念頭就淡了。這是叫觀，智慧觀照，你要提不起來，你那個貪著會愈來愈嚴重，會繼續不斷的去發展，那個麻煩就大了。 所以你念頭起來，要提得起功夫，功夫就是觀照的功夫。認識事實的真相，這個念頭就息掉了，妄想、分別、執著就息掉了。這是般若上教給我們，「云何降伏其心」，用這個方法，「其心」就是念頭、妄念，煩惱、習氣用這種方法來消除。觀照功夫提起要快，愈快愈好。煩惱念頭，第一個念頭起來，第二個念頭就覺照，就能把它伏住，這是好功夫。伏久就得定，煩惱就不起來了。但是要知道，煩惱、習氣那個根並沒有斷，是你觀照功夫得力，它不起作用了，這個時候就叫得金剛三昧。煩惱如果斷了，那個現象不一樣，斷了是智慧開了，所謂是轉煩惱成菩提。那個煩惱、習氣並不是真的沒有了，斷了，變了。這個觀照功夫深，愈來愈深，深到最後，會把煩惱習氣轉變成無量的智慧，它會變；煩惱沒有了，統統變成智慧了。所以現在大家煩惱多，不要緊，會變成智慧，不要怕，這都是事實。 不會用這個功夫的，這個功夫確確實實，如果是事理不透徹的話，真的很難用得上。可是你事理透徹，真正會用了，那個效果非常顯著。不會用這個功夫，就勸他念一句阿彌陀佛。分別、執著念頭起來了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，用阿彌陀佛把它壓住，也行！這樣的功夫得力，叫得念佛三昧。用念佛的功夫，把妄想控制住，把妄想伏住。念佛三昧就是事一心不亂，這個功夫同樣一個道理，用久了也能把煩惱轉成智慧。這一轉成智慧，就叫理一心不亂。一定要功夫深！不貪著，貪著念頭起來了，你要有能力對付它，有能力去轉變它。「須凈凡情」，凡情就是妄想，妄想、分別、執著，這是從斷煩惱下手的。底下一句，是從求智慧下手的。「欲凈凡情，須開正知。」這兩種方法，我們要以般若跟凈土來說，就非常明顯。「從不貪著，須凈凡情」，老實念佛就能做到。「欲凈凡情，須開正知。」《金剛般若》就非常好。依照《金剛般若》的理論、方法來修學，智慧開了，凡情當然就淡薄了，這是一定的道理。事實真相搞清楚，搞明白了。 「當知一合相，當離名字言說。」馬鳴菩薩在《大乘起信論》，教給我們入門的要領，他說了三句：「離名字相，離言說相，離心緣相。」在大乘佛法裡面，無論是說法、聽法，都不能離開這個原則。說的人像釋迦牟尼佛給我們講經說法，用的名相術語很多，有言說、有名字。雖有言說，不執著言說；雖有名字，不執著名字，這叫做離名字言說，不是名字言說都不要了。名字言說都不要了，佛怎麼講經？佛怎麼教人？名字言說要，但是決不能執著。這個離是離執著名字，離執著言說，離執著心緣，是這個意思。這個心緣，心聽佛講經說法所領悟的，你領悟了，你明白了；雖領悟，雖明白，還是不能執著。如果你一執著，「我懂了，我覺悟了」，諸位想想看，你就落在四相裡面，我相、人相、眾生相、壽者相，你不是統統都有了嗎？他真的領悟了，真的明白了，但是他沒有這個四相。這個功夫很深，很難做。我們老毛病、習氣很重，一起心動念，「我」，就著了四相。著了四相，縱然修成菩薩、修成佛，是十法界的，不是一真法界的，是相似菩薩，相似的佛位，不是真實的。聽的人也是如此，聽的人也不能執著，名字、言說要曉得統統是假設的。我們要體會所講的意思，這樣說聽就是正說、正聽。會這麼聽的人，就很容易開悟，所以開悟是領悟佛說經的旨趣。 「當於不可說處領會」，佛法本來沒有言說，本來沒有名字，本來就沒有起心動念，就沒有分別執著。佛教給我們，菩薩教給我們，要在佛一切名字、言說當中，去體會到不可言說的事實真相，你才叫真的會聽經。一般人聽經為什麼不開悟？他就執著名相，執著言說，聽了之後還胡思亂想，胡思亂想是心緣相，所以他不開悟。離言說、名字、心緣相，聽了就會開悟。為什麼？他能夠聽到不可說處的地方，他體會到。不可說處的地方，那才是真的。由此可知，佛種種言說、名字都是誘導，禪宗裡面講的指月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法是指頭，指的是月亮，叫你看月亮，不是看指頭。這一切凡夫聽佛講經，都執著在指頭上，月亮在哪裡不曉得，以為指頭就是月亮，毛病出在這個地方，所以我們一定要能體會到。離開這個指頭，你就見到月亮了，這就是此地所說的「離名字言說」，你在不可說處的地方領會到了。這個不可說處，給諸位說，宇宙人生森羅萬象，一切現象的本體、現相、作用，都不可說，在佛法用四個字：不可思議！你要能體會到、領會到這個不可思議，你就真的明白了。宗門裡面講大徹大悟、明心見性，真正見到性體、現相、作用，他真正明白了。 「不可貪著其事」，稍稍有一點貪著，你就見不到性；換句話說，你所聽的是佛的言說，你不懂得佛所講的真實義。真實義在言說之外，在名相之外。但是言說、名相，不是沒有作用的，像指路牌一樣，他指示著你一個方向，你必須擺脫這個，往那個方向去，你才能真正把你的目的找到。這是佛法難懂的地方，佛法難說的地方，佛法難聞的地方，我們應當要知道。 「如此，方為能解如來所說義。得以隨順契入。」這種聽法，才是開經偈裡面講的「願解如來真實義」。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要、綱領。自性本具的般若在哪裡？如果你執著《金剛經》裡面，《金剛經》裡面沒有般若，可是般若也沒有離開《金剛經》。《金剛經》好比是指，循著這個方向、目標，脫離這個指，金剛般若你就得到了。「得以隨順契入」，隨順兩個字用得好，隨順是一絲毫勉強都沒有；稍稍有一點意思在裡面，就不是隨順。隨順就是自自然然，不加絲毫意思在裡面，這樣你就證得了。隨順佛的言說，隨順佛講的名字，自自然然契入。 「４、塵界如此，色身亦然。凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。」 「塵界如此，色身亦然。」微塵、世界如前面所說的，一非定一，合非定合。懂得這個大前提，可以把這個前提應用在一切法上。我們這個身體也是法相之一，跟前面說的原理、原則沒有兩樣。這個身也是微塵聚合的，這個微塵也是一即非一，合即非合，不是一定的。這個現象，現代的物理、化學，可以說為我們解釋得很詳細、很明白了。問題是在我們太健忘了，提不起觀照的功夫。所以我們在一切環境裡面，無論是對人、對事、對物，還是照迷不誤，從來沒有清醒過來。如果曉得這個身體是假的，他就覺悟了，他就不迷。這就是老毛病、老習氣，實在講是太深、太嚴重了。觀照提不起來，雖然是學佛，得不到佛法的受用，佛法的功德利益，我們的確沒有享受到。如果能提得起來，這個受用的確是無量無邊。 「凡夫所以貪著色身為我者，由於不知是五蘊假合耳。若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣。」這個經文我們天天念，學佛的同修們大多數對於《心經》都能背誦，《心經》一開端就講得很清楚，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」我們這個文會念，什麼意思不曉得。頭一個觀就叫我們觀照，就是叫我們時時刻刻提得起功夫來。你這一觀，你就自在了。你把觀照失掉，那你這個生活很苦惱，你就不自在了。「觀」就是般若智慧。般若智慧深的時候，就把這個事情觀察得清清楚楚、明明白白，這個事實真相是五蘊皆空。一切有情的眾生，我們今天講動物，動物是色心二法組合的。色法是物質的身體，這個物質身體是色，色身，色是代表物質；受想行識是心法。「受」是感受，也是我們常講的享受，這是心法。除了受之外，他會「想」。「行」就是相續不斷的意思，它是相續的，它不能止在那個地方；行也就是動的，實在講就是說明相續的現相。它不是一個定法，它不可能止住在那個地方。「識」是講能變的；前面「色受想行」是所變，所變的現相；識是能變，唯識所變。把這個東西搞清楚了。我們的身心，你所受的，現在有很多人生活很苦，跑來給我訴苦，他沒有般若觀照，他若有般若觀照，那苦是假的，不是真的。清凈心中哪有此事？沒有！你說樂，樂也是假的，也不是真的。苦樂憂喜舍都是假的，也是凡夫之人貪著其事，不是真的。苦樂憂喜舍都是假的，所以它不叫正受。正受就是三昧，正受裡面沒有苦樂憂喜舍，這叫正受，正常的享受。苦樂憂喜舍是不正常的，凡夫之人才有不正常的享受。但是十法界裡面四聖法界就有正受，像阿羅漢見思煩惱斷了，他得清凈心，他苦樂憂喜舍沒有了，所以得正受。要曉得我們的身心是五蘊假合的，五蘊皆空。這個皆空不必細說了，前面說了微塵，說了世界，你就曉得確確實實是當體即空，了不可得。 「若知除五蘊外無此色身，便不致於貪著矣」，對於自己這個身體就不貪著了。現在有很多人，可以說一切凡夫，沒有一個不愛惜自己身體的，沒有一個不關心自己生命的。什麼都可以舍，到最後這個命要緊，身要緊，不肯舍；不曉得這是假的，這是空的。也許有同修要問：知道這個東西是空的、是假的，有什麼好處？有些人聽到這個說法，反而恐怖了！身是假的，我在哪裡？什麼是我？這些問題，佛在大乘經上都說過，可見得不是現代人有這個問題，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，聽眾當中就提出這些問題來。有一些人驚惶失措，他不知道。了解事實真相，這個身就回歸到自然。回歸到自然，這個身才叫做最健康的身體。自然裡面沒有病，自然裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，你的身體就健康了，你也不會衰老了。老、病、死、輪迴從哪裡來的？妄想、分別、執著來的。恢復自然，老、病、死、輪迴統統沒有了，這就說出學佛的好處。你要不學佛，不了解事實真相；換句話說，你的妄想、煩惱、憂慮、牽掛斷不了。這些東西是你身心裏面的毒素，貪嗔痴叫三毒。你的心、生理，有這樣的毒素在裡面，你怎麼會不生病？衰老，老化是病，所以你一定會生病，一定會死亡，一定會輪迴。不明了事實真相，就產生這種現象。了解事實真相，你一切妄想、分別、執著放下了，知道是假的、空的，不值得放在心上。 佛教給我們，最究竟、最徹底的修學方法，讓我們把阿彌陀佛放在心上，這一招太高明了。依照般若法門修學，縱然證得金剛般若三昧，你也不過是圓教初住、二住菩薩而已。要想達到究竟圓滿的佛果，經上講還得修行三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫，是要破一品無明、證一分法身，從那一天算起的；沒有達到這個境界，不算。第一個阿僧祇劫，證的是三賢果位：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，是從初地到七地。第三個阿僧祇劫，是八地、九地、十地。你才曉得，三大阿僧祇劫從哪一天算起？從破一品無明、證一分法身，也就是證得圓教初住菩薩的果位，從這一天算起。我們怎麼曉得，我們證到這個果位？《金剛經》就是最好的標準。標準在哪裡？離四相、四見。果然做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，就是圓教初住菩薩，從這一天算起；如果你還有人我是非，不算，怎麼修都不算，你就是修一萬個阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是從這一天算起的。《金剛經》是個很好的標準，看看我們自己能不能做到。無論你是做到也好，做不到也好，你把阿彌陀佛放在心上就對了，決定往生。生到西方極樂世界，那個利益、好處就不可思議！ 《無量壽經》上講得那麼清楚，四十八願裡面說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣講的，生到西方極樂世界都作阿惟越致菩薩。凈宗法門的阿惟越致，跟一般大乘的阿惟越致不一樣，意思完全不相同。一般大乘裡面講阿惟越致菩薩，是七地以上；換句話說，三大阿僧祇劫，他已經修滿兩個阿僧祇劫，到七地。八、九、十地，那就是第三個阿僧祇劫。修滿兩個阿僧祇劫，我們省掉兩個阿僧祇劫的時間，這個利益太大了，那是照一般大乘講法。在凈宗講法，阿惟越致菩薩是等覺菩薩的地位；換句話說，三大阿僧祇劫修滿了。怎麼知道他是修滿？《無量壽經》四十八願裡面講得很清楚，往生到西方世界的人，身體、容貌（相好）跟阿彌陀佛完全相同，智慧、神通、道力、受用也相同，西方極樂世界是平等世界。諸位想想，如果不是等覺菩薩的地位，你怎麼能跟佛相同？七地、八地菩薩跟佛的色相相差很遠，不一樣。這是西方極樂世界的殊勝。 江味農居士寫《金剛經講義》，他在這部《金剛經》用了四十年的時間，專攻《金剛般若》，可以說他是《金剛經》的專家。他的註解，這個講義，是集《金剛經》古今註解之大成，實在是不容易！他有智慧，他不迷惑，他念阿彌陀佛求生凈土。這就是真正有智慧，所以他當年在世標榜的是：「教宗般若，行在彌陀」，他念阿彌陀佛往生的。這就對了，完全正確了。 「５、說非一非多，即是說不增不減。他如不生不滅等句，皆同此意。總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。」 「說非一非多，即是說不增不減，他如不生不滅等句，皆同此意。」《中觀論》裡面講的八不，雖然說了八個，實際上你只要懂得一條，其餘的意思自然就貫通。像此地所說，說了一個「非一非異」，一不定一，是非一；合不定合，是非多。八不裡面講不增不減、不生不滅、不常不斷，都是這個意思。 「總之，明得界非界、塵非塵之義，便恍然於世間，所有大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢等等對待之名相，莫非虛幻，當體是空。」而世間人貪著其事。他為什麼貪著其事？不知道事實真相；知道事實真相，決定不再貪著其事。佛說法，我們也能體會到他的善巧方便。他給我們說了一個大，說了一個小。大講到世界，我們今天講的星球、星系；小講到微塵，當中的全都不必說了，都包含在其中。只要把這個意思搞清楚，沒有一樣不清楚。所以要懂得世界非世界，微塵非微塵，大小俱不可得，這是事實真相。恍然是覺悟的意思，形容恍然大悟。世間所有一切法，無有一法不如是。這真的清楚，真的明白了。 下面舉出這些，全是相對的。凡夫迷惑，迷惑在相對的世間里，把這些虛妄不實的現象，執著以為真有，把這個東西放在心上，這個虧就吃大了。無始劫來生死輪迴，什麼原因造成的？就是這些事情，這些相對之法。經文上講：「但凡夫之人，貪著其事。」此地所舉的，把那個事都落實了。哪些事？「大小、高低、來去、一多、總別、增減、賢愚、凈穢」，這也是舉幾個例子，落實在我們生活當中這些瑣碎的現象裡面。我們要從這一段的經義，仔細的觀察，省察事實真相，確確實實是虛幻的，如夢幻泡影，當體即空，了不可得。《般若心經》到最後，為我們做出結論，那是世尊二十二年般若的總結：「無智亦無得」。如果你把這句話參透，徹底明白，你就見性成佛。你知道無所得，你的煩惱障斷掉了。無量無邊的煩惱從哪裡來的？從得來的，得失來的；你曉得無智，你的所知障斷掉了，你也不再去求智了。世間人拚命求學，學佛的人拚命鑽研經典，幹什麼？求智、求智慧。求得的是什麼？不是智慧；清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很好，他所求得的是「邪知邪見」，不是真智慧。為什麼在佛法裡面研究探求也變成邪知邪見？問題是他心邪了，所有知見都邪。心怎麼邪？他有我相、人相、眾生相、壽者相。只要有四相，他的知見就不正，就是清涼大師講的增長邪見。 所以四弘誓願，那個順序非常要緊！第一句：「眾生無邊誓願度」，那是發菩提心。《金剛經》上一開端，「若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」就是四弘誓願第一句。發了心之後，從哪裡做起？「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了之後，你所學的法門是智慧。煩惱沒有斷，你所學的一切法門都是邪知邪見，清涼大師所說的，「有解無行，增長邪見」。他老人家說的話，意思很深很廣。只在文字經典上用功夫，不認真修行，不認真斷煩惱，他增長邪見。另外一種，拚命自己用功，念佛也好，參禪也好，不重視求解的，也不行，也錯了！他說「有行無解，增長無明」。祖師跟佛說的話，沒有兩樣，意思都是教給我們解行相應，解行並重。世尊當年在世，天天講經說法，研究討論，是求解；可是每一個學生，都知道自己用功夫，那是行。解行真的相應，所以他能夠契入，能夠證果。佛法傳到中國之後，中國古代的道場，無論道場大小，也都是解行並重。每一個道場，沒有一天不講經的，沒有一天不在一起研究討論的，跟學校一樣上課；早晚功課，是修行。所以他是解行相應，真正做功夫。 做功夫，功夫的總名稱就是觀照，也叫做觀行。在凈土宗裡面，我們常聽到的老實念佛。老實念佛是不是觀照？也是觀照。宗門裡面所謂提起正念，念佛人提起這一句佛號，就是正念。時時刻刻能提得起來，那就是觀照功夫，它真管用。特別是在起心動念之時，不管你這個念頭是善、是惡，不可以說惡念，我要用佛號把它止住；善念就不必要了，那你就錯了；都是妄念，惡念變三惡道，善念變三善道，都在搞六道輪迴。所以不論念頭的善惡，都要把它變成「阿彌陀佛」。唯識所變，一切法從心想生，你想阿彌陀佛，就變極樂世界，這個道理要清楚、要明白。我們何必去變六道輪迴？為什麼不變極樂世界？十法界依正莊嚴都在一念之間，為什麼不變最好的？這就是佛教給我們「而生其心」，生念佛的心，生往生的心，生度一切眾生之心，這樣就對了。「６、若明得諸法本空，便會歸於性，而諸法一如矣。是法平等矣。此為諸法空相之要義。解得此義，便可事事作如是觀。觀照功醇，便可證無生忍，而泯相入體矣。」 這個地方所講的，對於我們平常用功，可以說指出一個重要的修學綱領。由此可知，《金剛經》後半部所講的義理非常重要。後半部我們可以把它歸結為兩句：第一句就是講「三心不可得」，第二句就是講「諸法空相」。明白這個道理，了解事實真相，一切眾生之所以輪迴六道，永無出期，就是對於這個事理迷惑而不能夠明了，造成一切的妄想、執著。能執著的是三心，佛在此地告訴我們：能執著的是空的、假的，三心不可得；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執著的是空的。所執著這一切現象，這一切現象都是緣生之法，也是當體即空，了不可得。換句話說，能執、所執都是空的。這個理我們明白，事也搞清楚，一切妄想、分別、執著，自自然然就放下。放下妄想、分別、執著，就明心見性，就不再是凡夫，不再有輪迴。這是《金剛經》後半部的精華、要義。所以說明了，「明得」就是真正明了，真正體會得「諸法本空」。本來空，現在還是空。本來空，空義就是真如本性，真性是空寂的，所以一切法的體性就是真如本性，明了空寂就「會歸於性」；這是從理上說。底下一句是從相上說，知道一切法體性空寂，這一切法平等了，「諸法一如，是法平等」。
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