凈土大經科注　　（第二０三集）

凈土大經科注　　（第二０三集）　　2012/2/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0203諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百三十八頁，第一行：【為眾開法藏。廣施功德寶。】我們看念老的註解。『為眾開法藏』，「承上而言。上云：閉塞諸惡道，悉令出生死海也」。出生死海之後，這就是說出離十法界，生死海包括十法界。諸惡道是六道，六道都是惡道，因為它輪迴生死，兩種生死都具足。生死海範圍大，包括了變易生死，四聖法界是變易生死，六道是兩種都有，兩種生死統統都超越了。這些人到哪裡去了？到實報莊嚴土去了，永遠離開兩種生死。「通達善趣門」，這個善趣，注子裡面給我們說，「咸令登涅盤岸也」，這就是法身菩薩。「為實現此願，首須開示佛之知見，故云為眾開法藏」。實報土，圓教初住以上。十法界裡面的佛無明破了，他就離開十法界，生到實報土，地位是別教初地、圓教初住。在實報土裡面已經是不起心不動念、不分別不執著，他要把四十一品無明習氣斷盡了，這就證得妙覺果位，回歸常寂光，功德才算是圓滿。所以四十一位菩薩住報土，這些菩薩，阿彌陀佛大慈大悲，為他們現身說法，這兩句是為他們。在極樂世界它很特別，下面兩土也都是阿惟越致菩薩，所以極樂世界是個平等的世界。對他們來說，這個阿惟越致是阿彌陀佛加持的，不是他自己的，當然他們更需要佛來教他們。特別是凡聖同居土，是從我們這個地位，一品煩惱都沒有斷，可以說是具足帶業往生的，迫切需要彌陀的教誨。阿彌陀佛在那邊每天講經說法，沒有一天休息。聽本師阿彌陀佛教誨，同時，他們都有能力化身無量，都有這個能力化無量無邊身，到十方世界一切諸佛剎土裡面去拜佛、供養、修福，佛都講經說法，聽法，求智慧。所以那個環境確實是我們無法想像的。不化身，不到十方世界去行不行？行，你可以在定中供佛，十方佛在他那裡也是不動，他伸手來就可以接受你的供養。四十八願，定中供養，不需要我們化身去。你看化身、不化身都自在，都能供佛、都能聞法，因為極樂世界六種神通具足，他在極樂世界要收聽十方諸佛講經教學，他都能收得到，耳朵就像收音機一樣，眼睛像電視機一樣，可以看到諸佛剎土。經上給我們說的極樂世界的寶樹，樹放光，光中現一切諸佛剎土，都看到了，佛看到了，眾生也都看到。所以佛要實現他的願望，首須開示佛之知見，這就是「為眾開法藏」。「廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提，故云廣施功德寶也」，『廣施功德寶』是在極樂世界。「眾指九界眾生，包括菩薩、緣覺、聲聞與六道一切眾生。開者，開佛知見，亦常雲開示」。所以開示這兩個字意義很深，不是普通人能做到的。但是現在一般都是請法師開示，請大德、居士開示，這是過分的尊重。就像稱人「大師」一樣，大師不能隨便稱的，大師只有對佛稱大師，菩薩沒有稱大師的，菩薩稱大士，沒稱大師的。這些一般佛教裡面的禮節我們要懂，現在都不懂，沒人講求了。開示，至少是明心見性的菩薩才有資格開示，開佛知見，示佛知見；大眾看到、聽到了，他會入佛知見，悟佛知見，他會悟，他會入，悟是明白，入是契入、證得。開示是老師的事情，悟入是學生的事情，學生沒有能力悟入，老師就用不著開示，開示白費力氣。但是有一個學生能夠悟入都要開示，那其他的人是旁聽，真正得受用是悟入。怎樣才能悟入？那就是印光大師所說的誠敬，一分誠敬就得一分利益、就悟入一分，十分誠敬你悟入十分。今天最困難的，誠敬心沒有了，到哪裡去找有誠敬心的人？所以這樁事情自古以來，常說的可遇不可求，總是師生有緣分，在這個時候遇到了，師資道合，這才能成就。我們看《壇經》，記載著惠能大師一生的行誼。在黃梅住了八個月，跟五祖也只是幾面之緣，八個月並不常見，只見過幾次面。我們在《壇經》裡頭仔細的觀察，能大師謙卑、誠敬，謙卑誠敬到極處，不敢輕慢任何一個人，對人、對事都做到了誠敬。對事的誠敬認真負責，分配給他的工作努力去做。個子小，身體重量不夠，找幾塊大石頭綁在身上，舂米需要力氣，顯示出他認真負責，總想把自己的工作做好。我曾經說過，神秀大師對五祖百分恭敬，他得百分利益；惠能大師對忍和尚萬分恭敬，他就得萬分利益，不一樣。一般大眾大概是二、三十分，大概只有這樣子。忍和尚天天講開示，天天說法，大眾得的利益不多，全在聽眾！對於惠能這個人，老和尚要開特別法門，跟他一個人說。所以半夜三更召見他，一說就開悟了，真的明心見性，衣缽就傳給他了，立他為禪宗第六代祖，神秀沒得到。神秀是個聰明人，看到六祖把衣缽傳給惠能，他很服氣，他不是不服氣，很服氣，覺得什麽？惠能大師真的比他高，有悟性，這不如他。惠能在那個時候沒作偈子，只是把神秀的偈子改了，改了確實比他的好，比他的高明，服了。但是一般人不服，一般人這就是情執，大概都認為老和尚糊塗了，怎麽把衣缽給那麽一個人，為什麽不傳給神秀？每個人都希望神秀成為六祖，這是情執，老和尚沒有情執。這說明一樁什麽事？誠敬是多重要的，全在誠敬上。誠敬真難！到哪裡去找？真正萬分誠敬的人，老師沒有開悟他都會開悟，世法、佛法都不例外。世法裡頭老師是個秀才，學生去考考到狀元，狀元的老師是秀才，秀才沒有考到狀元，青出於藍而勝於藍。很多菩薩的老師是阿羅漢，老師沒有得到菩薩的地位，學生得到了。有些修行成佛了，證到佛果，老師是菩薩，這個例子很多。從這些例子我們就能明白到，往生西方極樂世界，四土九品真的是遇緣不同，緣裡頭大概最重要的條件就是真誠，還是誠敬心，具足誠敬心的人往生品位高。為什麽？誠敬就聽話，他就真干，我們講老實。誠敬能不老實嗎？不老實的誠敬不圓滿。學誠敬不是個容易事情，為什麽？有障礙。哪些障礙？煩惱習氣放不下，你就學不會。真正老實人你看他具足誠敬，他老實，他沒有什麽煩惱習氣，誠懇、慈悲，顯示出來一定是這個樣子，值得人尊敬。他雜念少、妄想少，暗合道妙！所以古人讀書，老師跟家長都會注意到，不能讓小孩學太多、看太多、讀太多，不行！為什麽？妄念多，妄想多，這個妄想將來都會產生障礙，不是煩惱障就是所知障。為什麽教你一樣一樣學？一定要服從老師的指導，老師不讓看的就不能碰。老師對學生整個學習過程了如指掌。他進門來是一張白紙，他是清凈心進來的，你如何能保持他的清凈心，幫助他回歸自性，這是老師最高明的地方，讓學生開悟。開悟，大家都知道，這個方法都是從佛教傳過來的，心要定下來，因定開慧，一門深入容易得定。小孩只教他念、教他背，不要跟他講，就是教他背書。小孩是愈純愈好，知道東西愈少愈好，讓他養什麽？養忍辱，禪定的基礎。他也有懷疑要問，問不必答覆，老師教你怎麽做你就怎麽做，他就乖乖的，是、是！那是什麽？修忍辱波羅蜜。到什麽時候給你講？在古時候十三歲以後，知識慢慢開了才給你講。把你的天真保持到十二歲，十二歲之前什麽都不告訴你，你就好好背書，十二歲之後再跟你研究、討論，你發問，老師詳細給你解釋。中國這套教學法，跟佛門的教學法通，真負責任。現在沒人懂了，失傳了，這真可惜。恢復也許有可能，但是肯定不是在我們這個時代。我們有理由相信，有佛菩薩、有古聖先賢轉世再來，慢慢的從根再把它培養起來。這個古老的文化是真理，是從心性裡面流露出來的，不是妄想，不是通過心意識，眾生有福了。現在眾生沒福，造業造得太重，聖賢不來；眾生真正有福報，聖賢都出世了。要聖賢出世，眾生得修福，哪個地方人修福，哪個地方人出聖人。這是開示。法藏，「又名佛法藏」，阿彌陀佛在因地上的名字稱法藏，法藏比丘、法藏菩薩都是他在因地別人稱他的，是「法性之理體」。藏是有含藏的意思，無量的智慧、無量的德能、無量的相好都在之中，這裡面一樣都不缺。法性的理體，也就是「當人本具之如來藏性」。佛法藏是誰？佛法藏就是我們的本性。老祖宗告訴我們「本性本善」，藏性本善，樣樣具足。怎麽知道樣樣具足？它起作用的時候能生萬法。萬法是遍法界虛空界，一切法都是藏性變現出來的，你說它含藏的多麽廣大、多麽深，說之不盡！現代科學所謂的能量、信息、物質，統統都藏在如來藏性裡頭。藏性雖然什麽都沒有，常寂光，但是它什麽都能現。它所現的，我們要知道現的是相，這個相不是真的，幻相，性是真的。佛家裡面講真假，它的定義是永遠不變是真的，只要會變就是假的。所以相是假的，性是真的，性永遠不變，那是真正的自己。所以性是清凈的，我們養心要清凈，清凈就是最健康的。不要以為清凈心什麽都沒有，那我什麽都不知道，錯了，清凈心什麽都知道，學過的知道，沒有學過的也知道。為什麽？一切法不離自性，既然是自性所生、所變，哪有不知道的道理！釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟，給我們做了具體的說明。惠能大師方丈室裡面開悟了，也就告訴我們，他學過的他會，他沒學過的也會，全通了。自性本有的般若智慧起作用了，這個一起作用，就是一般人所講的無所不知、無所不能。所以我們一定要相信，我們自己本具如來藏性。這句話跟《華嚴經》上講的，一切眾生本具如來智慧德相，是一個意思。本來有，沒有失掉，不會失掉的，你想丟都丟不掉。現在不能現前只是臨時障礙而已，這不是永久障礙，臨時障礙。佛告訴我們，障礙就是起心動念、分別執著，我們放下起心動念、分別執著你就成佛了，成佛就這麽簡單，覺跟迷就在一念，一念覺，眾生成佛了。所以這個眾生念佛往生到極樂世界，什麽品位？沒有看到他有什麽修行、有什麽功夫，為什麽一到極樂世界上上品往生？我們看到莫名其妙，感到很驚訝。真的有很多人往生，凡聖同居土下下品往生，善導大師說的「總在遇緣不同」，這句話我們沒有真正了解，這裡頭的意思很深！遇緣不同是在大前提下的一個解釋，不是細說，那個緣是許許多多方面，我們講誠敬，誠敬大概是最關重要的。誠敬的人就是老實，我們常講老實、聽話、真干，他真聽話、他真相信，一點懷疑沒有，他真的認真干，非常認真負責，絲毫不苟，做得很徹底。這樣的人很少見，我們在當前看到的有幾個，不算是圓滿，在某一方面他做得非常好。我們細細去思惟，深深去體會，能得到一點信息，總不外乎信解行證。信的程度隨著眾生千差萬別，解行亦復如是。這樁事情與宿世前生有關聯，不是一生一世，生生世世在修行。修行再好，如果一念之差，這緣就不同，一念之差可能全毀掉了。我們看悟達國師，唐朝時候人，十世高僧，不容易。每一世都出家、都得人身，死了以後到人間來，十次，真叫不昧本因。每一世往上提升一級，十世提升到做了皇帝的老師，叫國師。出家人也得有福報，那個福報十世修的。那我們就想到，要做一個國王、國家領導人，十世不行，總得十世以上。十世以上的修行，他沒有出家，沒有去做國師，他做國王去了，像唐太宗一樣，搞到地獄去了，這是什麽？這錯了！我們想想唐太宗過去生中是不是出家人、修行人？肯定是。他做皇帝，大護法，而且他有智慧，他清凈平等。在他做皇帝的時候，基督教傳到中國來了，他不排斥，伊斯蘭教也傳到中國來，他也接受，平等對待、和睦相處。他不是佛門的護法，他是總護法，宗教的總護法。但是坐一個王位，王位，王最怕的瞋恚，瞋恚他就要殺人，他掌握著生殺之權，不如意的他就得殺人。墮地獄是什麽罪業？殺業太重。尤其是個開國的帝王，開國帝王多半用武力奪取政權，死多少人！做再好的皇帝，這唐太宗講的，給我們透的這個信息，做再好的皇帝，殺人還是要償命，因果逃不了，善有善果，惡有惡報。他自己說的，他死了之後到畜生道，畜生道裡頭不知道輪迴了幾次又到人道來，在人道沒有多久就到地獄道了，在地獄道的時間最長。真做了好事，這樁好事讓他離開地獄，這樁事情就是他編的《群書治要》。我們也想到這個東西，冥冥之中有祖宗在加持，有佛菩薩在加持，沒有失掉，還能把這部書找到。這部書，真的，湯恩比說了這麽一句話，「解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說、大乘佛法」，他並沒有具體說出，孔孟學說就是傳統文化，唐太宗這部書就是傳統文化裡頭的精華，現在要這個東西才管用，如果不是這個東西，誰去做這個工作！《四庫全書》有，擺在那裡，什麽人去做這個工作？當年他想出這樁事情，讓底下的臣子們給他編這套書，功不可沒。真正好事，好事還是歸結到教學，這是法藏。民國初年有些大德，漢學家，為後人編了一套《國學治要》，理念、方式都是根據《群書治要》來的。《群書治要》裡頭沒有集部，《國學治要》裡頭經史子集全有，這部書是《四庫全書》的鑰匙。這兩部《治要》我們看到了，中國傳統文化的復興有指望了。中國學術像大海，我們從哪裡下手？這兩樣東西有了下手之處。所以文言文不能不恢復，不恢復文言文，就等於說把中國幾千年老祖宗的智慧、方法、經驗統統丟掉了，沒有人能夠從頭再起，能搞一套這些東西，決定不可能。只有繼承，把老祖宗的東西找回來，從這個基礎上發揚光大可以做得到。這個根基不能丟掉，比什麽都重要！今天在這個世界上，最偉大的事業就是這個。把佛找回來，要肯定佛不是宗教。你們細細去看經典，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，今天宗教裡頭的行為，釋迦牟尼佛都沒有。佛家裡面講的戒，跟儒家說的禮性質相同，它是幫助一個人斷惡修善、改邪歸正的一個標準。什麽是善、什麽是不善？什麽是正、什麽是邪？戒律是個標準，是叫你自己從心地、從言論、從行為上修正你自己的過錯、過失，用意在此地，你身心才能端正，身心端正才能進一步修定。修定實在就是講放下，放下，心就定了，智慧就開了。這個它很清楚、很明白，真知道智慧、德能、相好是你自性裡頭統統具足。你有智慧，你會看、你會聽，你接觸你全知道，只是這些東西迷惑了你，三千年來愈陷愈深。今天人可憐，特別是最近兩百年，沒人教了。過去有人教，迷得不深，容易覺悟；沒人教了迷得很深，教你你也不相信。所以今天教學真難！老師想教都搖頭，學生不願意接受，不是老師不教。學校制度也出了問題，現在學校就像商店一樣，是生意買賣，不是傳道、不是修道，修道、傳道原本是學校的事情，現在學校沒有了。這教育徹底失敗了，造成社會動亂、地球的災變，人民活在這個世間過得這麽辛苦，特別是這個時代的人，完全沒有安全感，你說這多可憐。古時候中國人，他一生安全的寄託、依靠就是家，所以叫老家。無論你在哪個地方，你遭遇到困難，誰支持你？你家支持你。現在家沒有了，誰來保障你！古代家庭養老育幼，所以人老了不怕，家養，這就是大家族有它的好處。當然缺點也有，優點也有。現在的小家庭是很自由，但是沒有保障。兩者比較，還是大家庭比小家庭好。你說君主跟民主兩種制度來說，我深深感覺到君主比民主好。但最重要的就是教育，教育好了，沒有一樣不好。教育好了，人教好了，不好的制度他也會做好事；人要學壞了，再好的制度他也一樣做壞事，問題在人。中國古人懂得人是本，講治國，法是治國之本，人是法之源也，法的根源是人，人好這法就好。如何把人教好，這是我們中國古時候齊家治國頭等大事，把人教好。現在我們把這個大事忘掉了，誰想到這一點！只想到怎樣去賺錢，多多益善，其他的全忘掉了，這是災難的根源。需要佛把這些事情給我們講清楚、講明白，讓我們覺悟，讓我們回頭，讓我們知道我們自己原來有如來藏性。我們本來有像如來一樣的智慧德相，怎麽把它找回來？「法性含藏無量之性德」，無量性德裡頭的第一德就是孝親，孝親跟尊師常常是連在一起的。佛給我們講凈業三福，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」。凈業三福三條總共只十一句，你看頭兩句，孝親尊師，我們就知道這兩句是根之根，沒有這個根，後面全就沒有了。中國自古以來幾千年，都標榜著以孝治天下，以孝治天下就是什麽？就是以親愛治天下。父子有親，父慈子孝，這裡頭親愛，這是中國傳統文化的一個原點，這原始點，所有一切的性德都圍繞這個中心。老祖宗傳給我們的四個科目，五倫、五常、四維、八德，這都是性德。歸納這四科，展開無量無邊，這叫法藏，在佛法裡頭叫慈悲。古人有問出家人，什麽是佛教？出家人回答他，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。大乘佛教那個根就是菩提心，菩提心的體，真誠；菩提心的作用，自受用是好善好德，菩提心的他受用是慈悲，大慈大悲。現在學佛不講這些，佛沒有了。學佛的人，念頭確確實實純凈純善，對自己、對眾生、對萬物就是一個愛心，圓滿的愛心，沒有絲毫惡意，無論是宗門教下、大乘小乘、顯教密教，同一個慈悲。所以從這些原點上去看，我們就曉得，傳統文化、大乘佛法只留下這個軀殼還在，裡面的靈魂沒有了。靈魂是真的，軀殼是假的，怎樣把它找回來？下面說，「其數有八萬四千，《法華經寶塔品》云：持八萬四千法藏，為人演說」。八萬四千不是數字，要說數字，八萬四千不多。八萬四千從哪裡來的？世尊講經教學，為方便起見，把我們無量無邊這些煩惱歸納成八萬四千，八萬四千類，類別。眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門來對治你的煩惱。可是對初學的人來講，八萬四千太多、太麻煩了，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，把它歸納為六百六十法。天親菩薩說還不便於初學，將六百六十法再歸納，歸納成一百法，就是《百法明門論》，這麽來的。這一百法裡頭展開包括整個宇宙，裡面講到善惡，善法只有十一個，一百個裡頭有十一個善法，有二十六個是不善的法，叫煩惱，二十六個煩惱；二十六個煩惱裡頭，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。這是為了方便起見，說出這麽多法門。總而言之，現在我們懂得，每個人起心動念那就是法門。佛法為什麽要把它回歸到教育？它本來是教育。佛出世的那個時候，印度是全世界宗教之國。佛講經教學是沒有定法，佛無有定法可說，佛是恆順眾生、隨喜功德。所以那麽多宗教他並不排斥，並沒有說它是迷信，不是。佛法是一切法從心想生，換句話說，宇宙之間的一切法都是我們心想變現出來的。六道是變現出來的，六道裡頭光天道就二十八層天，稱之為天神，從哪裡來的？自己變現的。地獄、餓鬼、畜生全是自己變現的，離開自性一無所有，離開念頭就沒有了。總而言之，相有性無。所以學佛，古人講得好，首先你要知道有無。無是什麽？凡所有相，皆是虛妄。今天科學家告訴我們，物質現象、精神現象、自然現象，只要是現象，佛法說都是假的，凡所有相皆是虛妄。能生現相的、能現現相的那是真的，那就是自性。自性真有，現相是假的，是無，真無，這個要曉得。曉得之後有什麽好處？假的你可以丟掉它，我們現在講，假的別放在心上，真的要放在心上。真的是自性，自性裡頭的德行，這真的。孝悌忠信是真的，禮義廉恥是真的，仁愛和平是真的，佛家講的十善、六度、六和、普賢菩薩十願、阿彌陀佛的四十八願真的，全是性德！這個要相信，是自己法性裡頭本來有的，不是從外頭來的。外面所有的現相，包括實報莊嚴土，它有現相，所以《般若經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外，沒有講；沒有講，統統包在裡面。現在我們曉得，四十一位菩薩住實報土，那實報土是從哪裡來的？是從四十一位菩薩來的。四十一位菩薩怎麽來的？無始無明習氣沒斷，就這麽來的。阿羅漢斷了見思煩惱，他證了阿羅漢。阿羅漢有習氣，他在四聖法界，叫聲聞法界。那他阿羅漢的習氣斷了，就是說見思煩惱習氣斷了，他就不住聲聞法界，他提升了，提升到緣覺法界，他升一級了。那我們知道，緣覺是見思煩惱斷了，見思習氣也斷了，他沒有出十法界。為什麽？他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱。緣覺斷塵沙煩惱，他升級了，就是菩薩，他帶著這個習氣升級了，菩薩。菩薩必須把塵沙煩惱的習氣斷掉，他就成佛了，四聖法界最高的佛位，成佛了。所以四聖法界的佛就是見思煩惱、塵沙煩惱斷了，連習氣都斷了，但是他無明沒斷，無明煩惱一斷他就升了，升了就出去了，不在十法界，十法界沒有他了，他到實報莊嚴土去了。到實報莊嚴土，無始無明的習氣沒斷。這我們知道，實報莊嚴土之所以形成，是因為無始無明習氣。無始無明習氣沒法子斷，不像見思、塵沙習氣有方法斷，無始無明習氣沒法子斷。為什麽？破無明，不起心不動念無明就沒有了。不起心不動念怎麽斷他的習氣？所以這個習氣沒有法子斷。怎麽辦？隨它去，不要去理它，它時間久了自然就沒有了。要多久？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧只劫，這麽長的時間自然沒有了。所以實報土的菩薩，帶著無明習氣有厚薄不一樣，剛剛去的人帶得很濃厚，在那裡住了很久的人習氣很薄。所以從帶的習氣厚薄不一樣才說四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺。等覺帶得最少，等覺只剩下一品。這個品數，四十一品無明習氣，最後這一品習氣叫做生相無明。這什麽意思？惠能大師開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就是有那一點習氣，出現了萬法，那個習氣要沒有了，萬法就沒有了，就不現了。那個能現的習氣，在大乘教裡面叫做「一念不覺而有無明」，無明這麽來的。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，所以無明叫「無始無明」。這意思是什麽？假的，不是真的！有開始就有終結，那就是真的，那不是假的，它沒有開始，這裡頭甚深的密義被今天量子力學家看破了，這是很了不起！這是佛法最奧秘之處。無明從哪裡來的，佛用的名詞好，無始無明，你懂得無始你就明了，它不是真的，全是假的。這個無明破掉之後，實報莊嚴土沒有了，就像一場夢一樣醒過來，醒過來是什麽境界？常寂光。常寂光裡頭什麽都沒有，但是它什麽都有，它能現萬法、能現宇宙。常寂光裡面，自己沒有相，身體沒有相。相是什麽？相就是常寂光，一片光明。在哪裡？無處不在、無時不在。真是中國古人所說的兩句話，它的相「其大無外，其小無內」，你想這兩句話，這是我們的自性，這是我們的真身。但是要曉得，這個身沒有相，靈極了。現在科學家有個名詞叫「無量之網」，來形容這個境界，實際上那個無量之網就是常寂光。這是一個看不見的網，聽不到的網，你也摸不到的網，六根完全接觸不到，但是它有。所以遍法界虛空界所有眾生，都是自性變現的，全是常寂光變的。所以一切眾生，上從諸佛如來，下至所有的眾生，花草樹木、山河大地，乃至於太空，他們所發出的信息常寂光全都知道。科學家比喻是個網是很有意義的，很像，這個網裡頭任何一點跟整個網相通的，信息完全相通，沒有障礙。所以，我們過去無量劫中跟一切眾生有緣的，那信息你全收到，都是有緣的，收到之後你肯定去幫助他。所以他有感，佛就有應。佛就是常寂光，佛就是宇宙的本體，用科學這樣講法大家就很容易懂。他是宇宙的本體，能生一切法，能與一切法念念感應道交。這個念要像彌勒菩薩所說的，我們平常姑且說這麽一個概念，一千六百兆分之一秒，這講它時間之短。一秒鐘裡面它波動的頻率一千六百兆次，這個一次的波動叫一念，這是我們沒有辦法想像的。但是有緣眾生動這一念，你在常寂光裡頭完全知道，知道馬上就有反應，這個反應叫加持。應以什麽身得度就現什麽身，沒有一定的身體，隨眾生的念頭現身，隨眾生的願望說法，沒有定法可說，沒有一定的身形，無處不在、無時不在。阿彌陀佛在哪裡？就在此地；極樂世界在哪裡？也在此地，沒離開。這都是給我們講事實真相。宗教裡頭沒有講這些，科學裡頭有，今天科學跟哲學都在探討這些問題，這些問題在佛教裡頭是完全搞清楚、搞明白了。所以佛教是教育，教些什麽？我們把它歸納為五大科，倫理、道德、因果，這三種是普世教育，普遍教化一切眾生，目的是達到人與人之間和睦相處，人與大自然和睦相處，共存共榮，普世教育能達到這一點；另外兩個是高等教育，就是科學跟哲學，這五個科目把佛法就包括了。細分，一個大學裡頭所有的科系全在佛法之中，包羅萬象。現在學校裡面的科系沒有八萬四千，佛教開八萬四千法門，比哪個學校都多。所以《法華經寶塔品》云：持八萬四千法藏，為人演說。「又《俱舍論》云：所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。為對治之，世尊說八萬法蘊」，這個蘊是門道的意思，八萬四千法門，八萬四千門道。「是以願為無量眾生，開顯法性之真實，複流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱。但於八萬四千法門，唯一凈土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經也」。結歸得好！為什麽？八萬四千煩惱是我們過去、今生所累積的染污、所累積的業障，無量無邊！佛在經上有一句比喻話說，如果我們的煩惱習氣要有形相的話，像物質有個形相，哪怕它再少，一個煩惱就像一粒塵沙一樣，無量劫累積到今天有多少？盡虛空都容納不下，你就曉得有多少。這個話是真的。好在這些東西它不是物質現象，再多，我們一念就具足，一個念頭裡頭具足，統統都有。為什麽？迷的時候就具足，一念覺，覺了它就沒有了。迷就像黑暗，覺就像光亮，自性有光，一照它就不見了；千年暗室點一盞燈，黑暗就沒有了。它不是物質現象，所以再多你不要害怕。八萬四千法門，只要一個法門開竅了，你所有的煩惱、業障、習氣全都沒有了。可是我們今天，一個法門都沒開竅，無始劫造作的這些業障、煩惱、習氣，我們統統都要承受。這現在人講的壓力，活在這個世間真是苦不堪言。我們如果這一生沒有學佛，大概這些壓力早就把我們壓死了，這是真的不是假的。學佛，每一天在經教裡頭薰修，時間久了這才明白這經裡頭講的什麽意思。明白也只是少分，什麽時候徹底明白？大徹大悟就徹底明白。所以我們今天是小悟不是大悟。小悟管用，能夠把我們的煩惱、習氣、業障化解一部分，讓我們感到心開意解，讓我們感到生活當中有幸福、有快樂。這是佛菩薩給我們的恩德，我們一方面小悟，一方面也得到彌陀、釋迦、諸佛如來的加持，這肯定的。說到最後，諸佛如來幾乎沒有例外的，要對治這些芸芸眾生，這講無量無數、無有邊際，散布在虛空法界一切諸佛剎土裡面的凡聖同居土，就是六道輪迴，這是最苦惱的眾生，迷得最深、迷得最久，要幫助他們，讓他們趕快脫離，那唯有凈土妙法，只有這個辦法，能惠真實之利。惠是給予，能給予他們真實的利益。真實利益，他現前就能受用得到，這才是真實，現在受用不到不能算真實。普令一切含靈皆得度脫，真叫「三根普被，利鈍全收」，無論是什麽樣的根性，這個法門統統可以幫助你、成就你，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，全都能得度。故知所開法藏的首要，第一個就是本經。這就說明釋迦牟尼佛為什麽這部經多次宣講。這個多次宣講是有證據的。佛教傳到中國來，《無量壽經》來得最早，漢朝時候就傳到中國來了，安世高有譯本，非常可惜把它失傳了，《藏經》目錄裡頭有。在中國，從漢朝到宋朝，八百年間十二次翻譯，所以在中國一部經翻譯次數最多的是《無量壽經》。從傳來的，傳來的是不同的原本，梵文的原本傳來的本子不一樣，不一樣就不是一次說的，一次說的一定是同一個本子，不可能有兩種不同的本子。但是《無量壽經》裡頭最明顯的、最重要的是阿彌陀佛的願，你看現在這五種原譯本，兩種是二十四願，兩種是四十八願，宋譯本是三十六願。不可能出這麽大的錯誤，再怎麽翻得不好也不能把這個翻錯，怎麽有這麽大的差別！所以古人說，現在這五種原譯本的梵文原本，至少是有三種不同的。從這裡就判斷，世尊在世一生說《無量壽經》肯定三次以上，因為失傳的七種本子沒看到，說明釋迦牟尼佛多次宣講。在講一切經裡面，附帶提到極樂世界的這就很多了，差不多將近兩百種，佛常常提到。這個法門重要，這個法門遇到了肯定得度！念老在此地也肯定，故知所開法藏首要，正是本經。「廣施者，普遍施給也。普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶」。這功德之寶是什麽？就這部經，這部經是阿彌陀佛功德之寶，也是十方諸佛如來度眾生的第一功德之寶，這知道的人真的是不多。「功德者，天台《仁王經疏上》曰：施物名功，歸己曰德。又《勝鬘寶窟上》曰：惡盡言功，善滿曰德。又德者得也。修功所得，故名功德。綜上二說」，《仁王經疏》跟《勝鬘寶窟》裡頭所說的，這都是經上講的，把它歸納起來，「則利生與去惡名功」，利生就是利益眾生，這是教化眾生，利他，去惡是成就自己，這是功。「此功之果曰德。德者得也。德者，修功所得」。修功是因，德是果報，這是把功德兩個字，從經典上的說法歸納起來。大乘經裡頭常說，什麽是真正功德？不著相就是功德，著相就是福德。為什麽？不著相跟性德相應，這真正功德；著相跟阿賴耶相應，是福德不是功德。所以達摩祖師到中國，大家曉得梁武帝召見。梁武帝在中國歷史上是佛門最大的護法，沒有人不知道的，他以他國王的身分，這個地位，為佛教造了四百八十座寺廟，護持出家人、供養出家人幾十萬人，真的歷史上頭一個大護法。達摩祖師來了，這一召見，他是很炫耀自己給佛門做了這麽多的事情，就向達摩祖師誇耀，我的功德大不大？沒有想到達摩祖師說他「並無功德」。就這一句話他就非常生氣，就送客，以後再不見他了。也沒有去問一問，為什麽沒有功德？心平氣和問問，問都不問。以後有人勸他，應該要去找找他，他面子放不下，不肯再見他。這就是什麽？他所做的這些事情心裡頭都記掛著，老是念著，沒有把它忘掉。佛家講「三輪體空」，功德，諸佛如來、法身菩薩，乃至於阿羅漢，他們所作所為全是功德，不著相，作而無作。事情做了，做得很多，心裡頭乾凈俐落，什麽念頭都沒有，這是我們要學習的。做再多的好事，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有別的。也不必說我做了多少好事，阿彌陀佛你保佑我，要增高我的品位，那好了，那你全都在六道，你出不了六道輪迴。斷一切惡、修一切善是我們的本分，因為我們自性是純凈純善的，沒有這個惡的東西。我們只念佛，真信切願求生凈土，親近阿彌陀佛，其他的什麽話都不要提，什麽念頭都沒有，愈清凈愈好。為什麽？真正往生，經上都告訴我們，「心凈則佛土凈」，你怎麽還有那麽多好事！好事是障礙，不清凈。作惡不清凈，干好事也不清凈，統統是染法不是凈法。清凈心當中善惡都沒有，平等心當中染凈都沒有，愈往上去心愈乾凈，這個一定要知道，做再多的好事，就同沒有做一樣。決定不作惡，為什麽？自性是純凈純善的，怎麽可以作惡？尤其是《還源觀》上跟我們講的四德，那是性德裡頭最重要的四條，賢首國師特別拈出來教導我們。「隨緣妙用」，我們身體在這個世間，恆順眾生，隨喜功德。恆順眾生就是隨緣，要隨喜功德，隨喜當中成就自己的功德。功德是什麽？功德就是不著相，三輪體空，斷惡不著斷惡的相，行善不著行善的相，都不要執著。心裏面什麽都沒有很難，凈宗最好的方便，就是心裡頭有阿彌陀佛，用這一念把所有雜念排出去。凈宗用這個方法，這是成就真正功德。不要想到我的功德，想到功德多大，功德就沒有了，梁武帝給我們很好的教訓。所以梁武帝沒有生極樂世界，那個福報是生天，去享天福去了。這些道理都要懂。只要有執著，功德就變成福德；沒有執著、沒有分別，大小事情全是功德，這在日常生活當中應當要學習的。好，今天時間到了。