正知當下

正知當下　 心本是遍法界通三際的，只要此心不起念執取，我們的世界本是等同虛空。當此心被境所黏縛時，我們就只能看到局限而不見無限，於是我們便像被關住的籠中鳥，身心活動都有限礙。學佛最先要照見的，就是看到籠中的拘限（見苦），了解本該無礙的自在（見苦滅），願意儘可能的奮力突圍（修道），縱有任何困難也不放棄此生最重要的心愿。　　原始佛法重在以見籠中苦為出發，大乘佛法是以圓滿無礙的出籠世界為導向。我們幸運地能兼學二者，照理說是更能發勇猛心堅志向，然而「條條道路通羅馬」的結果，卻使人「歧路亡羊」，加上所謂「羅馬不是一天造成的」之現實，這學佛路確實不是想像中的容易，難怪龐居士也會嘆稱「難，難，難，十擔芝麻樹上攤」。　　可是龐婆又接話：「易，易，易，百草枝頭祖師意」，若再加上龐女的「不難也不易，飢來吃飯，困來眠」，（亦即平常心即是道，道未曾須臾離），似乎是玩起文字遊戲。祖師們類似之言很多，常令人不知他們在說什麽，只要有一例之言就可有一破之說；這邊說「勤拂拭」，那邊說「無一物」，拂拭對我們而言有下手處，可是又不甘心到頭來卻仍落個徒自辛勞。有時我們真想問個清楚：「你能不能指示我一條不再冤枉且不必疑慮的正確路？」，對此，祖師會說「哈！找路已是迷路了，即使告訴你一條路，我用生命擔保其正確，你還是信不過的。」　　是的，我們連佛陀開的葯都猶豫了，更何況是祖師的。因此自古以來，那些成道者都有一個特色─老實用功。因此祖師們對那些東找西找的問路人總是棒喝：「自家寶藏都不見，卻來問我。」自家寶藏是什麽？就是本自具足如來德性的心。學佛求道要是不知如何善用此心，則再好的法門都很難得力，此心要是總依妄想分別執著，永遠擺脫不了老習性的糾纏。我們的妄心常是見不到籠外的空曠，卻一昧鑽在牛角尖里，因而不能享受任運放曠遨遊十方的自在。我們也許可以把龐家偈子改成這樣：「難，難，難，老油條容易，老實難」；「易，易，易，鑽牛角尖難，出牛角尖易」；「難易皆在乎此心，不取不舍無難易」。　　維摩經：「日不拒人，盲者不見」。學道人若一直將妄心當做本心，那真的是住暗室終不見光明。經上一再說：「莫取波舍水」，管它心是如何妄動（波），也只是心相而非本心（水）。波有生滅而水性常在。故經上又說：「若人慾知佛境界，當凈此心如虛空」。只要正知心本是無相、無邊如虛空般，不管他天中有多少雲，天空的大小不變。若先有了這樣的正知，才會有不動的正念（心念不輕易被境所惑）。雖然並不保證從此不再顛倒夢想，但總比老在那對治妄念而屢戰屢敗好得多。修行若先有了正知正見，就可省掉很多白費力氣的瞎撞。　　「一片黑雲橫谷口，幾多飛鳥迷歸巢」，一念無明的生起，執取世間安立的假名為實在，這就叫意識。有意識就有「我」，有「我」就有「愛」，有愛則大慈大悲不能開展。人因為「有」，所以被有給拘限了，中國字「囿」很巧妙地道出了此中的智慧。有沒有，難或易，都是個念頭，念的相續被稱為心，所以這心其實只是念頭，念頭只是當下的，不在過去、不在未來，因此這心是過去心不可得、未來心不可得，現在的只是生滅的念頭。無心即不起我見，亦即過去我不可得、未來我不可得，我們當下不應為過去我或未來我生負擔，不必為過去後悔，也不必為未來緊張。佛門的懺悔是除心的執著，斷相續心，不是逃避因果的責任；發願是迴向此心念與本然實相的心性相應，並非在無自性中創造有自性的天地。從法的角度上說，其實沒有「創造因緣」，只有「徹底隨緣」，只因我們不懂惜緣，在不可錯失因緣之下，才說創造因緣。若認為創造是實，則落於有的意識，此心又隨妄念而去了，當佛法的空性中生起空花，佛弟子便在這黑雲遮路下，失去了心性的家鄉。　　既然過去的我不可得、未來的我不可得，修行最該做的，只是面對當下所起的念頭、對當下之念負責，不讓它成為未來的負擔，也不讓它住在過去的好壞影子而自苦。正知過去已滅、未來未生，讓當下念頭失去所依，漸而體悟「前念已斷，後念不生，當下坐斷」後的無相世界。這無相世界就是心的本來面目，寂寂惺惺、無量無邊、不垢不凈，不生不滅。修行免不了摸索的過程，而重點在朝向能正知當下，從當下「點」的突破，看到無礙無邊的籠外世界。解脫不在難易，不在未來，就在當下，倘若誤會而錯用心，那就真的變成很難。　　當然，要坐斷當下，看到心念的虛假，並非一蹴可及，存心要去坐斷可能反而變成坐大。對待心念其實不在要它斷或不斷，重要的是看清其本質而回歸其真如面目。原始佛教重於觀見念的無常，大乘佛教則重於心的真如，甚至說即心即佛不假方便，認為可修可證的是報化佛，而報化非真佛。似乎所有精勤用功都是有為法，認為只要有法可得、有法可修，都落第二層次、都是心生種種法生的將心覓心。所以禪宗認為，道不可修亦不必求，但無一切心即名無漏智，所謂：「不用求真，唯須息見」是也。　　若我們認為禪宗太過直接，祖師會罵說：「戲演得多逼真，戲終是戲，不改你本然面目。」若認為禪宗有問題，會誤導末法眾生，禪師只會說：「各有業緣，業由心生。寧為乞兒，奈何！」　　不管禪是否適合我們，但禪的俐落見解確實可讓終日尋覓或擔心輪迴的我們，得到非常受用的安心，尤其在現今眾說紛雲、法門叢生的時代，以「心」為核心的禪，更是帖好葯。現代佛教講「無心」的教法已很少了，所以「般若慧」似變成久遠前的先聖所有。若有人大談「無心是道」則被斥為狂禪，弄得一般人都只敢乖乖地守戒修定。當然，若戒守得住，定修得好，也是成道的基礎，但祖師說：「不得根本，學法無益」，不明心則不得根本，若不得根本則是盲修瞎練，而明心後才能真正進入修門。　　所有佛法終歸於修心，明心在見心即一切，一切即心，無大無小，無內無外，非有非無，當下即是，起念即乖。一句「當下即是，起念即乖」正可道出心不增不減的面目，但這心要如何修，唯有回到正知當下。若能看到這整天喃喃自語的心，就知道原來一切不離此心生；心若不喃喃自語則妄見不起，故「心若無著則不滅」，此心當下活潑無礙，靈明朗照，才發現以前所見所識的，都不離語言文字的註解，而今不著語文，物與法皆心中事，心與法不是相待成二。此時若能進一步心法雙忘，則祖師的話就不再是天書，心佛眾生三無差別，非由修得，無量慈悲不再是古代佛菩薩的專利，而是人人本具的心的本然大用。　　心是不生不滅，是在凡不減、在聖不增的。學佛者縱在現實中有顛倒夢想，但無論如何也要正見，認定心的本來面目不失，依正見去正知當下，從正知中息去妄見，回歸正念，正念相續而斷去世間出世間相待二相，便成十方圓明，無邊法界即等此心，清凈寂然。
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