《大圓滿前行》第32課筆錄（僅供參考）
《大圓滿前行》第32課筆錄（僅供參考） 2015-08-25 15:27閱讀：
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和圓滿的心性、圓滿的佛果相應，但是它是讓我們的心達到某個高度之後再來接受殊勝了義的教法，比如說空性、如來光明藏等等，這些方面就可以完全了解。前面的修行都是在我們自己相應於當前輪迴的心態基礎上，轉變對輪迴當中的這些看法。以前我們對輪迴基本上都是生起貪執心，相應於凡夫人的煩惱。在這個階段去相應於究竟實相非常困難，因此佛陀就引導我們首先了知輪迴的真相、本性，了知輪迴的真相就不會再去耽著它。因為耽著輪迴本身就是非理作意，要打破對輪迴的非理作意，就必須要了知它的真相。了知輪迴真相的方式、方法，這裡面講了很多，比如說輪迴痛苦、萬法無常、業因果等等。這一切都是告訴我們輪迴的實際樣子，然後讓我們安住在這種實際情況當中去糾正對輪迴的一種錯誤觀念。我們對輪迴的錯誤觀念就覺得輪迴是恆常的，自己是恆常的，覺得輪迴當中有安樂可尋找等等，這其實都是在輪迴存在的基礎上，讓我們認知輪迴的本性，改變我們對輪迴的一些錯誤看法。這就是一種加行，這些加行的方式和究竟的本性還沒有真正的聯繫。後面我們會講到究竟的本性其實是空性、如來藏光明等等。如來藏光明和空性的教義，與輪迴當中顯現法、修行的方式、認識的方式完全是不一樣的。所以它是講到了萬法、輪迴法本來就不存在，輪迴法就是離戲的空性，輪迴法的本性就是清凈的如來藏。這裡主要是講輪迴的本性。我們在初級階段修持的是輪迴的現象，怎樣在輪迴的現象上生起善心，怎樣在這個狀態當中去修持殊妙的教法。所以在這個階段當中，一個是讓我們入道的方法，比如前加行又是共同加行等等。另一個就是讓我們真實相應於實相證悟的修法，就是後面的空性，還有些殊勝密法等等。為了我們能夠更好的相應於心性，前期的這些對輪迴錯誤觀念必須要扭轉，我們耽著輪迴根深蒂固的習氣也必須要消盡，至少要消盡到某種程度，才能夠接受後面教給我們的「要度化一切眾生的大菩提心」等殊勝的教法。所以前面的修法對我們初學的凡夫人來講是尤其關鍵的一種修行方式。在前期入道的修法當中也有四個加行，當中有斷除對今生耽著的暇滿難得和壽命無常的觀修，還有對斷除後世耽著的輪迴痛苦和業因果的觀修。現在我們重點是放在壽命無常，如果把壽命無常修好，對於真正斷除整個輪迴的思想有一定幫助，但主要還是斷除對今生世間八法的執著。我們對世間八法過於執著心思就不會放在修道上面，就會覺得今生當中有一種可愛的法值得我們用生命、用精力去追求。但是如果我們真正地生起了壽命無常的修行境界之後，就不會再耽著，就可以把注意力從耽著今生的輪迴安樂，轉變成追求後世的解脫方面上去，這就是修行無常的一種修行方式。丁五、思維各種喻義而修無常：在無常的修法當中有七個科判，今天我們開始講第五個科判——思維各種喻義而修無常。我們在修持無常的時候，可以從思維各種各樣的比喻和意義對照的方式來進行修持。如果通過各種各樣的比喻、意義對照來修無常，那麼我們就會對於一切無常的道理有非常清楚的認知。而且與我們的生命無常進行對比，也會有一個非常清楚的認知。在修持無常的時候，專門有一個科判來介紹通過各種各樣的思維來修無常，與世間當中其他各種各樣無常的顯現配合起來修無常。總體來思維劫的增減，也同樣是無常遷變的性質。前面我們思維了器世界無常、總的有情無常、勝德士夫無常，還有思維世間尊主的無常。現在我們總體的思維劫的增加和劫的減少，從劫的增減方面可以讓我們去思維無常遷變的性質，知道一切都是無常的。我們的身體、壽命，整個大劫都有增減的無常，那麼我們這些小小的短期的生命又怎麼可能是恆常不變的呢？所以通過各種各樣的內容來讓我們完完全全的加深對一切無常的觀念。我們反覆講，觀無常並不是讓我們很痛苦，有些道友在觀無常的時候，覺得一切都是無常的，好像一切都沒有意義，對各式各樣的生活有一種很灰心的感覺。其實佛法當中讓我們觀修無常，主要是讓我們對正法方面生起精進心。觀無常之後的確一方面讓我們知道，今生當中對世間八法的追求都是沒有意義的，但是另一方面我們在觀修這種法義的同時，也不能夠因為觀無常最後導致負面的影響。舉個例子，當年佛陀在世的時候，在大眾中宣講了很多身體過患、身體不凈等等的修法。講完之後就開始了夏安居三個月，在安居的三個月當中很多比丘就按照佛陀所傳授的身體不凈的修法去觀修，最後對身體產生了很大的厭離心，覺得這麼不清凈的身體沒有任何作用，所以很多比丘就紛紛自殺。在這個過程中也有魔王變現成人的樣子，對他們說如果你們要死的話我可以幫助你們，也出現了幫助他們自殺的幾個情況。魔王也會加持一些其他的人，讓他們去加持一些比丘，並且對他們說，如果你把這些本來就有想死心的比丘殺死，去幫助他獲得解脫等等。有些比丘內心受到這樣的蠱惑，有些比丘則請求這些被魔王加持的比丘殺死自己，因為他們對這樣的身體沒有任何貪執，而且非常的厭惡。三個月安居結束之後，佛陀看到好像有些熟悉的人減少了很多。佛陀是遍智，然後明知故問，為什麼現在比丘數量有所減少，其他的比丘告訴佛陀說，因為他們修持身體不凈的緣故，很厭惡自己的身體所以就自殺了。佛陀就呵斥了這種做法。一方面來講暇滿人身很難得，另一方面自殺也是有過失的，如果是殺別人的話也會犯很嚴重的罪業等等。佛陀講解身體無常或者身體不凈並不是要讓大家去自殺，主要是眾生平時對於身體過度的貪執，為了減低眾生對身體過度貪執的緣故，所以佛陀講到了很多身體不凈的修法。眾生對身體過度貪執的想法、意樂通過觀修身體不凈，把貪執降低到某種程度，但是也不可能是走入極端。如果通過這種修行，乃至於把自己身體殺死覺得就是一種解脫的話，絕對是錯誤的。第一、不是佛陀的初衷，第二、他的修法已經進入極端。當然這些方面也是有必要的，有些時候這些很多是佛陀的示現，有時是佛陀以此為契機來制定戒律。有些地方說是幫助佛陀制戒的，或者佛陀在世的時候顯現的這些情況很多也是其他聖者的化現。主要是為了示現這種事情之後讓佛陀給大眾做這方面的開示。一方面是對當時的有情、當時的弟子做一些殊勝的教誨，另外一方面給後代的修學者留下一些這方面的啟示和教言。比如今天我們學習教言的時候，就知道我們修任何法都應該行於中道，不應該墮入極端。如果通過觀無常覺得啥都沒意義，做飯也不想做，工作也不想工作，什麼都沒有興趣。對於非常精進的修法好像也沒有提起多大的興趣，這是不應該的。不管怎麼說我們修無常主要是要讓自己知道，死亡的時候只有正法才有用，所以說我們主要的精力、思想應該放在修行佛法上面。但是在世間中該做的事情還是要做，而且盡量把它做好。只不過在做的時候知道這個沒有實際、沒有究竟的意義，暫時做的這些不是究竟的，做的時候不會耽著它。就像我們從此處到彼處，在路途中也會看到很好看的風景等等，但是我們知道這個只不過是一個過程而已，就不會過多的耽著路途當中的美好風景。我們就是看到路邊的風景，並且也覺得很好，但另一方面內心當中對路邊美景沒有過多的執著，不會因此停下來。因為我們知道自己的目的地並不是這個地方，而是一個更殊妙的地方。如果內心當中有這種觀念的話，那麼路途當中看到的這些美景就不會耽著。同樣的道理，修行佛法的人，通過觀無常知道這一切並沒有意義。沒有意義是指沒有實際究竟的意義，從究竟上來講做這些事情是沒辦法幫助我們獲得解脫的。雖然究竟上沒辦法幫助我們解脫，但是暫時來講有的時候還是要去做的，尤其是自己負有責任的這些事情還是要做，既然要做的話就應該努力的把它做好。不管怎麼樣作為一個世間人，在做的過程當中，如果是家庭的責任，盡量把家庭的責任落實好，如果是工作的話，把這個工作做好。花了時間做的時候，對於別人來講你把事情做好相應於是讓別人安樂的一種因。但是不要過度的耽執在上面，也不要做的時候非常執著。如果有這樣一種修無常的心態，該做的做好，但是不認為它是究竟的有利益的法，這樣去做的話是可以的。所以我們觀無常第一個方面是放棄對今生的執著，另一個方面是認清楚正確的方向，精進於佛法。以前我們對世間八法過度執著，對佛法的法義沒有非常認真去修，現在我們通過觀想無常之理的緣故，對修行佛法的興趣應該提高，而對於世間八法的興趣逐漸地減弱，即便要做，也應該是帶著超然的心態去做。所以，我們觀無常主要也是通過了知這方面的道理和意義，以此為指導進行觀修。下面我們看這些劫的增減也是無常的。在往昔初劫時，空中本無日月，所有的人都是憑藉自身的光芒照明，依靠神變行走空中，身體高達數由旬，以甘露為食，幸福美滿可與天人相媲美。這裡講了初劫的時候。世界成住壞空為一劫，每一劫中有二十中劫，總共八十中劫一個周期。成住壞空是逐漸通過這種不斷的變化：前面的劫逐漸消亡，後面的劫逐漸生成。以我們現在的賢劫為例，其實這個賢劫在劫初的時候，首先壞了，壞了之後空，空完之後又開始形成成劫，成劫完了之後開始住。在住劫的時候，漸漸地首先只有器世界沒有有情界。後來逐漸從光音天（第二禪天）的天人開始往下走，因為眾生的共業也成熟了。初劫時，在南瞻部洲的人間，【空中本無日月】。在虛空當中沒有日月，那它不是黑乎乎的嗎？這個不會，因為所有的人都憑藉自身強烈的、很明顯的光芒照明，所以就不需要太陽來照明。【依靠神變行於空中】。當時人們的能力很強，因為剛從二禪天下來，還有很強的福報很深的善根，所以走路的時候不需要很費勁，通過一種自身的神變，可以在空中行走，也就是說可以在空中飛來飛去。而且身體也很高大，【身體高達數由旬】，壽命很長。一個由旬八公里，數由旬就是好幾十公里這麼高。現在的人就兩米高、或者一米八、一米七等等，這些與以前劫初的時候來比的話，已經退化不少了。另外，劫初人的壽命也很長，達到八萬歲。食物是【以甘露為食】。甘露現在天界中還有，是天人的寶貝之一，有起死回生的功效。如果天人和阿修羅作戰，身體中的其他部位受傷的話，塗抹一下或者喝一點甘露就可以痊癒。所以阿修羅特別希求天人的甘露。有時候和天人作戰就是為了搶天人的甘露，因為甘露太好了，是最好的葯。阿修羅和天人也經常打仗，阿修羅一受傷的時候，有甘露的話，就可以起死回生。有些時候，阿修羅與天人宣戰是因為天人的寶貝之一如意樹，這課樹的樹根是在阿修羅境內，而樹是在天境當中，阿修羅只能看到天人從如意樹上拿到自己喜歡的東西。他們就想：樹根在我們這兒，相當於這顆樹是我們這裡長上去的，我們現在反而沒辦法享受這顆如意樹給我們帶來的福利，於是就非常嫉妒，挑起戰爭。還有一些情況是天人挑起戰爭。因為阿修羅的女人很漂亮，所以天人為了搶奪這些阿修羅女人發起戰爭的情況也有。有些經論當中有提到過。不管怎麼樣，人們最早的時候【以甘露為食】。甘露是非常好的一種食物，是很細的一種飲食，不像現在我們的飲食很粗。服用之後，基本上不會有什麼排泄物，不會有渣子、殘留等等。【幸福美滿可以與天人相媲美】。當時南瞻部洲人類的幸福美滿和天人差不多：身體很高大，有甘露，可以在空中行走，也有光芒照明。這和三十三天的福地都差不多。現在的日月，在須彌山的半山腰運轉，山頂上是沒有日月的。沒有日月，天人的光明也可以照耀。這方面劫初的人和三十三天的人是相似的。然後，在依靠神變行走，身高，以甘露為食等方面和天人都是相似的。所以，【幸福美滿都是與天人相媲美的】。然而由於眾生的煩惱和不善業所致，使得人們各種福報日趨直下，以致於變成了如今這種狀況。這種情況應該持續了很久，因為這裡是按照《俱舍論》等的觀點：壽命和福報逐漸減短，而且是循序慢慢減少的一個過程。壽命是一百年減一歲，跟隨壽命的減短，眾生的福報也是逐漸地變少了。最早的時候是以甘露為食，後面甘露就逐漸地就不好找了，就消失了。然後，在南瞻部洲，在咱們這個地球上面有一種東西叫地味（也叫地肥或者地餅），就是在大地上有一層像乳酪一樣的很好的食物。以前最早的時候有一個人，他雖然沒那麼明顯的煩惱，但是貪心很大，當他看到地味時就好奇，這到底是什麼呢？於是就用手拿了一點點嘗。唉呀，太好吃了！從那時起，他對這個美味就開始產生了一種貪慾。所以，因為貪慾一強大，加上吃了之後感覺很好吃，就導致貪心越來越大，越吃越想吃。其他的人一看到就紛紛效仿都去吃，慢慢得身體就開始沉重了。地味還是很細緻的一種食物，比我們現在的細糧還要細很多。剛開始的時候，還沒有比較粗大的渣子、沉澱等等，就產生一點點殘餘，都通過毛孔散發走了，所以那個時候還不需要大小便，因此那時人也就沒有大小便道。像這樣越來越往後的時候，眾生的煩惱就越來越大了。煩惱越大，貪心越大，這些好東西慢慢地就減少了。起初是甘露，煩惱慢慢加重的時候，甘露就沒有了，變成了地味。地味吃了很多後，眾生貪心就越來越大，然後地味也消失了。人本來自身是有光明的，儘管那個時候，明顯的不善業還沒有，但是因為煩惱越來越粗重，不善業越來越多的緣故，光明也開始消失了。身體開始污濁、沉重，所以飛不起來了，這時只有在地上走。光明消失了怎麼辦呢？通過眾生的共業感召，天空中自然而然就出現了日月。日月的出現，一方面可以說是眾生福德感召的，一方面也是因為眾生的福報減弱了導致的。如果福報很大的話，一切的氣候與光明，都會搭配得非常好，不需要日月。但是由於善業越來越少的緣故，這種不需要日月的好日子就結束了。如果自身有就最好，如果自身沒有，而是需要依靠一個外境的話，總是不自在的。那個時候眾生的光明沒有了，天空中開始出現了這樣的日月，可以給眾生帶來一些光明。然後，人的煩惱越來越重，福報越來越少，地味也消失了。地味消失之後，取而代之的就是一種自然稻，類似現在北俱蘆洲的一種自然稻。自然稻剛開始的時候是不需要人去播種的，自然而然就長好了，吃了又長，好像永遠吃不完，而且裡面有很多的妙味。但是後來眾生的業又重了，就變成吃完之後，它不會馬上長。白天吃完之後，經過一個晚上，第二天白天的時候，它又長得和以前一模一樣。逐漸地，人們吃的這些自然稻多了，它是一種食物，越來越濁，越來越重，越來越粗。於是就出現了一些比較粗大的渣子，就是糞便。接著因為這種業的緣故，為了排泄，人的身上就自然而然出現了大小便道。那時候人的福報還是比較大的，也不需要廁所，拉出來之後大地就自然裂開，然後自然合攏，那種全自動的廁所，不需要衝洗，此時福報還比較大。雖然福報比較大，但是從這方面看，已經越來越糟，一步步往下走了。眾生是怎麼樣從剛開始的時候可以在空中行走，逐漸變成問題越來越多的這個過程，我們應該要知道。東西越來越多，也是標誌業越來越重了。因為有了大小便道的緣故，人們就互相盯著看。眾生內心中本來是有這些貪慾的習氣的。只不過在這之前，因緣沒有成熟，內心中的互相的貪慾還沒有顯現出來，這樣大便道、小便道的差別還不明顯。後來因為這樣，有些就顯現成男人的身相，有些則顯現成女人的身相。有了這種大小便道之後，眾生的貪慾心就開始通過這樣的因緣萌發了。有些人就開始做不凈行，那個時候大家呵斥這些人，所以為了避免大家的呵斥，他們不敢在外面了，就開始修房子，在房子裡面做不凈行。所以，那個時候就開始出現了房子、家庭這種概念，這些雛形就慢慢開始形成了。像這樣最後大家就都有了房子。那個時候土地還是公共的、共產的狀態，沒有分你的我的。每天要吃就每天去取。吃完了之後，反正晚上要長。有一個人就想，每天這樣取很麻煩，乾脆就多拿點，所以他一天就多拿一些，放在家裡屯著吃。別人看這是一個好辦法，大家也紛紛效仿。其實這就是開始囤積糧食了。囤積糧食之後，煩惱就開始慢慢地更加粗重了，福德就越來越少了。最後就有了偷盜的現象。因為有些人勤快，有些人懶惰，有時就出現了偷盜的現象。為了杜絕這種現象，大家就推選了一個人，大家出六分之一的稻穀，相當於是請一個僕人，為大家看守，或者為了公正，這個時候就出現了國王。後來這種稻穀也不可能是自然生長了，它就開始慢慢地結果，慢慢就有了一個種子。有了種子之後，大家就需要把種子播下去。剛開始的時候，播下去就開始慢慢長，後來發展到現在，它也要管理、除草等等，慢慢地這樣的事情就開始越來越多。所以，煩惱就是逐漸增加的。首先是出現不凈行，然後出現偷盜，以及很多其他的事情。慢慢地就開始出現了懲罰，出現了各式各樣的妄語，惡業就這樣逐漸開始出現。這些粗重的煩惱和惡業慢慢出現了之後，就慢慢導致【人們各種福報日趨直下，以致於變成了如今這種狀況】。所以，我們現在這樣一種現象，按照佛教的觀點來講，不是進化，而是退化。是通過以前那麼好的一種狀態，逐漸退化到現在的樣子，並且現在還在退化的過程當中。以前的身高、光明，種種的福報都是很圓滿的。以前根本不需要這麼多好車，或者這個別墅，那個別墅。也不需要這些光明，或者交通工具，人自己就可以有神通，飛來飛去，等等。以前福報很大的時候，東西不是那麼多，但人是非常幸福圓滿的。現在的東西越來越多，其實從某個角度來講，也是眾生福報越來越少的一種表現。這個方面還不是最慘的，因為現在眾生造業的情況還在不斷的加強、加深。現今的人們煩惱越來越粗重，由此勢必導致福德越來越減弱，壽命越來越短暫，最後到了人壽十歲時，各種疾疫劫、戰爭劫、饑饉劫盛極一時，南贍部洲的眾生幾乎瀕臨滅絕。現在人壽大概七十五歲左右，這個時候，我們就看到了現在的眾生的煩惱的確越來越重了。雖然從某個角度來講，人們的生活、物質都在改善，越來越方便，越來越便捷，物質越來越豐富。但是隨著物質的越來越豐富，人們的攀比心，人們的追求心、貪慾心，還有各式各樣的煩惱越來越多，所造的罪業的種類也越來越多。從這個方面觀察的時候，的確煩惱越來越重。當煩惱越來越重，就會導致壽命進一步的往下減（本來的趨勢就是在減少），壽命就越來越短，災禍災害也就越來越多了。從表面上來看，如果不深究的話，似乎是人們的生活越來越好了，資具、物資越來越多。但是現在我們可以看到這些極端的天氣，還有這些戰爭，以及非常不穩定的安全的隱患，非常得多。如果自己真正去觀察一下的話，其實現在危險的因素越來越多。很多自然的災害也是越來越明顯，越來越頻繁。這個時候壽命越來越短，眾生的福報越來越弱，一百年減一歲，最後就會減到人壽平均只有十歲。減到人壽十歲的時候，福德耗盡了。各種各樣的痛苦、不好的因素就逐漸開始出現。所以在這個劫要結束的時候，就會次第地出現疾疫劫、戰爭劫、饑饉劫等等。疾疫劫是什麼呢？疾疫劫就是在七個月七天當中，出現一種非常難以治癒的傳染病，瘟疫流行。眾生福報還有的時候，流行瘟疫就有控制的方法。如果後面眾生的業越來越重的話，控制起來也很麻煩。以前雖然也出現了很多大規模的流行病，但是因為以前的交通不便，比如說在歐洲出現的黑死病，當時死了很多人，但是因為交通不便，瘟疫傳播的途徑有限。現在就很恐怖，以前出現非典的時候，或者什麼樣的流感，最早出現在其他地方，好像就和我們沒什麼關係一樣（當時是哪個病，我忘掉了。當時我們在佛學院就聽說出現了這樣一種病，當時最早是從外國哪個地方發現的，好像是中國傳出去的。），當時我們感覺這個病還在很遠的地方，在大洋彼岸，但是隔兩天就聽說坐了飛機過來了。不是說病毒它會自己坐飛機過來，而是說這個病毒在某個人傳染之後，他坐飛機一下子就到中國了。很有可能接下來坐飛機就到了成都，然後坐個班車就到色達了。當時我們就是這樣想的，病毒傳播速度很快的。如果眾生沒有福報，那很快會大面積的傳染。現在的眾生還有一些福報，所以還可以研究一些疫苗，採取一些控制的措施，基本上現在的傳染病都在可控的範圍中。可是越往後福報越來越少，一方面病毒傳播速度又很快，這時候藥物也失靈了。因此當七個月七天的傳染病出現時，沒有藥物可以治，傳染病會讓很多人死去。很多傳染病幾天就死了，從傳染，到發病，到死亡，周期是非常短的，會大規模死亡很多人。有時一劫是通過戰爭劫來結束的，此劫難歷時七天。並非是挑起一場大規模的戰爭，讓很多人死亡。這幾乎是全球性爆發的。在很多經典和論典中講到，不管哪個地方，人和人看到之後馬上就起嗔恨心，並不是哪個暴君或是通過某種國際事件挑起爭端和衝突。每個人的嗔恨心都非常強烈，達到了很恐怖的狀態。人和人彼此看到後馬上產生很大的嗔心，身邊的這些草、樹或者樹葉隨便拿起來一個都變成兵器互相砍殺。雖然戰爭劫只有七天，但是這種殺戮是很恐怖的。並不是說某個國家徵兵幾百萬軍隊，用什麼樣的殺傷性的武器，投在哪個地方。這個叫做戰爭劫。其他那些只能叫戰爭，不能叫劫，戰爭劫是非常恐怖的狀態。這種互相之間連續的砍殺有七天之久，這是很恐怖的事情，類似於那種世界末日的感覺。七天之後大部分的人被殺死了，小部分人躲到深山、森林裡面逃過一劫。饑饉劫歷時七年七月零七天。饑饉劫主要是土地乾旱糧食絕收，到處饑饉找不到糧食。六十年代初的時候中國也有三年自然災害，那也只是三年的災害，是局部的。饑饉劫開始時有些儲備的糧食，吃光之後就吃一些果子，這些吃完以後吃草、樹皮、草根，最後這些草根樹皮也吃完了。那個時候的米特別貴，一升珍珠換一升米，找不到吃的甚至發展到吃人。或者把以前人壽百歲時候的骨頭挖出來熬湯喝。人壽百歲時大家都有飲食吃得很好，因此骨頭也營養。通過喝這種骨頭湯，能夠多撐一天是一天。一直到七年七月零七天，饑饉劫才會結束，此時南瞻部洲的眾生幾乎瀕臨滅絕。還有觀點說有些劫是通過戰爭劫，疾疫劫或者饑饉劫結束。也有說法是，人壽三十歲爆發疾疫劫，人壽二十歲爆發饑饉劫，人壽十歲爆發戰爭劫。人越死越多，最後南瞻部洲的人瀕臨滅絕。有些論典中告訴我們，如果現在造惡業也很有可能投生到戰爭劫、疾疫劫或者饑饉劫當中。如果不想投生到這麼悲慘的時間段中，就要修一些對治的方法。比方說，為了不投生到疾疫劫中，要給僧眾供養一些藥品。有些道友給僧眾看病，有些道友給僧眾提供一些藥品。一方面因為僧眾是殊勝的對境，另一方面是治癒了很多修行人的病，可以讓他們繼續修行。有了這樣強大善根的緣故，這個人不會投生疾疫劫中。所以我們如果有這樣的機緣，能夠給僧眾提供一些藥品是非常好的。一方面我們當下就積累很多的善根，一方面可以為了不轉生到疾疫劫中做些準備。或者以家人、其他人的名義做一些供養，可以惠及到這些人。這些人不是那麼主動積極的，但是以他們的名義去做，肯定對他們會有些幫助的。然後戰爭劫，那怕你現在守一條不殺生的戒律，比如五戒中守一條不殺生的戒律，也不會讓自己轉生到戰爭劫。其實守戒律對我們幫助很大，其中一個功效是，如果你現在守了一條不殺生的戒律（如八關齋戒），那麼到時候就不會轉到戰爭劫這麼恐怖的人間殺戮的屠場中，這樣一種狀態你永遠不會遇到。這方面也是非常善妙的一種法。不管怎麼樣，自己要守持不殺生的戒律，可能的話就勸一些親友，勸別人守不殺生的戒律。至於守一天的八關齋戒裡面就有不殺生，如果能這樣守的話，就不會轉生到戰爭劫，對今生後世都有很大的幫助。饑饉劫，就是飢餓，最好的方法是給僧眾供齋。前面是提供藥品，現在是提供飲食——供齋。如果能給僧眾供齋的話，絕對不會轉生在饑饉劫當中。一方面饑饉劫是很可怕的，一方面我們現在知道了，提前做些準備積些福德，還是可以避免的。乃至於我們通過這樣的方法想，輪迴的確很痛苦，有可能我這一世通過供齋和守戒而避免幾個劫中遇到這樣的情況。但如果還在輪迴中飄的話，那就不知道哪個劫當中又會遇到這種情況，那真是非常可怕的事情。唯一的辦法只有修持出離道，從輪迴當中解脫，然後再幫助其他眾生解脫。每一個眾生看起來都是不悅意的，這個輪迴無常的變化，如果思維很到量的話，會覺得整個輪迴都沒有意義，為了出離輪迴一定要精進修持，要通過菩提心，空性等等來殊勝、正確地來修持佛法，這才是最有意義的事情。那個時候南瞻部洲的眾生幾乎瀕臨滅絕，只留下了少部分眾生，有的說是十分之一，有的說是百分之一，反正剩得非常非常少。到那時，彌勒菩薩所示現的化身將為剩下的人們傳揚斷除殺生的妙法。每個劫的增減，最後都有一個往下減到十歲的過程，那麼是不是每一個時間段當中每一次都是彌勒菩薩的化身呢？這個不確定，因為現在釋迦牟尼佛是人壽百歲時出世的。下一尊出世的彌勒佛是釋迦牟尼佛的補處。減到人壽十歲時，彌勒菩薩就會示現一個化身。他的身高比較高，壽命比較長，大家就非常好奇，其實彌勒菩薩的化身身高最多好像一肘。人們就問他：你是怎麼達到身高一肘的？他說我是守持不殺生的戒律。他們說：啊，有這麼好的事情！那個時候平均人壽十歲已經到了最低了，通過法性力大家開始對善業有了興趣。如果沒有善根，對這個也沒有興趣的，如果還在減的時候，即便彌勒菩薩出現化身，說你們要斷除殺生，也沒人聽得進去。但是到了那個時候通過法性力，看到彌勒菩薩的一種身像，身高高達一肘，相貌莊嚴，就問：你是怎麼會做到？他說我是發誓斷除殺生。於是大家紛紛效仿，彌勒菩薩就為剩下的人傳揚斷除殺生的妙法。此時人類的身高到了一肘左右，人壽增長到二十歲，爾後逐漸遞增，到了人壽八萬歲時，怙主彌勒出世，示現成佛轉大法輪。彌勒菩薩示現的身高那時就是一肘，在當時的情況來看已經是非常高大了。現在我們的一肘就是一點點，但是在人壽十歲的時候，彌勒菩薩示現的一肘高的人，在當時都是巨人。那時平均人的身高只有一紮，就是我們的手掌伸開之後，從拇指到中指間這麼高，就這麼一點點，只到彌勒菩薩化身身高的一半。比如我們現在的身高是平均是一米的話，那彌勒菩薩當時是二米高。普遍都是一米高的人，突然出現二米高的人，那我們說這個人太高大了。當時人們的壽命普遍是十歲，普遍是一紮高。女孩子很早就出嫁了有很多這樣的講法。後來因為修持不殺生的妙法的緣故，身高逐漸增長到一肘，壽量也增長到二十歲。然後隨著對善業更多的希求，因為增劫中大家對善法的興趣會逐漸濃厚，之後到人壽八萬歲。這期間也會到人壽一百歲、七十五歲。但那個時候是處於增劫中的人壽七十五歲，與現在處於減劫的人壽七十五歲相比，雖然壽命平齊，但那時的心態和整個環境是往上走的，都是很陽光很積極的。因為要再往上增，福德、壽命都要往上增，還有身高等等，都隨著往上走。社會普遍都是積極向上的，喜歡善法。增長到人壽八萬歲的時候，怙主彌勒出世，這時不是彌勒菩薩了，而是彌勒佛，示現成佛轉大法輪，度化一切有情。有些地方講，釋迦牟尼佛的遺教弟子，比如說我們現在釋迦牟尼佛教下皈依的、守戒的、發願發誓的等等，在彌勒佛出世的時候，是被彌勒佛首先度化的，因為當時彌勒佛也是釋迦牟尼佛的上首弟子之一。彌勒佛首先是龍華三會，在龍華樹下（相當於菩提樹下一樣）三轉法輪。度化眾生的數量，有說法認為第一次是九十二億，第二次是九十四億，第三次是九十六億，所度的都是釋迦牟尼佛的遺教弟子。龍華三會結束之後，彌勒佛再說法度他的有緣弟子。所以如果能在釋迦牟尼佛教下皈依、守戒、修行的，那麼在彌勒佛成佛時，就有一個解脫的因緣。如果不是業太重，福報太淺的話，基本上到了彌勒佛出世的時候就有一個成就的機緣。那個時候彌勒佛示現成佛轉大法輪，到了人壽八萬歲慢慢再往下減，減到人壽十歲，再往上增，增到八萬歲。這樣往返增減滿十八次以後，人類的壽命達到無量歲時，勝解佛出世。一個成住壞空，成劫、住劫、壞劫、空劫各有二十個中劫。住劫都是首先是人壽從上往下減，減到人壽十歲，然後再升上去，總共要二十次，二十次之後這個劫就結束了。第一個和最後一個是比較慢的，中間的十八次比較快。中間的十八次圓滿之後，人類的壽量達到無量歲。此時就是勝解佛的出世。前面我們講了，每次往下減的時候，都要減到人壽十歲，剛剛我們提到一個觀點，是不是每一次減到十歲的時候都會出現彌勒菩薩的化身？因為我們這裡在講彌勒菩薩的化身。但是其他的一些減到十歲，再往上走的時候，不會是彌勒菩薩的化身，有可能其他菩薩的化身，有可能是法性力。法性力使人們認識到不能再殺下去了，就因為以前大家互相之間沒有慈愛，互相之間沒有升起慈悲心，嗔恨心導致大殺戮。倖存下來的人之後非常的感慨、珍惜，感情也慢慢變好，斷除殺生。通過這樣的法性力使他們善心萌發並慢慢地增長，有些經典當中是這樣記載的。彌勒菩薩示現主要是在人壽十歲時。人壽增到八萬歲，彌勒佛出世，那個時候他出現一個化身，告訴大家斷除殺生的妙法。往返增減滿十八次以後，人類的壽命達到無量歲時，勝解佛出世。勝解佛是賢劫千佛之後的最後一尊佛，彌勒佛是賢劫第五佛，在十八次往返的過程當中，還會有其他佛的出世。大恩上師在前面講過在二十劫中，哪一劫中有什麼佛出世，哪些劫中完全沒有佛出世，哪一劫中有幾百尊佛出世，前面的講記中有，大家可以去參照一下。此佛住世壽量是前面賢劫千佛壽量的總數，饒益眾生的事業也等同於千佛事業的總和。勝解佛在人壽無量歲時出世，住世的壽量是前面賢劫九百九十九尊佛壽量的總數。這麼長的時間住世，饒益眾生事業等同於前面九百九十九位佛陀事業的總和。這麼長的壽命源於勝解佛以往的發願。以前有一千多個王子在佛前發願，勝解佛是最小的王子，發願說前面的這些兄長成佛之後，我的壽命要達到他們壽命的總和，我度化眾生事業的數量要達到他們事業的總和。他發了這樣的大願之後，通過不斷的努力修行成就，願望也得以承辦，壽量和前面諸佛住世的壽量總和等同；度化眾生的事業，也和前面的數量總和等同。到了最後，這一賢劫也杳無蹤影。所以觀察劫之增減也不離無常的本性。住劫在其二十中劫圓滿之後，就到了前面講器世界無常時提到的壞劫。首先是在十九個中劫中有情逐漸空無，接著最後一個中劫是器世界燒毀的過程。最後住劫完全毀壞，達到空劫的狀態。此時賢劫其實都已名存實亡，雖然還剩下二十個空劫需要度過，但是所謂的賢劫的器世界和有情界都沒有了，一切所有趨於空寂，什麼都不存在空蕩蕩一片，【所以觀察劫的增減也不離無常本性】。這個劫是無量歲到了人壽十歲，再往上增到八萬歲，然後又往下減到人壽十歲，又往上走到人壽八萬歲，就這樣增增減減。我們如果通過學習智慧增長之後，對於整個一劫的時間和定義，就不會這樣短淺。其實人類的發展，從佛法的觀點講就是在不斷的變化當中。這種增減已經重複無數次了。不論以前有怎樣的文明、物質、以及人文歷史，如今這一切都不存在。到最後整個賢劫都沒有了，具有這麼龐大的數目、這麼多信息量的賢劫不復存在。賢劫千佛時代，有這麼多的有情，這麼多有情的發心和修行、這麼多有情的煩惱、墮落以及上升等等很多的故事、歷史，在這個劫中不斷地上演，上演完之後，眾生和業各奔東西，這個劫最後杳無蹤影。所以觀察劫的增減不離開無常的本性，整個劫也是無常的。等到下面一個劫來了之後，還是這樣成住壞空地輪迴。如果不出離，不想辦法跳出輪迴模式，這本身就是很痛苦的。觀察惡趣的痛苦、人的痛苦，這只是局部的，短期的痛苦。我們說墮地獄太苦了，為什麼？因為最短的地獄也有九百萬年。實際上從整個輪迴這麼多劫不斷地更替的情況來看，九百萬年地獄的痛苦不算什麼。真正恐怖的是還要在這模式當中不斷地去感受，出來之後又進去，進去又出來，這樣的模式是最恐怖的。在輪迴過程中，一次的家破人亡或者一次破產都不算什麼，真正痛苦恐怖的是在整個輪迴中，會反覆的上演這種非常恐怖的痛苦，這就是輪迴的自性。所以我們在觀修的時候，要把這些因素加進去。分別觀察四季變遷也是無常的：夏季，所有草地一片青翠，雨水猶如甘露般普降，人們也盡情享受舒心悅意的美景，五顏六色的鮮花爭妍鬥奇、絢麗多彩，真好似天境一般；這個是觀察四季變化，法本當中描繪的四季變化，都是按照藏地的標準進行觀察的，如果放到漢地就不確定了。漢地南北、東西的跨度很長，一個地方一個狀況，不能代表整個狀況。現在學習佛法各個地方的人都有，我們看問題的時候要結合實際情況，法本中所講的情況是指藏地。如果有人去過夏季的藏地就會知道，所有的草地一片清涼，的確很舒服。山是綠綠的，水也很清，草地上面的鮮花非常的好看。前段時間我剛從上面下來看到一些很漂亮的風景，的確非常好，當時的感覺也不一樣。空氣非常新鮮，就是高原反應有一點不舒服，其他方面都是非常圓滿的。【雨水猶如甘露般普降】當地的人也特別喜歡雨水，上師以前也講過很多藏地的人，下雨的時候習慣在外面坐著淋雨，相當一部分人都有這種觀念，認為雨水是甘露，應該去感受一下甘露的洗禮。所以這裡華智仁波切把雨水當成了甘露。人們盡情享受舒心悅意的美景，夏季藏地到處都是帳篷，人們其他事情不做了，全家人在外面野營幾天，在草地上耍壩子，跳舞、唱歌、吃喝、聊天等等，盡情享受舒心悅意的美景。【五顏六色的鮮花爭妍鬥奇、絢麗多彩，真好似天境一般】藏地的夏季如此，如果換到漢地不一定就是天境。漢地的夏天太熱了，哪有這麼熱的天境呢？所以下雨的確就像甘露一樣。如果是暴雨成災的話，城市到處都是內澇，車也被淹了、公路也變成河了，在家裡看海了，這個時候就沒感覺是天境。引導文所講的這個地方指的是藏地。秋季，瑟瑟的冷風將綠野變成黃色，所有的花草也漸漸枯萎凋零。藏地的夏季很短，現在是藏地的六月，六有二十五號是學院供護法的時候。供完護法之後，草就慢慢的黃了，再過一個多月大片大片的黃色就出現了，夏天一過馬上就入秋了。【瑟瑟的冷風將綠野變成黃色，所有的花草也漸漸枯萎凋零】這時還有一些花，再過一個月左右這些花慢慢地也看不到了。到了冬季，地凍如石，滴水成冰，寒風凜冽，就算是經過許多馬路尋覓也找不到夏季生長的一朵鮮花。到了冬天就真正的冰天雪地了，【地凍如石，滴水成冰】，非常的冷，再加上高原缺氧。【就算是經過很多馬路的尋覓，也找不到夏季生長的一朵鮮花。】馬路是術語，當地的計算路程的一種方式，騎著馬走一天叫一馬路。如此春去秋來，寒來暑往，秋季、冬季、春季等依次出現，前前季節的一切顯現都會變成另一番情形，這些是我們有目共睹的無常實例。如果有無常的觀念就會知道，這一切都是自然規律。冬天來的時候是無常的，夏天這麼美也是無常的。通過這種四季的變化也可以知道一切都是無常的，沒什麼可貪著的。自己的生命也像季節一樣會不斷的交替，最後也會死亡。這些方面都是有目共睹的無常實例。同樣，如果思量昨天和今天、今天早晨和今天晚上、今年和明年……時時刻刻都在遷變之中。前面講的是四季，我們再把四季縮短，思量昨天和今天。昨天和今天不一樣，今天早上和今天晚上也不一樣。今年和明年時時刻刻都在遷變之中，有的時候變化很大，有些則是一年一年地變化，比如說人的容貌。有些是剎那在變，有些則是一天天地變化。反正都在變，只不過有些變的明顯，有些不太明顯而已。我們的身體、各種各樣的受用，生活的環境等等，都是不斷變化的。尤其是中國變化很快，七、八十年代的這些城市現在基本上找不到蹤影了，幾年不到一個城市，再去就根本找不到回家的路。這個方面也是一種無常的變化，還有就是昨天和今天，今天早上和晚上的變化是什麼？大恩上師在講記中講了，我們的想法也是會變化。比如說晚上睡覺的時候發願明天一定早起，好好的修行，睡一晚之後第二天早上一醒來，想法就變成了多睡幾分鐘，明天再開始。所以這也是一種無常，晚上發的願早上就沒有了，有的時候早上發的願晚上就沒有了。眾生都被無常所控制，但是無常其實是因緣的變化。為什麼說我們會在無常當中呢？因為我們沒辦法去扭轉這種力量。這個因緣的力量、習氣的力量對我們來講還很重。我們很多的思想，還有這些外在的變化，它都和我們眾生的業有關。業是我們心相續中存在的一種習氣。這個習氣如果沒有一個強有力的功德去對治，它很難會轉變。我們都是在無常的洪水中，被沖得東倒西歪。根本沒辦法自主，只有隨著無常的洪流慢慢往下走，經過一段又一段不同的命運。時時刻刻都在遷變之中。所以說，無論何事、何物都沒有恆常、可信、穩固的。在整個輪迴和整個世間中不管任何事情都沒有恆常、可信、穩固的。現在我們非常執著的身體、容貌、財富，還有家庭，以及資具、地位等等，我們覺得這些應該是恆常可靠穩固的。但是有的時候不是生離就是死別，要不然就是莫名其妙的丟失，有時遇到變化而損壞，這種情況太多了。所以說如果知道了無常，我們內心中的智慧就會與眾不同，當遇到變遷的時候，我們就會有一種承受的能力。因為我們已經知道這一切無常了，相當於我們準備好迎接這個變化。變化突然到來的時候，一個沒有準備的人就不知道應該怎麼辦。但是如果一個有準備的人呢？他會用自己的智慧、用自己的應對方式去做。所以他就會從容不迫，心態也不會有大的變化。如果說絲毫不影響，對凡夫人來講可能是做不到的，但是無常來時心態會變的多麼厲害呢？因為畢竟訓練過，一個訓練有素的人和一個從來沒有訓練過的人，表現出來的素養是完全不相同的。就像一個受過高等教育的人和一個從來沒受過教育的人，表現出來的氣質就不一樣。訓練有素的軍人和一般的人的戰術技能也是不一樣的。一個修過無常的訓練有素的修行者和一個從來不觀無常的普通人，在應對突發事件、在遇到生老病死變化的時候，他們的應對能力、接受能力、改變能力也是不一樣的。所以這裡面告訴我們無常是整個輪迴的一種客觀自然規律，不是想躲就能躲得開，不想就不會來的。無論想不想躲，無常都會出現。這裡的問題就在於，對於無常是被動接受還是主動接受。如果被動接受，自己就會毫無防備，沒有抵抗的能力，根本沒訓練過又怎麼能夠去抵抗它？如果我們主動接受並訓練過怎樣去應對，那麼一旦無常到來的時候，不管是什麼樣的情況，內心當中會有一個抵抗力可以緩衝和應對。從這個方面來講我們和一般人相比有根本的不同，我們會表現出一種完全不同的素養，這就叫做修行，是修行力量的一種體現。我們願所有的人都具有這種修行的素養，如果說所有人做不到，我們就願那些已經開始修行的人能夠早日達到這種狀態。特別是我們在自己所住的城市、村落、寺廟等之中也可以清楚地看到：從前財產豐厚、興旺發達之人，現今也有淪落衰敗甚至家破人亡的現象；從我們現在所住的城市、村落、寺院等觀察，城市是指比較大的城市，村落指的是藏地、漢地的農村、牧村等等。藏地的佛法很興盛，寺院基本上都是集聚精神力量的地方，所以也是我們非常熟悉的，能觀察到的情況。寺院、城市、村落中都有【從前財富豐厚，興旺發達之人】。寺院中有些修行者財產豐厚、興旺發達，或者是有超高人氣受到很多的恭敬。但是無常的變遷，【現今也有淪落衰敗甚至家破人亡的現象】。現在這種現象很多，以前在城市裡面頻頻出現的高官，還有村莊裡面的一些官員，如今也都淪落衰敗。藏地、漢地的寺院中也會出現這樣那樣的情況，有些是真的有些是假的。還有一些做生意的人，以前有很多財產，現在很衰敗，乃至於家破人亡。尤其是前段時間股市出現股災，有些人本來很富裕，一下子股價跌下來錢就沒有了。從這方面來講也會有很明顯的無常變化。如果有一個人內心中有智慧，股價漲了賺錢的時候他會有清醒的頭腦，暴跌的時候他還是會有一種無常觀。反正是無常的，哪有只允許賺錢不允許賠錢的事情。有些人賠了錢就跳樓，要知道這是自然規律，在世間就有世間的遊戲規則。如果有無常的觀念，遇到這些事情時，他可能無力改變這個事實，但可以改變自己的心。有了這種無常觀的人還是不同的。這就是從高變低的無常，還有從低變高的無常。昔日窮困潦倒勢單力薄之人，如今變得財運亨通，勢力雄厚。這些現象都離不開無常的本性，以前非常貧窮而且沒有能力的人，現在卻財力雄厚；以前是一般人，現在卻做了官；以前是一個很差的修行者，現在變成一個很好的修行人。這些情況都有的，都離不開無常的本性。從好變壞，從壞變好，都是一種無常的顯現。通過這種例子說明，我們身邊的人，我們自己都是處在無常當中，關鍵是要認識它，要通過積極的心態去應對它。如果有真實應對無常的心態，然後在這種心態的基礎上認真修持佛法。如果想要相對來講比較長的那種安樂，或者想要改變當前的這種衰敗或者貧窮狀況，就必須修善法。如果修了好因緣和善法，就會朝著好的方向轉變，但這也是暫時的。真正來講如果還在輪迴當中飄的話，總有一天還是會再次遭遇這種痛苦。在輪迴中沒有永恆的贏家和永恆的安樂，它就是這樣起起落落，就像一個賭局，有時可以贏點錢，但基本上都是輸多贏少。雖然在輪迴當中有時也會得到一些安樂，但是在這麼長的輪迴中基本上在惡趣在痛苦的時間遠遠超勝在善趣得到安樂的時間。我們了解完這些之後，要知道輪迴當中這些事情經常會遇到，後世是這樣，再後世也還是這樣，只不過在變化當中，由人變成旁生，旁生變成天人，這是無常的。在做人的時候，可能生下來富裕，然後開始貧窮，通過自己奮鬥而富裕，接著又開始貧窮；如果變成一隻旁生也是無常的，今天可能找到一個帶肉骨頭，明天就找不到，這些也是無常的，不可靠的。如果認真觀想，將無常的觀念完全滲透到自己的骨血中，就知道的確要放棄對今生的執著，一心一意修持解脫道。這方面對我們來講是非常深的啟示。今天我們就學習到這裡。所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵傑嘎納其瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
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