南懷瑾老師講述：最吉利的一卦

我經常告訴同學：《易經》六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好，只有一卦比較算是六爻皆吉，那就是謙卦。所以佛家叫我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了。

真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云：「我有三寶：曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。」不敢為天下先就是「謙」。佛家也是這樣，佛家謙到什麼程度呢？謙到「無我」，謙虛到了極點就是無我。

所以我們光想打坐達到空，在心行上做不到是空不了的，因為我們坐在那裡守空，是「我」去守空，沒有做到無我的空，假定無我，何必求空呢？無我就已經空了。

所以以行願來講，「行」才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。其實，我們普遍講慈悲都屬於「情」，不是「智」。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是「情」，這情是由「我」愛而發；菩薩的慈悲是「智」，只是「無我愛」而發，這可嚴重了。

所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。

《如何修證佛法》

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佛布施我們真正的大法：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，這就是我們要證的菩提道果。……能善分別，當下就性空一切的法相。第一義就是第一義，佛學的解釋是真諦或形而上之道體，現代的哲學解釋是本體，「於第一義而不動」，在這上面沒有動過。……

「無我無造無受者」，一切法緣生性空，所以一切法中無我，宇宙萬有皆是因緣所生，無造者，也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的三個要點。讓我們用自己的生命來參究，現在大家坐在這兒，如果講無我，大概只是說說的，明明覺得有我坐在這兒，怎麼說無我？大家所學各種五花八門的功夫，你打坐時能做得到無我嗎？功夫做得愈好，恐怕這個我反而愈牢固了，都認為「我」最了不起。為什麼做不到無我呢？因為犯了三個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有「我」在做功夫的念頭。做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、念佛，都是自己在那裡造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，「我」不在這裡面，要真正參究我在哪裡。

一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的妄想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚痴到了極點。……

一切因緣生，緣起性空。既然性空，我何必學佛呢？有一樣東西也不空也不有，「善惡之業亦不亡」。既然無我無造無受者，那你說：我不妨作惡吧？不是教條禁止你，是業力不失！你說：空了還有什麼業力？有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清凈。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了「能善分別諸法相，於第一義而不動」。

《維摩詰的花雨滿天》

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