法華玄義釋簽(卷十一至卷十五)(嘉興藏A044)
法華玄義釋簽
唐 湛然述
法華玄義釋簽卷第十一
天台沙門湛然述
三明伏斷中二。先正明圓位伏斷。次複次下兼明諸位。初文又二。初正明位。次判通別。初文中二。初凡次聖。初凡位中二。先外次內。初外中五先立。次諸教下斥權。三大經下引證。四例如下引例。五今此下辨有無。亦兼斥權。初二如文。引證中雲大經等者。第六雲。善男子聲聞之人有肉眼者。說有調魔。不為修學大乘人說。故聲聞之人雖有天眼名為肉眼。學大乘者雖有肉眼名為佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。如是佛乘最上最勝。經文雖約調魔而說。通一切法。准此可知。又聲聞所得天眼既貶同肉眼。故知所得慧眼。既未同於如來所得第一慧眼。若望佛眼慧眼猶名為肉。以未見於中空故也。迦陵頻伽如止觀第一記。次內凡位中三。先立。次如經下引證。三當知下結位。初如文。次文二先引此經。次引纓珞。此經中雲三陀羅尼者陀羅尼此雲總持。此三各能總持諸法。如雲一空一切空等。假中亦然故名為總。疏雲旋者轉也。轉一切法皆悉入空。言百千萬億者。以從數故故名為假。中道法音能作內體方便故也。此三秖是一心三觀。持一切法通名總持。此中即是相似三總持也。次聖位者。若入初住得真法音者。謂破無明證真法性。若關中雲。七住已上照體獨立神無方所。七住已前為證何法。不知復是何教七住。應廣破(云云)。次若約下判通別中二。先約位判。次約因果。先約位中二。先別。次若論下通。先別中雲無生等者。已斷當地復伏後地。故名為亦。次通中又四。初下名通上。次伏順下上名通下。三又就事下二名遍通。四若約下因果互通。初文中三。初初住已去通上次亦名下五品之名通上。三伏忍下十信之名通上。初文二。先明名通。次大經下引證。涅槃在果其名既通。故知果名何獨寂滅。次五品通中二。初以伏義通上。次伏是下復以賢義通上。初又二。初立次仁王下引證。次義者亦二。先立。次普賢下引證。言普賢居眾伏之頂者。讓佛為聖。故等覺名賢。賢即是伏。伏中之極極在此位。名眾伏頂。三十信之名通上中。但舉伏名為例。故云可解。故知如來方得名為至順之極。五品尚通。是故六根但須況出。第二文二。先立。次引證。三遍通中二。初事理。次始終。初雲又就事為無生等者。惑是事法。故約惑滅得無生名。名為就事。此惑若滅必證實理。故約所證名為寂滅。當知始從初住終至妙覺。一一無非惑滅證理。乃至五品亦可得名觀行事理。六根名為相似事理。乃至亦可雲理性名字事理等也。今既明圓即是圓位。當知圓名亦可通用。二名互通者。此即克取初住已去與佛果位二名互通。約因果辨互通中二。先標。次釋。初如文。次釋中二。先通。次別。初通中二。先單判。次重判初文中二。初雲約因論果。即因義通果。約果論因。即果義通因。次大經下舉別以釋通先舉別。故云是果非因等。次釋別令通雲了見佛性亦得名因。言云雲者亦應更言修涅槃故乃得名因。證涅槃故亦得名果。次等覺下重以因果之名以判證位等覺望妙覺為因者。今一往以等覺為因。妙覺為果。下地已去有重因果。所言亦因亦因因等者。大經二十五師子吼品雲。佛性者。亦因亦因因。亦果亦果果。初以十二緣為因。因因者名為智慧。果者即阿耨菩提。果果者大般涅槃。故知經意以十二因緣為理性三因故名為因。觀因緣智望果是因。因上起因故云因因。菩提望因名之為果。菩提果上。又加涅槃。名為果果。次以十二因緣為譬雲如無明為因行為果。行為因識為果。以是義故彼無明體。亦因亦因因。亦果亦果果。無明望行名之為因。若望於識名為因因。望於往因名之為果。望往因因名為果果。今從法譬俱得說之。故云亦因亦因因等。仍就證道。故從初住乃至妙覺。故於等覺唯因非因因。唯果者但望十地。若望下地亦名果果。故云下地已去是則初住唯因而非果。妙覺在果而非因。中間諸位互受其名。次別義中二。初略判。次云何下略釋。釋中二。先釋伏順位。次無明下釋無生位。唼字所狹反。次複次下約諸教中二。先且約別教。次問下重料簡前之三教對圓教辨。初文又五。初出舊解不同。次此不下斥。三當是下略判。四若見下辨非。五今明下結正。初二如文。第三文者。明其附傍通教小乘三藏意。亦似共地菩薩意也。四辨非中二。先明舊判見不應前盡。次若思下明舊判思不應前盡。初文三。初略舉過。次地持下引證。三第九下敘地持意結難。次明思盡非中又三。初略斥。次何者下引華嚴釋。三若七地下重斥。初如文。引華嚴中二。初引。次此是下釋出經意。此中為消界外同體見思。故須於界外更立三界。若不然者此與二乘所斷何別。既分內外見思名同。是故須立思分三界。從五塵為名。故例如欲界。從定地為名。故例如色無色界。故知違理由見。感報由思。五今明下顯正可知次料簡中二。先問。次答。答中四。先約苦輕重答。次又思下約障理近遠答。三約超果答。四結酬。初文言界外苦輕。故先枝後本者。凡障理惑名之為本。障事之惑名之為枝。故以界內見惑為本思惑為枝。界外無明為本塵沙為枝。是故界內次第修人。先斷於本。次斷為枝。界外次第必須先斷枝惑。次斷根本。界外既其苦輕借使流轉。不退歸下。為助化道故先斷塵沙。後為顯真方斷無明。余意可見。前後之問但見一途者。上設問雲。前斷見惑。後斷思惑。但是一途次第之意。非是諸教超果之義。亦非通方圓頓之道。大章第四明功用中二。先釋名。次理雖下正釋。釋中二。先凡位功用。次聖位功用。初文又二。初略明外凡內凡位。次涅槃下寄此通辨四依位。四依位者。以此四人並能化他。故以此位釋於因人功用。若論今文應遍因果。四依義具如大經第六委釋於中四。先略述經意。次人師下明舊判失旨。三地前下且依古人出別判位。四若推圓下今家准別及於始終以立圓位。次明聖位中四。初略舉次若豎下明功用意。三譬。四初住下釋相。又為三。初明初住位。次如是下明二住去至等覺位。三論其下明妙覺位。初文從初住去乃至作十界像等者。若權教中三藏佛但云八相。八中皆劣。別教教道望證猶劣。今是圓教證道八相。具如華嚴雲。或有見佛種種說法。或見在於兜率天上。或見來下處於母胎。或見初生。或見出家。或見成道。或見轉法輪。或見入涅槃。皆言或者。一一相中皆八相故。次文中初通明功用深廣。次遍如是下約境現身及例後位以論功用。後文可見。大章第五判粗妙中二。標釋。釋中二。初略判。次又三藏下格位判。初文二。初一往先明藏通粗而別圓妙。次而別下重明別教粗而圓教妙。初意者且言通緣實相。亦遙寄證以說。若論教道。中理則有但不但異。是故不可判之為妙。為是義故復更重判從帶不帶異故。帶粗即教道故也。方便等言並望實說故成行拙。次格位中三。初以藏通格圓。次以別格圓。三是知下結歸。初文意者。以藏通因果之位望於圓家但至似位。一一皆雲有齊有劣者。惑盡處齊。觀行聞教是則為劣。亦以佛位格者為順教道故也。次以別格圓。為二。先格地前。次格登地。於中二。初正格。次何者下釋所以。於中又三。初正釋。次若與下約與奪釋齊不齊。不齊故劣是故須格三故知下判。判中又二。初約位判次以我下約因果判。初文三。法譬合。次約因果者既以我因為汝之果。當知果權權故為粗。當知下結。始從小草終至於此。一一皆以當知下結斥權位。三結歸又二。法譬。譬法好堅樹者。大論第十問諸佛功德無能勝者。一切天地誰可為尊。梵王答曰。佛為無上無過佛者。佛亦天眼觀於十方無如佛者。心自念言。我行般若今得作佛。是我所尊即是我師。我當供養尊事於法。譬如一樹名曰好堅。在地百年枝葉具足。一日出生高於百丈。是樹出已欲求大樹以蔭於身。是時樹神語好堅言。一切世間無大汝者。諸樹皆在汝之蔭中。佛亦如是。無量阿僧祇劫在菩薩地中。一日於菩提樹下坐金剛座。得成佛道無能過上。論譬極果。今取一日超百丈邊。以譬初住八相作佛。作佛義同故得借用。大章第六明位興中一往一辨四教次第。而不辨五時次第興者略耳。所以不明者既知四教則知五時諸教興意。如華嚴二興。鹿苑一興乃至法華一興。各有所以是故不論。於中先問次答。答中三。先列機緣四悉不同。次列赴機十六種說。三為是下結。列赴機中雲界內界外事理惑者。或無事理隨人生解。解有巧拙故分事理。理有權實分界內外。若即理說惑謂惑為理。若離理說惑謂惑為事。故分內外成於四種。大章第七明位廢中二。先總敘意。次正明廢。初文者。具明諸教展轉漸廢。故作此說。若至法華一切權廢。是故此中不全同法華。次正釋中二。先敘破立之意。次正明廢。初文者。則廢三存一。初廢三中三。一先明如來破立之意。次明龍樹破立之意。三明今師破立之意。初文者。雖復五時增減不同。本意只為破三存一。故云如來破立意也。具如教興。迭興至小。如是漸廢唯存一極。次文中雲毗曇婆沙明菩薩義等者。且對衍門存三廢一。廣如止觀第三記。三明今師破立之意又二先破。次而圓下立。初又二。先破。次往者下明破立意。初文又三。初破大乘不立小失。次常途下破小乘師謬用大失。三又別下單破別教執非實教失。初如又次文中三。初總破棄小用大。次此有下直破其謬用之失。三縱令下縱難其不識大乘謬用之失。初文者。汝棄小用大沒佛小乘為大方便。又汝若不伏不曉。論文自有菩薩義。何須用大。故以二失破之。汝若不嫌論主不解。何須棄之。三縱中雲縱令引經釋大乘者。破舊引經不識義旨。是故須破。是故斥云何等大乘汝雖引八地破無明。而不知是通教下根被接之義。當通始終不破無明。通義不成。是故須破。汝引六地以齊羅漢。而不知是名別義通。別義初地即破無明。何得六地始齊羅漢。是故須破。次單破別教。言別是方便等者。執別教道不信頓極。名為謗實。次破立意者。豈以古師人往而存其非義。是故須破。次立一實中二。先立。次謙退。即章安嘆師法妙而自謙也。初立文中雲超三權者。約廢權說。即一實者。約開權說。次正明廢中二。先結前生後。次正明廢於中二。初總敘漸頓三法四果。次釋。釋中三。初列經。次述今意。三正釋。初如文。次明今意。且置頓論漸者。若欲論頓有何不可。但明迭興迭謝之相。恐文稍煩故且置之以論於漸。問前文明興以對於廢。今文明廢復對於興。二門何別。非煩長耶答。前明興者若不論廢無由得興。雖復相對意在於興。今文明廢。若不假興何以明廢。雖復相對意在於廢。於正釋中四教為四。初三藏中二。先釋。次為此下結。初又二。先約菩薩。次約二乘。初約菩薩中五。先更述初立三藏。次教雲下明初立意。三欲求下明須廢。四即便下明廢相。欲廢必須先破故也。五本望下明廢意。次二乘文少。望菩薩意可知。次結可見。次明通中為二。初正釋。次此通下辨共不共。初又為三。先菩薩。次佛。三二乘。初菩薩又為三。初總述廢立意。次立通下明廢意。三智者下正明廢相。初如文。次文言立通者。若成四悉。即以見真名為教足。三正明廢相者。通真諦中既含不空。故但真諦仍為未極。是故責雲那得恆住於空。利根菩薩即見不空。見不空已佛智尚廢。何況三乘。以彼教中不雲彼佛破無明故。今破無明。是故通雲通教則廢。次菩薩下明通佛果廢者。菩薩之因既廢佛果豈存。次明共不共中四。初雙標。次分別。三故知下辨失。四通教下判廢不廢。方便聲聞有發心義。是故論廢。不共菩薩得於不空。此得即見理。是故不廢。次明別教中三。先述立別。次若破下正明廢。三此隨下明廢意。又二初地前全廢。次地上但廢高歸下。次明圓教中四。初直明不廢。次大經下明不廢意。三昔從下明不廢之意。四文雲下引證初如文。次文雲大經一切江河悉有回曲等者。第十經中佛說偈雲。一切江河必有回曲。一切叢林必有樹木。一切女人必懷諂曲。一切自在必受安樂。文殊難雲。是義不然。於此大千有洲名拘耶尼。其洲有河。端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩直入西海。如此直河佛未曾說。種種金銀疏璃寶樹是亦名林。亦有女人善持禁戒功德成就有大慈悲。釋梵諸天雖得自在悉皆無常。今以回曲及叢林等以譬有餘。金沙河等以譬無餘。次釋三法。又三。初立所行不廢。次明三乘須廢。三重述所行不廢。次釋四果中二。初正辨四果。次以教行等例更分別。初約四果又二。先釋次結。釋中約四果以論三廢一不廢。此中言果即是羅漢。前明二乘即指三果等。前言二乘但是通舉意論聲聞。故今別語更加支佛。前言菩薩。並是方便位中。如通教人。但在六地已前藏別准此。若言四佛者。則聲聞菩薩並不須用。如向會通。此中言破化城等者。且語二乘。二乘既破。兩教佛果亦破。別教或廢聖人賢。或廢高歸下。令同成一佛果故也。次若從下。結文可知。次明三有廢不廢等中又二。先三一對辨。次又教下教行等對辨。初又二。先釋。次寄此且明判開。初又二。先約教。次以行智等例。初又二。先廢不廢。次立不立。初文二。先標。次釋。言從得道夜至泥洹夜乃至初教何曾廢者。初後俱集故知不廢。況結集已。留被末代。故知即是成前逗後。既結集在文。當知法華教興。此教仍須逗後。通別俱爾。據法華則廢。據教存則不廢。次立不立中有立不立。即指小機以對華嚴。若至法華無不立義。故云亦立不立也。言中間可知者。始謂華嚴。終謂法華。中間三味並有得入佛慧之義。名之為立。但鹿苑密入。余教顯入。鹿苑密入通大小人。餘味顯入唯在於大。若餘味小人於彼密入義同鹿苑。次約行智等略例中。所言諸者。亦須一三相望。如前所說故不復論。次判開中二。先約五味判。次但說下開。初如文。次但說下為二。初開成於圓教行位三皆不廢。次無量義下更重敘施。又三。初正明。次成道下引證。三相傳下釋疑。疑雲。經但言余。為七十一。為七十九。是故引證。言相傳雲佛七十二說法華者。准菩提流支法界性論雲。但成道後。四十二年說法華經。論非佛說。故云相傳。法華但云四十餘年不的雲二者。教法被物所見不同是故從容。次別約教行等者。於中為二。初正釋。次問答釋疑。初又五。初以教對行位為四句分別。次約廢不廢等教行位三四句分別。四又廢教下單約教以廢聞相對為四句分別。四又廢智下單約於智廢修相對為四句分別。五又廢位下單約於位廢入相對為四句分別。一一四句中皆先列。次釋。初教對位行中言俱廢者。既指菩薩。當知前之二句並指二乘。二乘於法華前亦有密悟故。三藏菩薩於法華前顯密俱得。第四句者。教所錄行必留被後。通有二乘。望前三藏。義類可見。若約別教。但不須言住果及以密悟。余者並同。何者。初句應雲廢教道之教也。行位若。至初地已上。即成法界。何須廢耶。行位廢者。接入後教教逗後人。俱廢者初心便轉。俱不廢者亦逗後人。次四句中言利根者並是菩薩初心即轉。鈍根二乘久住方便。言合者共也。次聞教四句中。言如廢者。舉三藏菩薩為語端耳。應通曆三教。第二句四教菩薩並須闕之。或是初心退墮者耳。第三句亦須歷諸教。第四句亦通諸菩薩。不必在密。次廢智四句中。初句者。亦通三菩薩。次不廢智更修智中雲又次第習者是也者。凡雲廢者。若法華前或廢權位入權入實。廢權入實。廢高歸下。若次第修習者。從初發心。本擬次第。自淺階深。何待廢淺而入深也。第三句者。三教菩薩闕之。亦據法華前故。引方等文意證也。言逗後者。人雖不修更須逗後。第四句者。四教初心並有此義。且約三藏事相便耳。通教至如此者。通有三乘。是故料簡全同三藏。別唯菩薩。故前明廢教。不更聞教。此句全闕。今不廢位而更入位句。闕二乘邊。由此別教次第入位其義可然。大章第八明開者。前諸興廢並約法華前教。既對一實以明三權。即對法華以為判竟。是故直明於開。故云可得如前。次即三下顯今經意。於中三。先述開意。次開生死下。正明開三。若決下將所開與本妙比決。初文中所以不言廢者。以廢義與開義大同。已如前與止觀記中簡竟。又恐人不曉相待中意。便謂粗外別有於妙。是故據理復須明開。又若不論待無以明絕。若明待已即指所待是於能絕。能絕亦絕方名為絕。具如前說。次正開中二。初通開初心。次別開諸位。初又二。先通舉開義。次歷圓教諸位入妙不同。初又二。初開凡夫未發之心。次開諸教博地初心。初文者。凡夫之心必有於發理體妙故。次開諸教者。諸教始終雖各有體狀。而同在初心一類凡下。故今開之。令此四初與圓初心所觀之理無二無別。次歷圓教諸位入妙不同者。即有按位進入二妙。問。此之二妙。何者為勝。答。互有強弱。若論當位即是即按位為勝。若據聞教能超即進入為勝。以在本位未知是妙。待入圓已方乃知妙。故成少劣。以進入功深是故復勝。次別開者具應四教。三藏菩薩居初者義同凡故。開三藏去皆雲置毒者不同不定昔時置毒今方毒發。今法華經非不定教。但是即座聞於開權。能破無明義同毒發。諸位不同。稍似不定。故借置毒殺人之言。三比決中二。先結前。次舉譬。譬中二。先譬次合。譬中雲小國大臣等者。前之三教名為小國。教主已下皆名為臣。臣中高位名之為大。兩教羅漢及通九地別教十住開入圓教名為來朝。並失羅漢及地住等次位之名。名失本位。雖預行伍等者。如阿羅漢按位入圓雖預六根行伍位次。比於本從圓隨喜來。乃成限外空位菩薩。故云空官。此據初入作如此說。久聞觀轉惑破行成。還同舊位行伍之限。若圓大國凡夫小臣名名字佛故曰憑寄。膂者脊也。說文雲。骨也。秖是全以身心寄託佛境耳。能觀色心即是法性。故名憑寄佛法界也。未入品位不能益他名爵未高。乃為九界之所敬貴。次合中二。先合。次況。合中初從諸教去略合也。初合小國大臣。從圓去合大國小臣。大章第九引經中二。初敘來意。次正引中二。先正引。次諸經下以法華意結成。初文又二。初四教。次不定秘密。初文又二。初正引。次前四下明引經之意。初文自四。初三藏二。先引。次料簡。先引中二。先引。次何者下釋又二。初正釋。次故釋論下。引證羅漢同佛。次通教中二。前引。次釋。釋中二。初釋。次辨異。次別教中二。先引。次釋。次圓教中二。先引。次釋。釋中二。先釋。次圓信下辨異中三。法譬合可見。次明引經意中。前引三教者。意明教教皆有醍醐。醍醐不同故明所以。於中又三。先說意。次示四教醍醐位別。三前兩下判。初如文。次文二。先示四教。次纓珞下引證圓教。三判中二。先判。次以是下結判。次不定秘密者。以此兩教義理相濫。若順五時為次第者名不定意。若不堪顯露教中為次第者須秘密說。若別明者。已如前文第一卷中。今不煩文。故相兼說。於中又二。初先列五味。次釋。釋中二。先標。次一通下釋中兩意。先舉兩意。次釋中。教行兩意相修而釋。歷頓漸教故義之如教。一一教中隨行淺深。毒發不定故名約行。深得此意可與論斯教行顯密不定之相。一科之文兼含意廣。明過去雖聞。若不探賾。當時入位。隨聞遠近多少生熟行之淺深。故藉今生重聞方發。於中先通釋兩意。次若眾生下正明發相又二。初正明發相。次若有行人下判二妙。初文具歷頓漸以明發相。初華嚴。次四教。所以不雲方等般若者。部總教別。總別互攝別義易明。故且依之。以諸教中具五味故故得約之。於圓教中前文不引五味。今為明不定須約位列之。又前兩教二乘之人。以法華前無發心義。雖復不定此人必須來至法華。故法華前教須明秘密。次判二妙中二。先進入。次按位中復引文可見。次以法華意結歸為三。初明諸經不具。次明法華方具。三次第下釋二妙相。次第入者。謂法華前轉成熟蘇開粗入者。謂法華會隨位即妙。菩薩容有二乘的無。各有二意準例可知。次大章第十明妙位始終中二。初略敘來意。次正釋。初文三。初明無差。次良由下明有差。三約此下明無差而差差而不差及不二相。次引文正釋中二。初引方便品。次引分別功德品。初文又二。初正明。次如此下明所乘不同。初又二。初引似位之始終。次明真位之始終。初文又二。先引文。次釋。初引文中二。先舉不知。次正明能知。即似位始終。五品始六根終。釋中亦且釋不知等。除其所知以顯不知。是故所除即似位也。次初開下真位始終。次明所乘中二。先所乘不同。次所行不同。初文四。初略標。次乘有下釋。三若言下釋乘所至不同。四初心下正明圓乘三相不同。五品乘教至六根。六根乘行至初住。初住乘證至妙覺。初初心下前標。我圓教下結。下二亦爾。次複次下明所行不同者。復舉別教以明未終。次圓教中有本跡二門。共方始終。以跡門中但入初住故也。本門方至餘一生在故。又如下引分別品委明始終又二。初正引。次將前下略指前文。經中所列從八至四今具列之。次文言將前列位中引法華等者。指此卷初十門釋圓位中。第二明位數門。廣引此經分別功德品等文是也
○五三法妙中二。初來意釋名。次正釋。初文二。初正明來意。次言三下釋名。次正釋中二。初列章。次解釋。釋中文自為七。七章次第者。初言總者。謂唯一妙無復差別。機宜不純開總出別。即約教也教門不同次判粗妙。判意在開。開已純妙。妙必始終。妙軌遍攝故有類通。總以悉檀料簡諸意。初文總者為五。初標列。次結意。三經曰下引教釋意。四故大經下引證解釋。五前明下攝前四妙又二。先攝同。次若然下釋疑又二。先疑。次重說下釋。釋又二。先大師。次章安。初大師釋。文自三義。第三義中三。先略述本末。次從性下歷位。三自成下總結。自成者自從因以至果。化他者位位有之。次私謂下章安釋。言一句即三句等者。又二。先釋。次此諸下結意。初文者。前文大師自釋雲三不定三三而論一等。今出私解。重牒前意稱讚前義名圓佛乘。異於偏教菩薩乘也。言記中者。指大師釋。是章安記。卻指下文歷別三法藏即是事從事出事之文也。私謂乃是再治定時方有此語。記中已有故得卻指下文。記中方便諸乘既並從於藏句開出故云別也。此私釋中三句各出一方便乘故云通也。次結意中雲於一佛乘分別說三者。此有通別。若以道場思方便時分別說三。是則別指三藏三乘。從頓已後赴鹿苑說。若通論者。諸漸皆從圓頓開出。即是從頓開藏通別。今此三句皆屬於圓。故云從圓開出也次別三法者為二。先總明開合。次約教別明。初總中為二。先總論開合大意。次佛從下別開出方便乘。又六。先征。次如大經下引經示相。三何者下釋其開相。四又依經下引證。五例下引例。六以是下結意。前三如文。四引證中二。初引經證者。福是事法故事屬藏。斥同有為次引定力者。驗是福德。以諸權乘從藏開出。故二乘之人即是有為。五例中二。先舉能例。次今以下所例。此引界內意以例界外。驗二乘人是有為等。故云以下例上。既非中道名為福德。別教地前並未見中。故知並從藏中開出。六以是下結中二。先正結釋。次例結。初正結如前。次亦是下例結中雲分別說五等者。前三乘上更加人天。離兩二乘為七。離三菩薩為九。謂藏通別三菩薩也。若止觀中明方便乘九念處者即除人天。開別地前三十心位以為三人。以人天乘無念處故。若言九人生方便土者。除六度菩薩。加圓六根。三藏菩薩不斷惑故。圓教六根未生實報。又九種醫九種土等。九名雖同九義各別。次約教中。初標次釋。釋中自四。初三藏中二。先明三乘三軌。次此教下明教意。於中明所詮所至興廢。真不能運是所詮故所以索車。言真不能運者。藏通二乘證偏真理。當教理極故不名運。運是載義亦名為遠。易雲日月運行謂動也。說文雲。陸載曰運。小果既極故非運義。言索車者。長者先於火宅門外許諸子云。汝等出來。吾為汝等造作此車。既非本有故云造作。諸子出已不見果車。皆詣父所而白父言。願賜我等三種寶車。即索義也。下文廣明三乘索義(云云)。下文別教中不雲索者。據後證道仍是實乘。故不須索。若據教道通皆須索。故云不退菩薩亦不能知。次通教中亦二。先明三軌中不分三乘異者。大同小異故不須分。從此教下明教意具如三藏尋之。次明別教中三。先正明三軌。次引攝大乘辨非。三若能下結示。初文二。先正明。次引證解釋。次文者。先列釋。次斥又二。初總。次何者下別又為六。初明不融之相。次是則下判。三元夫下明教意。四此語下今家誡示。五又阿黎下重斥判。六若執下誡勸。初二可知。三元夫去至一途等者。破別教教道及明立教道之意。於中先敘諸經論意。次明龍樹意同。並先用空遣盪相著。後方分別歷別法門。當知前空亦空無明。無明尚空豈存諸計無沒含藏種子耶。又此文中從先以無常去至於四德。此寄如來漸教。示離執之方。此寄漸文兼具兩意。一約酪等四時。二約藏等四教。細類上下亦應可見。從凈諸法已去。正示滅後說法之人。亦應先盪諸相著已。後還用於自他四句為他說法。四今家誡示中。雲如除病去重更舉喻。從那得去責其計者。汝未遣著何得妄計阿黎耶識出一切法。從本之去判其有惑。故惑猶存新惑更重。從故知去判屬界外。仍非界外通方法門故云一途。於彼界外尚是一途。何得界內博地執諍。六誡勸中。雲語見者依教語而起見不入真道。又雲多唅兒蘇等者。大經第四四相品雲。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所有所顧念。心自思惟在一面坐。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒蘇。不如籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善知我心。惟願世尊為我少說。我於今朝多唅兒蘇恐將不消。佛言。汝兒所食尋即消化更增壽命。女人聞已心大歡喜。疏雲。凡養嬰兒唅蘇傷多。尚恐夭命況復餘食。女人譬慈。嬰兒譬信。乳養譬聞法。唅蘇譬讚歎生喜。喜多尚妨於道。況復痴怒。今以蘇多譬生語見故與喜貪義同。依實起見尚損慧命。況於偏乘而生取著。故大經第八雲。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如蘇醍醐等。及以諸石蜜。服消成甘露。不消成毒藥。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之成毒藥。次明圓教中二。先正釋。次是名下結成乘意。初文又三。先略釋三法。次若迷下明三障。三法身下辨體用。初文又二。初釋。次三法下融通。初文中言圓乘體者。皆須從初因以至於果。因果所取名為乘體。前之二教雖即同有真性觀照。能照所照但依權理。別教教道又以地前緣修方便而為乘體。故前三教所明乘體皆不至極。未極息教是故索車。圓教乘體從始至終而非始終。是故達到乘義猶在。故以真性始終不動而為車體。故此車體非運而運。次融通中三法譬合。次若迷下明三障障於三法。於中又四。初正明三障以障三軌。次若即下明破障顯軌。三真性下結顯三軌以成三德。四此兩下結成能嚴所嚴。三辨大車體用中二。先法。次引譬證。次結教意中二。先以人顯所乘。次無字下明乘之所至。於中又二。先立疑征起。次若自下釋疑。又二。先以運義釋乘。次複次下有運不運釋乘。初文又二。先略釋。次故文雲下引證。又三。法譬合。次文者又二。初略立。次融通又二。先融通。次引例釋前圓乘不二。言轉不轉皆跋致者。大論七十七發趣品雲。轉二乘心入菩薩位。第一義中一相尚無故無所轉無菩薩位。此約三乘理性不當轉與不轉。今亦約理而為體用。理體無退故皆跋致。動不動皆毗尼者。人天毗尼名為不動。無漏毗尼名之為動。雖世出世皆名毗尼。若約理論無動不動。故約理性無非毗尼。皆具足有一心十戒故也。故圓教乘無發不發皆名為乘。然此四教各具三軌。非但深淺不同。亦乃乘體誠異。以諸乘體不同故也。所以藏別兩教咸以智慧為體。通圓兩教咸以真性為體者。良以體為所乘未可暫廢。以藏別真性果滿方成。儻指體在當以何為運。若用觀照則從始至終故。通圓居因即事論性。即事之性果位乃窮。是故兩教真為乘體。又前之兩教通雖稍優並不知常。置而不說。別雖同證教道全權。故苦破之令同證道。圓雖理極尚有始終。恐世濫行故須委辨。是故廣以因果自他類例等釋乘義不息方名實乘。若得此意別顯一科義猶指掌。如迷此者自行何依。禿乘雖闕庄校車體猶存。忽昧斯旨乘何而去。能乘所至一切都廢。是則以火宅為寶渚。必為所燒。指煩惑為能乘。義須傾覆
法華玄義釋簽卷第十二
天台沙門湛然述
三判粗妙中二。先約四教。次約五味。先約四教中二。即三粗一妙。前三為三。初三藏中為四。初明三相。次既是下明教意。三不見下引證。四半字下判決。初又二。初總明三法。次四念下明三法所至。言半字者。大經第五雲。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受業。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜殷勤教其半字。而不教誨毗伽羅論。力未堪故。言半字者謂九部經。毗伽羅論者謂方等典。此以理等名方等典。非謂生蘇調斥方等。次通教中二。先明三法。次判。初文者二。先總明。次干慧下明所至。次別教中三。初明三法。次緣修下明教意。三若爾下判。初文亦二。初總明三法。次十信下明三法所至。次明圓教中二。先正釋。次故瓦官下以現事驗。初又二。初正釋三法。次明所至。初又二。初正釋。次秖點如來藏為廣下以大車釋成。初文又二。先正釋。次秖點下融通。初文約實相以論二者。正明即體論用故也。更融通者恐未了者二義猶別。是故三法展轉相融。此中四句。初句空藏為實。第四句實為空藏。中間二句但云空為藏藏為空此語猶略。貴在得意。若具足存中間兩句應雲空為藏實。藏實為空。藏為空實。空實為藏。則成三對六句也。次以車體用釋成中二。初明體中融即。次又點下明與具度融即車體即是理性即也。具度即是對修明即。初文三對。初秖點下明體有用故高廣。次二對明體用相即。初對者明用即是體故非高非廣。次對者明體即用故是高是廣。然第三對不殊初對。為對第二以明第三故。初對中雲秖點者。體即藏空明體高廣。細尋此意同異可見。言如來藏者。具如占察下卷末文。次攝具度者。即大車之具度故不異也。則止觀中正助合行其意可見。於中二。先釋。次以不思議結不異。次明三法所至中二。先釋。次引證。釋中三法展轉至於妙覺。余教不然。是故妙也。以我之因為汝之果。故三並非妙。次事驗中。凡是大師妙會諸處指斥他師。護時人情故云有人耳。五味可知。四明開中三。初總標。次釋。三從人天下結。釋中意者。以初句開人天。次句開別教。第三句開藏通。一一文中三。皆先引經立相。次明過失。三正為開。初引經明理妙。彼執者不知故皆斥有過。至法華並開無不歸妙。從此是下明過中雲而其家大小都無知者者。大經第八如來性品貧女譬中引金藏喻。如止觀第一記已具引文。今更略消喻義。其家者五陰也。陰有佛性而大小不知。古人多釋。有雲四果為大。凡夫為小。論人云菩薩為大。聲聞為小。章安雲人天為小。析空二乘為大。析空二乘為小。體空二乘為大。但空二乘為小。但空菩薩為大。但空菩薩為小。出假菩薩為大。如是大小皆悉不知。別教雖知帶教道故故教屬權。第二句開中又如三譬以顯開相。言定不定者。定是緣修計定能顯理。不定謂真修能破定計。以真修望於緣修亦有二義。譬中雲如輪王能破安者。輪寶威伏如破。十善化世如安。今亦如是。遍一切法為破。亦無能破名安。又除暗如破。生物如安。除瘼養珠准此可見。第三句次失中言三五等乘者。第二句既已開別。故知此中但開藏通。則三五等但約兩教。次結文可知。故知方便諸乘皆悉不知無始藏理一心三法。故各於一法少分起計並謂究竟。今如來善巧方便種種調熟。還示眾生本有覺藏。使大小咸知。昔覆今顯名之為開。今文大小之言雖復寄在初句文中。如章安釋意通後句即其意也。五始終者為二。初總標來意。次何者下正釋。釋中為二。初泛約一界。次今但下局一念十界。即是一念十如三道。於中為四。初以三道性相體等。為理性三軌。於中又三。標釋結。釋中三道各有法譬等。具如初文釋眾生法中。但今文中初明三道即十如中相性體三。為欲別釋三道相狀。故一一道各雲性相。無體字者但是文略尋之可見。次夫有心下結中有二。初正結。次引證。證雲儔者類也。謂業苦也。次以力作因緣為修得三軌。三如是果報為究竟三軌。四明本末究竟又二。初言等者。等前三種。性即是理。修得如文。彰顯秖是究竟。今不雲究竟者。義通初住。次亦是下三諦等可見。前文明位之始終。則約凡位一始終聖位一始終。今明三法始終故須始凡夫一念。終在彰顯聖位。所以立此門者。前雖開顯猶恐不了者。謂以開發為三法始故須重明。秖緣始在於凡故凡位可開。凡無三法何所論開。故不動凡夫三法。而成聖人究竟三法。為是義故復立此門勸勿自鄙。六明類通中二。標釋。釋中五。初明來意。次列。三諸三法下明十條意。四生起十條。五正釋十條。初文二。初正明。次何者下釋。以一三法從始至終故名為豎。以一三法通會諸三故名為橫。餘三望三互得為橫。若言赴緣名異則一。一三皆可自為橫豎。三釋十條意如文。四三道下復生起十條。若望名異意同。雖一一至極。此據圓理理體不殊。若據現名不無差別。故以十條共為始終。始自所化極迷。終至能化入滅。復一一條中皆約六即故。若離若合橫豎該深。五正釋中自為十條。初三道中二。先正釋。次結位。釋中先總對。次別釋。釋中自三。一一文中皆先釋。次引證等。下去九三文句大同。雖有小異大意可見。言妙句者。諸法從本下明理妙。於諸過去下聞名妙對三識釋中二。先總對。次釋。初文者。三識同在理心。教門權說且立遠近。言庵摩羅是第九。本理無染以對真性。阿黎耶是第八無沒無明。無明之性即是智性故對般若。末那識即是第七。執持藏識所持諸法。即此執持名為資成。以助藏識持諸法故。第六但能分別諸法故與第七同為資成。是故今文不論第六。若准唯識論轉於八識以成四智。又束四智以成三身者。則轉第八為大圓鏡智。轉第七為平等性智。轉第六為妙觀察智。轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身。平等性智成報身。成所作智成化身。妙觀察智遍於三身。此中不取第九。乃是教道一途屬對不與今同。何者。彼居位果三身仍別。此在因位三身互融。即此三身秖是三德。三德據內。三身約外。今從初心常觀三德。故與彼義不可雷同。從若地人下正釋為三。初明互執成諍。次從今例下引例和諍中二。先引近事。次正例中二。先釋。次引論證。初文中雲。言轉依者。轉於染依而依於凈。是故在染則種子依於黎耶。在凈則轉於能依以成第九。當知黎耶不離染凈。三正釋中引今經醉人譬者。醉如無明故譬黎耶。從世間狂惑去遍涉六塵故云遊行。即是六七故譬末耶。珠是真性故譬第九。三佛性中。指常不輕中為正因。此之正因亦可為性德三因。今望緣了種子故但云正。若十二十乃至三十譬三佛性者。此三十子通宅內外。疏文且據能出宅邊。以譬三乘各有十智故云三十。今以諸子各具三性故以譬之。三般若中釋中先總對及指前三正釋余如文。三菩提釋中先對師位釋。次對弟子位釋。次三大乘中釋中三。先約師位自行。次舍利下約弟子位自行。三於一下約師位化他。初師位中二。先引經。次釋得謂證得。隨謂因果。理謂理性。言又舍利弗以本願故至得乘隨乘者。說法屬智故是隨乘。由是證得故是得乘。故願說三兼於二義。於一佛乘為理。分別說三為隨。意亦同前。歷七位者五十為五。等妙為七。不論名字但以五品為假名者。名字非位。乃至但論信等七位非是正位故也。次三身釋中又二。先列釋七文。次三軌下引文總釋前七。初文二。前二他經。後五此經。此並數句之內三身具足。應身即水月者。諸水非一故。報身為天月者。自受用報非多故也。次總釋中二。先略結。次正對。對中雲從方等生者。翻名解義如止觀第二文。次釋三涅槃中。先破古。次釋。破古中三。先述古。次今以下出正解。三若將下破。次正釋中二。先略對。次正釋。於中二。先今經。次大經。初今經中性凈一釋。圓及方便兩義者。以性通本跡故也。圓及方便中先明本跡兩圓。次數數下明兩方便。準例亦應雲歷七位。但是文略。次三寶釋中二。先引他二經。次今經二文各三寶義足。思益中雲知離名法者。法體離染故。知無名僧者。僧體無諍故。次明三德釋中二。先總對。雖但別對已當總對。次別對釋。釋中二。先釋會。次破古中二。先總斥。次唯知下別破。以彼經一乘與此經佛性對破古人。初言二經義合者。大經及此經。大經調伏眾生名為解脫。此經數數現生為調眾生是故義同。餘二德可見。碌碌者多石貌也。亦凡石也次別破中三。先破佛性。次又涅槃下破總名。三但涅槃下明經宗別。八千聲聞至記莂者。大經第九雲。是經出世如彼果實。多所饒益安樂眾生。能令眾生見如來性。如八千聲聞於法華中。得授記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩於諸佛法無所營作。疏中古有三解。一雲經誤。應雲八千。即持品中八千聲聞得記者是。二雲外國有八千人。三雲若定應雲八十年。章安雲後二解不可。次破總名中雲安置諸子秘密藏中。如止觀第二記。此三涅槃中所以對古師苦破者。以人多執招過非輕。故苦破之令歸正轍。如前釋眾生法及止觀十如。亦皆破者意在此也。如諸文中每至別教破地攝師者。執教道故意亦如之。此十三法同是今經三軌之器類故。此之十條散在他部諸大乘經。今經始終無不具足故一一三中皆引經文為釋。況此十條不出因果。今文秖是一乘因果故耳。又十條中所以菩提三身及三涅槃具引本跡。余文唯跡者。一以本中文狹。二以本果已成。故取菩提三身涅槃證義便故。道識性三全在凡夫。般若通因本因文總。但云我本行菩薩道。乘通事理及以因果故。三寶者本地既有佛寶必有餘二三德可知。文雖存沒義必兼具。次四悉料簡中。先問。次答。答中二。初述意。次正釋。初文又四。初總明用四悉。次隨俗下別明用相。三朝三下明用四悉意。四善巧下結嘆。初二如文。三明意中。言苦塗水洗者。大經第八雲。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種葯。蘇乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須葯消已方乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言我乳毒塗不可復觸。其兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便舍遠去。其葯消已母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復渴乏。先聞毒氣是故不來。母復告言。為汝服藥故以毒塗。汝葯既消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。經合譬意譬無我等猶如毒塗。說如來藏如喚子飲。或時說我或說無我。皆為適機如彼塗洗。次正釋中二。先舉章門。次釋。釋中又二。初以四悉釋此十條。次明妙不妙。初文二。謂初後。後文中言上下而無縱等者。上下是縱義。雖一點在上。不同點水之縱。三德亦爾。雖法身本有。不同別教為惑所覆。表裡是橫義。雖二點居下。不同烈火之橫。三德亦爾。雖二德修成。不同別人理體具足而不相收。次文者為二。初料簡。次結位。初又二。初判。次開。初文三。初略立二諦以判四悉。則真妙俗粗。次約化城寶渚以判。三約五時教判。初文又二。初判。次料簡。初判中以三悉與第一義相對者。順大論文仍成別義。故大論雲。諸經多說三悉檀。今欲說第一義故。說是摩訶般若波羅蜜經。通論皆四具如諸文。次若然下料簡中二。先問。次今言下答。次若不下決開。結位如文。問此中初以四悉料簡十條。則一一條無非四悉。次判四悉妙與不妙。乃雲三粗一妙。應當三法亦粗亦妙耶。答若約不思議中。亦得論妙不妙。如三德中。若前三悉檀說之。義當於粗。謂三德為世界解脫生善。般若破惡。是故為粗。若見法身方始名妙。三德既爾餘九亦然。若爾何故次又雲三悉至化城耶。答此約大論文。皆以小乘為三悉。對般若為第一義。故作此簡。若依此義。今文唯在第一義也。故下決中雲三悉不決皆名為粗。然取通途則今文並約不思議論四悉。判不思議三法。真俗相即。而論既以中道為第一義。豈以中道而隔真俗。半如意珠者。跡十妙中以釋五竟。十法共成如意珠法。言珠法者。秖是妙法十中居半。故云半如意珠。若大經十三即以羅剎半偈名為半珠。彼經半偈詮於半教。今之半珠即是全珠。何者自行因果已滿。是故今文以自望他。闕化他邊名為半珠
○六釋感應妙中二。先來意。次開章解釋。來意又三。初判前五妙。次境妙下果滿得名。三果智下正明感應來意。由果滿故。由機扣故。初文雲上四妙為因者。位妙若立實通因果。為對三法且從因說。次文為二。先釋。次引證。初釋文言境妙。究竟滿名毗盧遮那等者。前行妙初已融會此境智行三。三而論一一而論三。及境等三各自具三等。具如止觀第二卷末指歸中文。一德具三三各具三等。今且從於理事合說。以境智行而對三身。次引證中雲稽首智度無子佛者。大論文初歸敬偈雲。智度大道佛善來。智度大道佛窮底。智度相義佛無礙。稽首智度無子佛。古人論音雲。言無子者。有四義不同。一者無等。一切眾生無與佛等。二雲無礙。佛是法王於法自在。三雲無子復有二義。一者就理。佛能體悟無生真理名為無子。二者就事。如來生死種子已盡故名無子。四者無子亦有二義。一者般若名為佛母。母有七子。謂佛菩薩及辟支佛並四果人。即此七中佛最居長故云無子。二者無明蔽中無有智慧種子故云無子。今文中用第三第四。二無子義。果智究竟感應義足。三正明來意中。且依本業纓珞雲等覺照寂妙覺寂照。問前明境妙以證得為無諦。前明智妙二十智中訖至妙覺。前明行妙次第五行訖至初地。不次第行亦至六根。若明位妙始終具足。向明三法辨始終中。始從凡心一念十界。終至究竟。是三法果。今初何得斷雲四因一果。答一家釋義稍異今古。若得文大旨。則不[目*曹]元由。若隨文生解。則前後雜亂。前之三妙。若離而言之。唯境屬於理。故解依於理。依解故起行。行之所階。則有諸位。若至初住名隨分果。則分證三法。證三法已隨機起應。此則以智導行至初住位。又教所譚須論始末。此則具如生起中意。若從合明。具如行妙初說。若相由者不明妙行。境智行三。此三各三。三九秖是一而論三。次歷六即以至於果。皆開權顯實成妙感應。今從此義。故云四法為因。若從別說當妙高深自是一意次。開章別釋中二列。釋釋中。初釋名自二初列。次釋。釋中初釋名又二。先總立名者。謂感應通論。次別釋者。謂感應二字各具三義。初文者。如勝鬘經。勝鬘夫人是末利之女。末利及王既信佛已以書與女。女得書已即對使者而說偈言
仰惟佛世尊 普為世間出 亦應愍我等 速來至此處
即生此念時。佛於空中現。即是雙明感應二義。若得此意例應可知。次別釋中今先明機三義者為二。先明用機為名例知緣感。次機有下正釋機名。言如弩有可發等者。眾生如弩。宿因如機。佛如射者。應如發之。益如箭中。善機者。大經十八雲。我觀眾生不觀老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤童僕婢使。唯觀眾生有善心者即便慈念。料簡中問意者。由前帖釋中雲宜生理善即第一義。故今問雲。為人名生善。理事俱是善。何意於理善。而稱第一義。答意者。理明是理善。理暗是理惡。故理之善惡。其性雖相傾。若理善生時。理惡必定滅。無有先惡滅。方始理善生。若事中善惡。其性亦相傾。善生之時未必惡滅。惡滅之時未必善生。故於生善以分事理。理善即屬第一義義。事中善惡。善生即屬為人義也。惡滅即屬對治義也。理惡即滅理善即生。故於生善以分二悉。滅惡唯得立一對治。惡無先滅故不分二。眾生得事等者。眾生得即理之事。聖人得即事之理。聖人知即眾生不知。又聖人得於因果化他咸應等事。眾生但得非因非果迷中之理。又眾生在因聖人居果。問為用法應等者。此一問答為欲生起機應之相。約理雖即不當應與不應。約事必有應與非應。法應應應俱皆應故。得法應俱名應。由此與機相對辨。致成三十六機應。次相中二。先正釋。次廣問答料簡。初又二。先標次釋。釋中先略舉機應兩相。次釋釋中先機次應。機中二。先征起。次釋。釋中有三。不言去取。應中亦然。初機者惡為機中。言七子者。大經十八釋月愛中雲。譬如有人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏重。章安雲。或以七方便根性為七子。謂人天二乘三教菩薩。是七子中有起過者。心則偏重。如來不為無為眾生者。亦第十八經。有為是惡故惡為機。又無記是無明者。若分三性即立無記。今立機緣且對善惡。無記雖非身口行惡。能覆理善。亦屬惡攝即屬惡機現雖是惡乘於宿種故得為機。相帶為機中二。先判。次正釋。初文中雲唯有一發者。大經三十一迦葉菩薩問佛。一闡提者終無善法。是故名為一闡提耶。佛言如是。又問。一切眾生有三種善。所謂三世。一闡提輩亦不能斷未來善法。云何佛言斷諸善法名一闡提耶。佛言。滅有二種。一現在滅。二者現在障於未來。闡提具二故作是說。佛言。善男子。譬如有人沒在圊廁。唯有一發毛頭未沒。雖復一發不能升身。闡提亦爾。未來善法不能救於地獄之苦。未來之世雖即可救。現在之世無如之何。以佛性故則可得救。佛性非三世。故佛性不斷。今意亦爾。於現在世雖有正因。不可救故不成機緣。善惡相帶為機者。初從闡提起改悔心。此舉極惡以帶微善。上至等覺一品無明。此舉極善以帶微惡。准望前釋極善唯在佛。極惡唯闡提。二既非機。故以闡提改悔。等覺無明。即是相帶。名之為機。若爾。何故前明單善單惡。今復重明相帶為機。答前單明者。據強偏說。相帶明者據理實說。經雖偏說非不相帶。四悉順物作偏說耳。以義推之必須相帶。下釋慈悲為應義者。若偏若帶准此可知。慈善根力者。如大經十四梵行品。提婆達多令阿闍世放護財醉象。欲害如來及諸弟子。爾時踏殺無量眾生。象聞血氣狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血復來奔趣。我弟子中未離欲者四散馳走。城中人民謂我終歿。調達歡喜快哉適願。我於爾時即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已而生怖畏。失大小便投身禮我。善男子。我於爾時手指實不出五師子。慈善根力令彼調伏。乃至五百群賊得法眼等廣如經說。乃至如請觀音現身作餓鬼等。如前第四卷引論雲。水銀和真金等者。出菩提流支法界性論。次料簡中有五問答。初問答明三世機應。問如文。答中二。先通答機應之由。次別答機應之相。初意中言以四悉力隨順眾生者。至理實無三世善惡。約事說故三世咸有。但隨眾生四悉機緣。宜作何世善惡而說。何世善惡而堪遇聖。次正明機應相中又二。先機次應。機中又二。先善次惡。善惡各有三世。初善中二釋證。初文三。初文中言五方便者。四念為一併四善根。四念雖有總別不同。秖是四念。停心治障。方便義疏。故且雲五。又如無漏無習因等者。此舉無漏例未來善。如證無漏習果已滿現無善因亦能感佛。如阿羅漢根敗之士在方等座感佛彈訶。以有未來一乘善故。無漏根敗尚能感佛。況諸凡夫根未敗者。故引大論池華為喻。已生如往善。始生如現善。未生如當善。遇應如得日。次明惡中。言又未來之惡與時相值者。緣合名時。故求聖力助遮當惡。此三世惡並有可發。是故聖救。次應中。亦如機中應先明有應之意。謂四悉也。文無者略。又亦應如機中慈悲各說及引文證等。文亦從略。次別答中但語機邊亦應論應。若別論者以現在為應。何者。過去已過。未來未具。若爾。機應差舛何名主對。答。機生未來之善。感佛之時還名現在。故今且從機一邊說耳。次問中言若未來善為機四正勤意云何者。四勤中已生未生皆可令生。如何但云未來為正。若准正勤應雲。已生善為機。如溉甘果栽。未生善為機。如鑽木出火。已生惡為機。猶如除毒蛇。未生惡為機。如預防流水。答意者機分通別。通則通於三世如四正勤。別則唯在未來。如前所說。雖在未來功由過現。是故過現以為機者。本為未來生善滅惡。是故四正勤中言雖過去等者。文中雖雲已生善惡。意令此善未來增長。意令此惡未來除滅故云也。又如救火已燒正燒皆不可救。救正燒者本為未燒。次問答者為離性計。初問如文。次答中二。先破。次無性故下立。初中作四句者。若四計者。先破性已然後方可點空說四。是故感應各有四句。感四句者。謂眾生自能感。由應故能感。感應和合故有感離應離感故有感。應四句者。謂諸佛自能應。由生故有應。感應和合故有應。離應離感故有應。是故機應各以三假四句破竟。方以世諦四悉四說。立中二。初通立能所。次而能下。別判出能所又二。先判。次若更下誡勸言若更番迭等者。若從應為言。即以應為能。以感為所。若從感為言。則以感為能。以應為所。故以義推。從感為名亦有能所。從應為名亦有能所。是故不可以能所為名。應以生佛定之。使能所不亂。若但以能所為名。節節更立能所之號。則為生佛之上更立生佛。世諦則亂。故須且依今文為定。次問答可見。三不同中四。先標名。次列章。三但眾生下敘不同意。四今略下釋。釋不同自三。先四句中三。先列。次釋。三若解下結感應益意。釋中自四。皆先標次釋三結。釋中句句皆先機次應。言如須達長跪者。大經二十七。佛在王舍。須達爾時為兒聘婦。入王舍城。夜宿長者珊檀那舍。因見長者匆匆辦供。因問其故。乃知有佛。尋見如來。請佛至彼。如來許竟。須達及與舍利佛同往。經營精舍七日成立。所設已訖即執香爐向王舍城遙作是言。所作已辦唯願如來慈哀憐愍為眾生故受是住處。我知彼心即與大眾發王舍城至舍衛國只陀園林須達精舍。月蓋曲躬者如止觀第二記。三明結益意中。若冥若顯俱名為應不可以凡目不睹故而言無應。此墮自性及無因過。於中為四。初勸其自勵以生善。次若見下勸信因果以息惡。三若不解下勸解四意知不棄其功。四釋論下引論文證須解四意。二釋三十六句中二初指前四句略舉機應各有冥顯以成四句。次若具足下機應各列一十六句。先列次結。先列中二。先列根本四句。次十六句初文三。先列四句。次冥是下略列四相。三如佛下引事證相。但證未來一句。余如前文機應相中故略耳。機中雲非冥非顯者。非過去之冥。非現在之顯故也。問應中非冥非顯與冥何別。答並是法身益物。然冥益者不見不聞而覺而知。若非冥非顯不見不聞不覺不知。次機既下應中不列根本直列一十六句。據機中自列根本應中合有。但是文略。次結中雲三十六句者。若准此取前文四句為根本。若取機中四句。更列應中四句。即應四十句。三就十界中雲就自行既爾化他亦然者。自行化他俱能感佛故也。若分善惡自他俱有生善滅惡。是故善惡並得為機言交互者且約自行。如地獄中有九界機乃至佛界亦復如是。問下下法界有上上機如地獄中有九界機。鬼中有八。畜中有七。乃至菩薩有佛界機。此則可爾。如何佛界有九界機。菩薩有八乃至鬼中有一耶。答所言機者可發為義。發有近遠是故不同。若下有上機則通因果。所謂下果求於上果。亦可下因發於上因。若上有下機則唯在果。所謂下果求於上果。亦可下果發於上因。如佛界機在地獄者。謂雖發心求於佛果。破戒墮獄於彼可發成地獄機餘八准此。若爾與地獄界有佛機緣有何差別。答眾生無始未曾出界不妨無始有出界種。然於十界重重交互不可具知且據一往約多分說。若佛界心強已名佛界。益在九界則名佛界有九界機。若已墮九界則名九界有佛界機。如惡業深重本是地獄名地獄界。曾聞一句可為佛因聖人亦以冥顯應之。是名地獄有佛界機。未堪頓入漸漸誘之故用八界以為方便。則為地獄有八界機。故知下有上機與上有下機其相有異。上下既爾中間交互准說可知。故應一界皆具九界。若約化他義分凡聖。凡位但約觀行相似交互說化。聖位則界界之身能為十法界化。問約四句說以論機應已兼三世何故更約三世說耶。答三世之上更加三世故得更論乃成九世論交互也。故華嚴中十種三世。九世為九更加三世說平等。以為十種。大纓珞中亦明九世。是故今文重約三世。次相對中三。先標章。次列四文。三釋。釋中二。先釋四意。次料簡。初又四。先釋初意又二。先總述。次地獄下正釋。釋中且約地獄。餘二十四略而不雲。下機關及三十六句亦然。至第四意方始例出二十四有。今正釋又二。先釋。次是為下結。釋中二。先並列。次釋。釋中先機次應。應中有標列釋。釋中機則先惡次善。應則先悲次慈。望前二十五三昧中四意略無諸有過患及結行成。何者。此中既明機應即行已成故須更明本法功德。機中復加善者。欲明機遍故。前但明過患者且從惡邊。次機關相對中機中善惡各有三義。應中慈悲亦各三義。以慈對善。以悲對惡。各各以微對赴。以關對對。以宜對應。下善惡中具足應雲即假塵沙。即中無明。文無者略。次三十六機對三十六應者。以三十六句中句句皆有一機一應故得機應各三十六如一顯機以對四應雖同是顯從所對應四義不同故成四別。余句例此。又一一機中各具善四惡四。各具微等三義。應中若慈若悲各各皆以赴等三義應彼善惡各四中三。若冥若顯機應皆然。今且從總為三十六。況復如前約於三業三世十界及以一念等別。若三業之中更開善惡微赴等別則無量無邊不可數知。所以文中先約苦樂相對次以機關次三十六恐雜亂故。知此意已方可將此入前四句三十六句及十法界則可知矣。次別圓相對中亦先總標。次若歷別下正釋。釋中先釋。次簡。初文先釋一有次例余有。此言別圓不同者此約教證兩道得作此說。如地獄有破一品惑。餘二十四有亦一分破。豈有地獄無明究竟名為了了余有未盡名不了了耶。故知且順教道說耳。若約證道地即是住故知不別。次料簡中先問頗有善機惡應等者。意不異前。隨無方問故有此異。是故還以無方之答。故引經雲或作地水及火風等。如大經云云何名為不施一錢而得名為大施檀越。佛言不飲酒肉施以酒肉。不服華香施以華香。如是施者無一文之費而得名為大施檀越。如是施者施名流布。此等並是答無方之問之流例也。三菩薩應為妻子者。謂妙莊嚴王凈藏凈眼應為二子。光照菩薩應為夫人。廣如疏第十卷。拔樂與苦者。假使有問既有圓機感於偏應乃是機應不相主對亦應拔樂而與於苦。此舉例者。如拔人天之樂與變易苦。拔涅槃樂與入假苦。拔分別樂與實報苦。或拔淺樂示現與苦。如大經第四雲又復示現於閻浮提疾病劫起饑饉刀兵亦復如是。又為說法令其安住無上菩提。次明粗妙者。判前不同相對二門名相。余之二門通於粗妙故不須判。又此二門中但判十界者。四句三十六句。及相對中二。並攝在十界中判以十界有優劣余無故也。於中先標。次列章。三解釋中。准前諸文亦可以開列為一門。今隨文便於此列之。亦如明位中以開寄在圓位門中列之。但從義正分章無定。就釋中二。先判粗妙。次結。初文二。先機。次應機中二。先地獄。次餘九例。初文先判粗妙中三。初立具十。次阿鼻下釋疑。三即判下正判。獄中十界則九粗一妙。次粗機下辨機生熟召應不同。先粗。次妙。慈童女緣如止觀第五記。發菩提心名為妙機。未入六根名為淺熟。不至方便有餘但近在於欲界天耳。次判應中二。先總論應。次約教辨判。初文二。先辨因果。次若無下舉非顯是。初文二。先因果次引證。由慈悲熏為因故果時能爾。次文二。先非。次是。正明應相。次約教中四教及別接通。所以不言接別等者。意如止觀。初藏通中三。先判。次譬。三何者下釋所以。言譬是圖寫經記乃成者。譬藏通神通皆是作意。如圖畫寫像經始記錄爾乃成就。不同鏡像任運相似。不同水月遍應諸器。別圓法譬可知。亦約證道同故合說。次開者又二。先單約機應。次約五味經。初文開前機應中九界之粗同為佛界之妙。若佛界中生亦名妙。若餘九界熟亦名粗。又四趣中妙機近熟亦名為妙。粗機遠熟亦名為粗。次開前諸粗應中亦約教道須開兩教佛應。然但言諸經及以華嚴。對無量義與今經者。華嚴之後漸教並在無量義中所指者是。是故從略不須復敘。次無量與今經中又二。先無量義。次今經又三。初法說。次譬如下譬。三此即下明開合意。若識此意則知草木生之與滅不離於地。二草二木具如第三經合譬中。人天為小草。二乘為中草。三藏菩薩為上草。通教菩薩為小樹。別教菩薩為大樹。此乃藏通二教二乘合說名為中草。若作七方便名開人天為二二乘為二。三菩薩依本各為一。此開合之義隨機不同不可一準。觀心感應妙者。境如感智如應。境智和合即感應道交。具如止觀煩惱境中諸法般若三十六句。智照於境一十六句如四應赴機。境發於智一十六句如四機感應。應中一切智如冥。道種智如顯。兩智共為亦冥亦顯。一切種智如非冥非顯。機中真境如冥。俗境如顯。兩境如亦冥亦顯。第一義如非冥非顯。境之與智不出色心。色心凈故般若亦凈。色心秖是三業。三業為境用智觀之。是故亦可對前三業機應。又三諦之境不出十界。界必交互及以自他。故亦對前十界自他。故知觀心感應義足
法華玄義釋簽卷第十三
天台沙門湛然述
次明神通中。標列釋。前諸文中並立來意一門但寄在文前明之。今則別列。言次第者次前文來故云次第。即來意異名也。於中為三。初舉前生後。次略示後文之相。三上辨下正明次前有此文來。初文二。初舉前。次若正論下生後。次示後文相中二。初列。次普門下釋。釋中二。初引普門證。次游於下釋經意。初明普門品但有二文兼得三意者。經文先問次答。問中具三答文但二。問雲觀世音菩薩云何游此娑婆世界問身也。云何而為眾生說法問口也。方便之力其事云何問意也。答中句句但舉身口以兼於意。應以聲聞身答身也。而為說法答口也。既有身口必兼於意。或將應以兩字即是意也。善達機緣故云應以。次文又二。初約身口表意。次又化下從多少以論。初又二。謂法譬。譬又三。謂譬合結。次文又為三。先正論多少。次引證。三正辨多用身口。一切聖教但多有此二相故也。又為四。先釋二身二鼓。次此是下明身口所由。三若示下明所兼之意。四亦是下舉二行以釋二身二鼓。初文中言葯樹王身者則示可畏破惡之形。如大經第二十九菩薩品雲譬如葯樹名曰樹王。於諸葯中最為殊勝能滅諸病。樹不作念若取枝葉及皮身等。雖不作念能愈諸病。涅槃亦爾(云云)。如意珠王身者。示為可愛生善之形。如大品第十雲如摩尼珠所在住處一切非人不得其便。其珠著身暗中得明熱時得涼寒時得溫。若在水中隨物現色。毒鼓者。大經雲譬如有人以諸毒藥用塗大鼓。於大眾中擊令出聲聞者皆死。此譬說於破惡法也。如止觀第五記。天鼓者如忉利天所有妙鼓隨天心念出種種聲。此譬說於生善法也。次意者。雖現身口皆由意慈。第三意者。睹身口相則知意業。今且引大經。經從說邊故名為語。今文略語以證於意。謂隨自意等語必待意故也。隨自如珠如天。隨他如葯如毒。二行對上亦應可見。次正明次第中二。先法說次譬況。先舉小譬。次小尚下以小況大。謂妙感應也。鳱鵲鳴者。鳱鵲小鵲也。西京雜記雲干鵲鳴者則行人至。亦可作雁。今時書本多作干字。次名數中四。列數。釋名。次第。虛實。後二寄名數中辨耳。初如文。釋名中雖三文不同義意不別。地持雲神謂難測知者。易雲陰陽不測謂之神非佛教意。神通不同者具如文列。凡夫外道及四教也。三教如文。略釋六通如止觀第七記。彼文並是發宿習通也。復有生得通知鬼畜等。有報得通。如諸天等。有修得通如諸聲聞及諸外道三藏菩薩通教出假等。修得又四。若三藏二乘以無漏心依根本禪。若諸外道以有漏心依根本禪。通教二乘同通菩薩亦以無漏依根本禪。別教菩薩初依根本用無漏心。次依界外恆沙三昧。後依實相發得妙通。圓教初住初心雖別發得義同。又約六即。六根清凈相似發得。初住已上分真發得。妙覺一位究竟發得。今此文中即分真發。既從圓位已後起應現通故知正是發得通也。故大經二十二雲通有二種。一內二外。外謂與外道共。內復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃所得神通不與小共。故知即是別圓菩薩如上得通也。前言十四變化者。初禪二。謂初禪初禪化。初禪欲界化。二禪三三禪四四禪五。准初禪說可以意得。具如法界次第委釋。圓教文相稍廣者。用今經意以余文助釋。於中又二。先廣釋。次料簡。初文中二。先出不同。次然下申今經以六根為通之意。余經不明者今經最廣。故知應用六根為通。於中二。先明意。次今雲下釋。初文中云然經明鼻通最委悉者。一切諸經不明鼻通非究竟說。豈有諸根並得神通而鼻舌獨無。唯有今經六根清凈於中鼻根文最委悉。若華嚴明十種六根亦是六根皆有神通。但彼經在果謂初住已去。當知住前亦有似發。華嚴又明十種神變即十通也。一眾生身。二佛剎。三供養。四音聲。五行願。六調伏。七成就。八菩提。九說法。十住持。次釋中二。先明所依。次文雲下出通相。初言無記化化如止觀第一記。次釋通相中二。先且約眼根略釋。次見有下判真似。初文三。初略引此經。次借毗曇自爾之言。彼論在小此中在大。自爾名同意義各別。自爾秖是自然之異名耳。言毗曇雲六入殊勝者。皆有通用故云殊勝。自爾之名通於大小。且引證大。然小乘中於一切法立因緣已皆雲自爾。如青葉紅華非染使然故云自爾。通亦如是但是得禪自爾有通雖是作意即是諸禪自爾力也。小乘尚爾何況大乘。故今借小以證於大。三引央掘具如止觀第七記及第七文。次判真似中。借華嚴意對辨之也。言內外身通者此是真如鏡凈任運能照。以能照外現十界像故外像現內也。有此二用故分內外。論其實體內外不二。次料簡中言三根增減者。此引大論四十文雲鼻舌身三者。但引彼論雲有增減。若對六根與今不同。意雲論文許有增減。何妨今經眼鼻身三數劣餘三。是故引論以例今經。故云若例此義。余如疏說。於中三。先例不同。次引正法華證等。三複引今經證互用。次明粗妙中二。先判。次開。初判中二。先通敘變化所作不同。次正釋。初文三。初立。次引證。三若應同正報下各辨不同。次正釋中二。先正。次依。依正各二。先教。次味。初先正報約教中二。先釋。次如是下結。初文秖是十界不同。而四趣合人天合。二乘合菩薩離尋意可見。黑髮纏身者餓鬼狀出大論。盥者古暖反。洗也澡也滌也。通論諸洗皆名為盥。若別論者洗手曰盥洗足曰洗。洗音銑。洗頭曰沐。洗身曰浴。規圓矩方。次若得下約五味中二。先四味。次今經又三。先總判是妙。次別示妙相。三總示妙相。初如文。次文中。雲地凈表理妙者。理者境也。地既能持能生為諸法本故表理妙。光表智者。光處二眉之間故可表於中道智妙。三昧錶行者。首楞嚴定正當妙行。風表乘者。風行於空而實非空不異於空。乘乘實相乘非實相而不異實相。地動表神通者。地本不動而能現動。實體非通而依實現通。次應同依報中二。先重判所屬兩意不同。次今且下正釋。初文者。論其正報尚乃亦可生佛相攝。但眾生唯理諸佛事成故一切眾生悉皆攝在佛境界中。況所依土本是諸佛所化之境。如世王土土必屬王。而萬姓所居各謂自得。其實王為萬姓以治國萬姓歸王而立家。是故以慈以忠更互相攝。彼此相望而從王義強。今為分於機應義異前從機說故云且從。況諸佛寂理神無方所。所依寂境號常寂光。是故砂石七珍隨生所感。若依此意復由生造。是故從之以立土為機。次正釋中為二。初釋初意。次若作下第二意。初文為三。初引大論總列。次若戒下釋所以。三凈穢下結歸。初文二。初列。次皆由下結示。次文者。然乘戒四句文在大經具如止觀第二記凈名疏初委釋。今且從略直對聲聞菩薩而為緩急之乘。直對凈土穢土而為緩急之戒者。為以大概攝諸土遍故也。於一一土若欲委明應隨諸教及三品戒各各對之為上中下具如止觀第四卷中。所言乘亦緩亦急者。初開三後顯一即初緩後急也。亦是中間具有諸乘。緩急四句依大經第六。大無量壽經呼安樂為安養。大論二十八雲有佛土說一乘純菩薩也。有佛土雜如彌陀也。多菩薩僧少聲聞僧。若大論中明安養國非三界者。秖是非此娑婆三界耳。若就彼土具有三界。故無量壽經阿難白佛。彼安養界既無須彌。忉利諸天依何而住。佛反質雲此土夜摩乃至色界依何而住。阿難默領。反質意者此夜摩等既許依空。何妨彼土四王已上依空而住。具明土相復有多種共別不同。如無動界雖是凈土猶有男女及須彌等。此同居凈土既其不同。同居穢土亦應不等。委明四土橫豎等相具如凈名佛國品疏。此中大略示其綱紀以明神通現土不同。若細分別乘戒緩急。應分三觀一觀三品。九品理觀細對三品事戒緩急。以驗諸土聲聞菩薩若純若雜。廣尋經論以求其異。知大小乘所被不同。則不起此座而觀法界。次明國土應第二意中二。先標意以兩屬故故安若作之言。次佛以下正釋中二。先釋。次判。初釋中二。釋。結。初中自六。四趣人天四教如文。一一文中皆言或凈或穢者。教由乘種。土籍戒凈故。戒有緩急使土有凈穢故也。既分菩薩四人不同應言上上品乃至下下品乘。聲聞既分兩教二乘緩急亦四品不同。一一皆言與無記禪合者。無記是理。慈悲是事。事熏於理至理皆用故云合也。若圓教修無緣慈初心即合但用有廣狹耳。如是下結。次今將下判也。通約依正者。前正報文約教之中直列而已。未判粗妙故今合判。於中又二初約教。次約五味。初約教又二約教判者。別教即約教道也。次約無記化化判者約證道也。又二。先正判。次引經。初文者。無記如鏡眾機如形發應如像。像關形對非鏡端丑但以形端丑判粗妙耳。故不以多少廣狹判也。言凈穢者。如鏡任運現像有通有別。通像如土別像如形。通別皆有凈穢皆有粗妙。是故山河為通所照。人面為別所照。故有通照端丑別照端丑。合譬可知。次引經。次約五味中三。初正約五味。次又諸經下重約粗妙難易轉判。三唯以一大事下約能所判粗妙。難轉謂二乘易轉謂菩薩。三能所中即所粗能妙。次又諸下開。如文。然此中神通之名通於深淺。故前判教中四俱神通但有粗妙耳。若准下眷屬妙中初乃別判。以地前住前為神通已上名應。後料簡中亦通取之。如妙音是神通來等。今文通者以神通感應果上之變用耳。故與應色相例判之粗則俱粗妙則俱妙。思之可見。次說法妙中二。標。釋。釋中二。先明來意。次正釋。初文為三。初約說不說明來意。為其機熟者說雲因緣。次神通後明為來意也。前雖通敘二輪三輪傍正。正意但在身輪。故神通預表當說法之先兆。所以現瑞表於十妙前相。若據行說則十妙之中說法為說。若從教言之則十妙俱教。故序中所表表當說十妙。故前為二身今為二鼓。若滅惡生善通於偏圓。而二身二鼓無不咸妙。三演說下正明說意。次正說中。先列章。次解釋。釋中先略標釋名意。次正釋名。於中先出達磨郁多羅釋。達磨郁多羅者。此雲法尚是阿羅漢。佛滅度後八百年中於婆沙中取三百偈。以為一部名雜阿毗曇。又撰增一集三十卷此義依彼。此中章門初一至五增數列之。第一一法第二二法乃至第五五法。初雲體一者同是名句等也。諸經皆然故為一體。相二者有於長行偈頌二種相故。制名三者。十二部中所制之名不出三義。初言從字句者。此之三部長行二頌秖是字句耳。次言寄事得顯者。謂所記是車所說是事結戒因事託事為喻。本生事本事事未曾有事相最易知。論義者假往複事。三從所表表理深故。定名四者。從喻從體從體事從事也。授記無問自說論義體事合目者。如授記經記是當體所記是事。無問自說說是當體所說是事。論義往複名為當體所論是事。不同二偈但是二種偈相而已。以無孤起重頌事故。其中所說各別有事不得名為孤起等事。差別有五者。一者九種修多羅如文。從通總至二偈。言二偈亦在九中攝也。又如分別至修多羅去但是敷置說理之教屬修多羅。不同二部故對二部得此藏名。彼雲別教非今家別。即指大乘為別小乘為通。二者偈陀四中。初言阿閦婆等偈者。且准俱舍明十六重後數。前十五重者。初從十十增之至第十六重名矜羯羅。初謂一十百千萬億兆京該梓欀構諫正載此即前十五重也。第十六矜羯羅。第十七矜羯羅矜羯羅為大矜羯羅。第十八頻跋羅。第十九頻跋羅頻跋羅為大頻跋羅。第二十阿閦婆。第二十一阿閦婆阿閦婆為大阿閦婆。此第六經所列即第十六第十八第二十也。言除修多羅者除長行也。第三意中復除重頌孤起方名為偈。第四意者於孤起中。復除十部相方名偈經。從通總來漸漸向狹。若前明修多羅則寬狹不定。祇夜二。先標。次頌意下釋。釋有三。初頌意。釋取所念法相方名祇夜中偈意。次若頌下釋余部意。次頌事中亦簡卻餘九部中事外方是祇夜中事。三頌言中亦簡九部之言直說之言方是祇夜之言。二偈同是偈頌。雖開為兩同是偈中差別耳。授記有二。於中先釋名。次正釋大小二別。四者無問自說二。五方廣第六相識應有多義文但列四。料簡全闕。次大師正標釋。先直標十二名。即別名也。此標法名全依大論三十七文論文甚廣。次部者即通名也。新譯名十二分教恐濫部帙故也。經名亦通。於中三。先略釋。次斥論師。三舉世經義以釋出世也。次釋十二部別名義者。言出三藏外者。即簡小門三藏已盡取衍門為修多羅。彼釋大品故作此說。況復今文釋法華耶。若如第一卷通途釋者則不然。下去皆須在大。然文中。釋義皆通大小意在大也。授記中雖言二乘人天故知亦大。又復通釋放光收光等以表記也。言[跳-兆+尃]入等者。[跳-兆+尃]入記畜生。髀入記鬼。臍入記入。胸入記天。口入記二乘。眉間入記菩薩。頂入記佛。修羅既從鬼畜二道開出。今且略言從鬼故記髀臍中間入也。自說部中先舉自說無我所等者且舉小耳。次即雲又如般若方等正明大也。從乃至已下去明通攝之相乃兼婆羅門事何但小乘耶。毗尼亦小一切通大況事毗尼本通於大。譬中亦然。先舉阿含次通一切。言億耳者生時耳上自然有環評堪一億金錢。二十億耳者亦耳有環堪二十億。故中阿含二十九雲。佛在給孤。二十億耳亦游舍衛在暗林中。初夜後夜學習不眠。精勤正住修習道品。於是億耳安住思惟作是念言。佛弟子中精勤我最第一不得解脫。我家大富不如還家布施修福。佛知彼心令比丘呼來。至已禮佛卻坐一面。佛言汝實如向所念耶。答實爾。佛言我今問汝隨汝意解。汝在家時彈琴調弦琴隨歌音歌隨琴音耶。答如是。佛又言弦若緩若急有樂音耶。答曰不也。調和有耶。答曰有也。佛言。極大精進令心掉散。極不精進令心懈怠故當觀察時與非時。二十億耳聞佛教已於閑靜處。精勤修習得阿羅漢果。大論三十三廣明。次釋本事中雲已說者。本謂謝在於往故云已說。一目等梵音輕重耳。言更有者大小部中復有此等本時之事耳。言為說三因緣者。如大論三十三釋因目多伽雲如凈飯王強令五百釋種出家堪得道者。將至舍婆提城。所以者何未離欲故。若近親里恐其破戒。令身子等親教化之。初夜後夜專精不寐是故得道。得道已佛還將至本國。一切諸佛還本國時與大會諸天俱。至迦毗羅婆仙人林中。去迦毗羅婆城五十里。是諸釋種所遊戲園。此諸釋種。比丘以精進故以夜為長。從林入城乞食覺道路長。佛知其心。有師子。來禮佛足在一面住。佛以三因緣故說偈雲。不寐夜長。疲極道長。愚生死長。莫知正道。佛告諸比丘。汝本在家時放逸多睡。今精進故覺夜為長。本在家時駕乘遊戲。今著衣持缽步行疲極故路為長。此師子鞞婆屍佛時作婆羅門師。見佛說法來至佛所。爾時大眾以聽法故無共語者。即生惡念發惡罵言。此諸禿輩畜生何異。不別好人不知言語。以是業故從彼佛時乃至今日九十一劫常墮畜生。此人爾時即應得道。以愚痴故自作如是長久生死。今於佛所心清凈故當得解脫。如是等經名因目多伽。次本生中雲攫脅肉貿猴子者。大論三十三釋本生經中。昔有菩薩曾為師子在林中住。與一獼猴共為親友。獼猴以子寄於師子。時有鷲鳥飢行求食。值師子睡取猴子去住於樹上。師子覺已求覓猴子。見鷲持去在於樹上。而告之言。我受獼猴寄託二子護之不謹。令汝得去辜負言信請從汝索。我為獸中王汝為鳥中王。貴勢同等宜以相還。鷲言汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子知其叵得。因以利爪自攫其肉以貿猴子。於疫病世為赤目大魚者。出過去因果經。經文廣明。疏中略辨。救於泫溺者。大論雲。菩薩昔為飛鳥。救諸泫溺諸商人等。乃至溺水。而心不退。泫字(乎罥反)混流也。又救泫溺者。如大論斥三藏中雲。於大海中自刺。而令諸商人依之至岸等。毗佛略略字。大論雲(來夜反)次分大小中二。初大小相望以論通別。次為緣下明通別意。初又三。初小九望大三。對十二。為通別。次有人言下。大九望小三。對十二為通別。三有經言下。大一望小十一。對十二為通別。初文中三。初略標三九別。次釋十二通小。三又涅槃下。明十二大小共。初如文。次文又五。初明通小。言大空經者。阿含經中。有大空經。經中廣明是老死。誰老死。為人法二空。如止觀第六記。次故涅槃下。證通小意。三大品下。舉大品況。四有經下。若通小故大小俱十二。五但是下。釋三別在於大。則十二唯大。次故涅槃下。十二通大者。大經既雲先雖得聞十二部者。並指鹿苑。故知鹿苑。亦有十二。如次文。魔雖不能說頓十二部。故知亦能說權十二部也。亦為二乘。說小十二部。三大品下舉況。魔說尚具十二。況小乘耶。四引一經據信者情不偏於九。則大小俱十二。按此下。結言若信六部通大小乘。不信六部互不相通者。河西雲。修多羅。祇夜。和伽羅。優陀那。伊帝目多伽。優波提舍。此六顯現是故易信。餘六深隱是故不信。復有人云。但信六部不信六部。不論深淺今謂不然。將大小俱十二望大小各九。各九是別各十二是通。各九之中緣喻事三局在於小。廣問記三局在於大。余之六部通於大小。此以通難別故云既信六部通於大小。不信餘六三唯在小三唯在大。故云不信六部互不相通。此六若許通於大小則成大小俱有十二。五正釋三九別中三。初先斥通義。次正立別。三何者下釋小無三。三明十二大小共可知。次大九望小三中二。先明大別在九。次通語下明大通十二。三明一與十一中二。先別立十一。次若言下亦通具十二。言十二部者。大經。十四雲。又有說者。名十一部。菩薩純說大乘方等。第十九雲復有十一部經。除毗佛略亦無如是甚深之義。次明通別意者。如上所說一往赴機據理應以通說為正。故第一卷中明一十六番十二部也。通別之意意在於斯。三明對緣者。以前大小對何等緣若通若別。若不辨對徒施法音。於中為四。初辨法名有無。次次約十下正明對緣之相。三前以下明所依。四雖復下明攝法。初文中二。先立生熟兩機。次若眾生下明機生則無十二部名。於中又四。初正明不立其名。次故天竺下引例。三故地持下引證。四若深下泛明出沒初如文。次引例中三。一西方。次此方。三引權行大士。法身菩薩示為世王。雖內善眾典必依跡立不濫其蹤。次引證言即其義者。謂不濫用十二部名也。四齣沒中用則必得教意不然。所言深觀行者雖暫用其名而心恆達法相故也。次正明對緣中二。先通立大小兩機。次今總下通列顯秘等教。於中先列兩種四教。次一者下釋兩四教。初言四緣者。兩種四教所被不出四緣。四緣秖是藏等四教。人不見者。妄於顯秘等四而生穿鑿使聞者失途。具如第一卷中明之。次釋中二。先釋密等四教。又二。先明去取。秘在大聖赴機今且置而不說。若欲說之秖是口密。赴四機緣令其彼彼互不相知即是其意。顯秘雖異教不出四是故不論。今且釋其三謂頓漸不定。所言共者三顯一秘。次正釋中言對四名漸者。由頓後開漸漸涉三昧故教成四。具如第一卷及喻疑中辨。若不深見一家門戶如何能辨此漸等四。復更下文明藏等四。彼此兩文更無差別。但漸中合明增減不定同座異聞。同名為漸對機分四耳。頓二亦然。但指華嚴故云兩界。不定但於頓漸二途稟益不等。是故名為頓漸不定。次二者下明藏等四。且置頓與不定。令識漸中四相分明。復須除秘故云顯露。秖是重分別前漸中所用四法之相故云更明。此四中圓何曾異於頓中圓極。復與法華圓義宛同。而尚不及法花開顯。妄生比決一何苦哉。又藏等四中所言對界與頓等中文意少別。何者彼頓等中通束於教。以藏為聲聞通為緣覺。別為菩薩圓為佛界故使爾也。今藏等中離人為界。故藏三通四。通真含中以為佛界故爾。此以兩教佛界有教無人故置不說。別對二者亦可存於佛界。亦可旦置佛果但以初地而為佛界耳。三明所依中以依法性故。故能於彼雜類之身。說於如是不思議法。然又立此頓漸顯秘次第。必須八相佛形而說。言海渧研山者。如華嚴龍宮誦出象負西來此下本也。大本十三世界微塵數品。故知不可以海水毛端渧數知其偈限。不可以研須彌為墨書其文字。故知西來象負偈數能幾。四明攝法中縱於雜類身中所說以十二部收亦無不罄盡。四明所詮者。既以能詮教被所取機。機緣不同教亦碩異。若不以所詮為教體。與邪經外論亦復何殊。故以所詮定之知教有所離所至功能有歸。所詮者何。所謂諸諦。於中二。先敘意。次若說下正明詮相。初文者。四教本中有四種意。一約四諦。二約三諦。三約二諦。四約一諦。一一意中皆具三義。一明所詮理。二明能詮教。三明所出經論。今此略用初之二意。能所合辨。從所標名。故云詮意。不廣分別。故但云意耳。於正明相中。先明人天。次明出世。初文中。雲人天教永不詮真。但詮思議之俗者。但是俗而非諦。望出世法。屬俗諦攝。故云思議俗耳。次出世中先漸次頓。而先明漸者。隨便說之。應無他意。初言若為漸者。以人天教非五時次第。故以三藏而為漸初。初但說於無常苦等。故云正詮思議之俗。雖通涅槃。涅槃是小乘法性。若初詮法性恐增邪倒。不能破於常等僻。故俗正真傍。無常少寬即正示真理。則無常幻化。悉皆為傍。是故次雲真正俗傍。既獲小果正欲令其入真中道。傍以菩薩不思議真。兼帶而說。故云真正俗傍。言中後者。此兼方等般若兩意。故方等中所得小果。多因正詮思議之真。至般若中即不思議之傍正也。乃至去即法華開權顯實。真俗不二。故曰雙詮。若說頓教者。華嚴頓部。正在圓真。兼申別俗。故云真正俗傍。不定教者。或傍或正或俗或真。次約漸中四教者。言漸四者。意旨如前。問。漸初亦是三藏。四教之初亦是三藏。何故前雲初正詮思議之俗傍詮思議之真。此中何故云正詮思議之真傍詮思議之俗。答。前文為成漸教之初不分菩薩與二乘之別故。前文明二乘初心但云俗正真傍。後既約教分之。故開三藏以為二段。以理而言。二處菩薩俱是俗正真傍。二處二乘俱是真正俗傍。以菩薩乘同於二乘初心故也。彼此通詮是故不異。若約別教等者。初心即是信住二位。中心即是行向二位。後心即指初地已上。五明粗妙中有五。初列五名。五中初理次言與第三所詮何別。答。初言理者唯約所詮。次雲言者唯約能詮。此二並是跨節明義是故但立一音一理。雖雲粗妙義已當開。第三所詮即當分義。一一教下自明所詮仍判粗妙。以此異故與前二別。言五門者。即約凈名中旃延五義謂苦義空義無常義無我義寂滅義。疏雲。約理名五義。以智緣理名為五行。約定明五門禪。此五為眾行之旨歸。故四教四門各明五義。今文通說且雲五門。由迦旃延為諸比丘敷演三藏四門五義。為維摩詰通五義訶。故云諸法畢竟不生不滅是無常義。故知諸法生滅但是無常非無常義。四句推此生本無生滅亦非滅方得名為無常之義。五受陰洞達空無所起是苦義。諸法畢竟無所有是空義。於我無我而不二是無我義。法本不生今則無滅是寂滅義。余例初句思之可知。問凈名彈斥既斥四枯應顯四榮。何故結句皆歸四枯言是無常等義耶。答訶有漸頓。漸如旃延頓如空生。應如涅槃二鳥雙游不得相離。是故今說真無常義不離於常。故云不生不滅是無常義。又若委論者。若說生滅唯得結歸無常義邊。若說不生不滅則結歸不定。若結歸無常即屬四枯。結歸於常即屬四榮。結歸非常非無常即屬非枯非榮。下之四句准此可知。若以教判。枯屬藏通。榮屬別教。雙非屬圓。以衍門中不生不滅義通故也。故今教教皆雲五門意在於此。問余文何不明五門義獨在此中。答余門通用有何不可。此明能詮及以所詮。互有粗妙故須用之。何者。凈名以通訶藏意在別圓。故且用於能詮妙所詮粗。以訶旃延能所俱粗。意在結歸非常非無常能所俱妙。一俗隨三真轉意亦如是。真秖有二。別真猶帶教道。是故開之。四眾經中為二。先跡。次本。跡中又三。初五味。次判。三又雲昔下開。此開且寄此中明之。於中又四。法譬合證。初法中言如此兩意等者相待絕待也。初句雲毀呰聲聞即正直舍方便相待意也。從又雲已去開方便門絕待意也。譬合如文。第四引證中言論雲等者。大論文證也。言秘密者。非八教中之秘密。但是前所未說為秘開已無外為密。次復有下本門。言在後者指第七卷。次就此經中。初標。次釋。三結。四開。釋中言因緣妙者。發心為因聞法華經為緣。又以結戒為因緣者。以實相心離十惱亂即其意也。未曾有妙者。獨放眉間光表於中道余經雖放未曾獨放二眉間光。皆兼足頂及面門等。故使所表各各不同。三變土田者。土田梵雲佛剎。物所生處名為土田。即佛生處所也。亦是一切諸法之所生處。三變表三智破三惑。余並如文。四開者。前雖因便義立於開此正當遍開之相。此中言理廣者。其實通於十二部。以廣經是理事隨於理。理若開竟事無不開。若列當文十二部已是開判竟。更重明者但向引文直示十二相。故以此十二對法華前諸教以論待絕。故即向所列是待絕十二部也。然前五意雖在判粗妙中列之。前二意明佛本意更無異途。第三意即是約四教判。第四意即是約五味判。至第五意方是正開判今經是妙。第六欠觀心者。應用觀心十二部經。別有小卷流行者是。此說法五章中初釋名義通於大小。故至第二方以九三一與十一。約於通別。而辨大小。故前之二章。但是能詮。將此能詮於所被故有對緣。由緣不同故所詮異。所以第四。更明所詮。能被所被能詮所詮。從始至終一期教顯。欲明所說所化粗妙。復欲開此諸粗非粗。故須第五判開共立。方始顯於所說之法。終訖具於待絕二妙。又復此中雖辨所被所詮正意並是以所顯能。所被既純知能被妙。所詮既即讖能詮融。是故前來悉皆屬教。如教而觀故辨觀心。一切教中凡諸十二一心中具無俟他求。是故須明觀心十二
○次明眷屬妙中列章解釋。於中又五。初總明次第。次譬如下。略釋眷屬名義。三行者下。寄例以釋眷屬義也。四他土下。明眷屬之由對他土辨異。五昔教下對粗辨妙。又初意是總明次第。後四意是別明次第。一一莫不因說而生故次說後。而明眷屬。初文者次第秖是來意異名。說即指前說法妙也。次意者。先義。次名。如來如父母。所說如遺體。受者如攬此。成身如眷屬。名中宿緣相關。如性親愛。今日受道名為臣屬。所受如說能為眷屬。次例中意者戒定慧如說弟子為眷屬。由中意者為二。先正明由。此土由說也。次故二萬下引證。既雲教無上道及覆講法華故並從說。自大通已後種種調熟令入一乘。故身子下重證眷屬也。言今日乃知真是佛子者。小乘中以菩薩為似子聲聞為真子。大乘中以菩薩為真子聲聞為似子。故身子於昔自謂為真。今日乃知聲聞為似。蒙佛開示方名真子。次粗妙者亦名今昔相對。昔指鹿苑三藏三乘對權今日法華為妙。言昔教五人者。一頞鞞。二跋提。三俱利太子。四釋摩男。五十力迦葉。具如疏釋。今又為二。初正明對辨。次從聞下別明所生。又四。初總明三慧生。次從佛下別明三慧生。三三慧下總結。思修並因於聞故具列之。四故次下結。次文言法化為思者受化故思。修故得分。正明眷屬中。標列釋。釋中初釋理性中三。初明理同。次引證。三結歸。次業生下釋餘四眷屬。又二。初通約四教結緣成熟。次別約四教釋四眷屬。初文又四。初明結緣不同。次若信下受道不同。三結緣下明成熟不同。四雖復下結成眷屬。初又二。先立二類。次釋二類。初文雲飲他毒藥失本心者。忘本所受故曰失心。從本化來迷真之後起無明惑如飲毒藥。背大化為失心。不失者下釋兩意。初人大通佛所已結緣竟。中間成熟成頓眷屬。次人久迷生死復須更結。即大通之後也。次別約四教明四眷屬中即為四文。初三藏中二。初釋三。次辨無四。初明三眷屬為三。初明業中為五。初今三藏下明垂三藏跡。次往日下敘昔施化。三緣未下明今日相遇。四明受道不同。五若不下明此佛一段眷屬義絕。初三如文。言甘露初降者。初轉四諦法輪也。即以教法名為甘露。初稟道益名為服嘗。如大象捍群者。諸佛菩薩示入生死。示與眾生共證解脫。五佛子者四果及支佛。且約示輔三藏佛生為眷屬者。若權若實俱雲業生教門且爾。言緣絕者。且約三藏一期而說。教中既不說有生處故昔教中不復論生。跨節論之生生不息。次願生中其文簡略。大意如前業生中說。言願眷屬者。如論雲內諸眷屬並由宿願。又如帝釋發心若太子於最後身成佛之時願為馬載太子出城。亦如大拏太子見阿周陀。阿周陀發願若太子成佛願為神通弟子。即目連是。余皆例此。具在佛本行集。於中為三。初正明眷屬。次明受道不同。三眷屬義絕意同業生。皆言傳付後佛者。如彌勒雲。釋迦文佛種種訶責無奈汝何。教植來緣今得值我。此例可知。次神通者為二。先正釋。次料簡願通不同。初文為二。初正明三藏通生。次三藏下明以大乘意說有生。初文三。先正明眷屬。次或為下受益不同。三殘惑下亦明緣絕。次以大乘意說神通眷屬界外有生。次料簡中雲願通云何異者。由向釋雲或以願力或以通力。既於通中而兼雲願。願之與通有何同異。約自下答。又為三。初略答自力及教不同。次約本處有身無身。三約大小二教重辨。初文修得報得總明自報力也。約教名誓願者。大乘教門所說名此神通以為誓願。誓願來者。昔稟佛教起於誓願。佛昔亦以大誓願攝。故世世相值為熟為脫。今佛生此誓牽而來故云約教。言通有誓扶等者。若三藏教習不牽生。若正使盡無復生處。況三藏教因則正習俱在果則正習俱斷。故依通教及大乘實說得有來生。次明通教三眷屬中為二。初正明眷屬。次對辨應生。初言橫從他土來者。或在娑婆之外俱有來義。娑婆內來此不須疑。故凈名雲。從餘四天下來在會座。諸大乘經皆雲從十方來。次明別教四眷屬者。前之兩教教無應身故不論應。圓教亦然故先明教。言如前者。如前別教。次問答料簡中具簡二教應身。有二問答。初問如文。答中自三。列釋釋熟他中為六。初明能應。次若得下明於所化辨能化功。三如華嚴下引證能化。既雲非生死者。即應生也。四複次下。釋疑。五通結意。六約今經以判妙。初如文。次文者。所化入真。還同能化。三引證中二。先通引。次摩耶下。別引人類。四釋疑中四。先通釋。次何者下舉例釋。三調達下。別引人類釋。四故華嚴下。以所得法門驗釋。初如文。仇亦怨也。法身如龍象。若作魔王。非二乘所堪。言調達是賓伽羅菩薩等者。故大經雲。若提婆達多實是惡人。墮阿鼻者。無有是處。今經授其當作佛記。品後又雲。若有男子女人。聞是品者。凈心信敬。不生疑惑。不墮三惡。生十方佛前。豈五逆人。有此聞品妙功德耶。余並如文。六顯昔粗今妙中。雲諸餘經典非不明此等者。非不明此內外眷屬。未若今經開權顯實。二自熟中。即跡本二門意也。本門二文。下土此土。具如經文可見。言法身菩薩或從生身進道等者。如他方大士。或從釋迦生身佛邊聞法進道。或從法身者。如大論雲。法身佛為法身菩薩說法。此約界外。得作此說。大論八十七問雲。生身菩薩。貪惜未除割截則難。若無生忍菩薩。猶如化人割截無痛。有何恩分。答雖得無生行亦為難。何以得知。得無生已。應受寂滅無量快樂。能舍此樂入生死中受於種種下賤之身。生身菩薩著此法身故希望心施非清凈施。是故不及無生忍者。是故無生忍菩薩方名大恩。故知生身法身仍須進道。為進道故聽法利物。具如分別功德品。無生忍去是法身菩薩。自此已前至八世界是生身菩薩。大論三十七廣明諸佛眷屬不同。三本緣中二。先略明。次若別下更以通別兩釋以簡本緣。所言別者四土對四類。若通說者可知。言未斷惑者未斷無明。次問中言娑羅林等者。大經雲。如來至彼俱屍城中欲入涅槃。師子吼菩薩問。如來何故離六大城俱屍城。現我為迫逐諸外道故不住六城。我昔於余處未名師子吼。今於此處娑羅林中大師子吼答文者。從他方起通來非神通生此。是法身發得神通名神通起應從他方來非起應生此。言大誓願者。昔結圓種今以圓熟。故云大誓相關。是大事不思議業相召不同結業牽生之類。或有未破見思藉妙音力而得來者。非大誓業亦是結業眷屬妙也。此則自是一途。若准前意並以法身為四眷屬方答前問。故下結雲願通來者亦能應來。不言業者。業濫實業故也。下方聞聲者。湧出中雲。爾時下方菩薩聞釋迦牟尼所說音聲從下發來。妙音見光者。妙音中雲。爾時一切凈光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音。久已植眾德本得諸三昧。釋迦牟尼佛光照其身即白凈華宿王智佛言。我往娑婆世界等。三判粗妙中二。先判次開。初判為二。先約教次約味。初教中二。先正約四教次責偏部以顯妙。初文二先三粗。次一妙。三粗中何但所化成粗亦乃能化非妙何者。以機粗故致使化主現為粗身乃至菩薩現粗眷屬而成熟之。且從跡判故皆屬粗。次此經妙者直引此經當教當部二義俱成故便引之文中自列三妙。次文准義初文應雲結緣妙。次一切下釋前結緣方屬成熟。後文內外中間兼得業願通三。言其於五欲無所復堪者。以閹人譬助顯此意。以色敗故五根亦敗。以心敗故是故二乘菩提種斷。次譬如下譬向三文。元始謂結緣要終謂得度。余教豈無此事。但教中不說故判為粗。次責偏中不破華嚴圓教但判部權。而弘教者不曉故破其經師。於中初責。次故知下判粗妙。初言如閹本根者如止觀第六記。次判中二。先略判。次所謂下歷諸妙獨顯。五味可知。四明法門中三。先分別。次判。三開。初分別中三。初列經文。次若爾下征起。三若三藏下歷教分別。教教通用而義各異。若善四教化主各從四種權實智生。四教物機聞法生善。各發弘誓誓境不同。故令四人慈悲各異。初念善心究竟果舍。當分自別各不雜亂。己心塵勞隨四智轉。四四諦異故道品不同。各開三脫四佛正覺。若得此意此義自顯無俟委論。至別教中別引無量義十住寶性等意。若通上下亦應可見。寶性論雲。等者以大乘信為初生子。此子即以實智般若為所懷母。用首楞嚴以為胎藏。既出生已必假大悲將護信心為所養母。至於初地方得分名如實子也。闕父者即以般若實智兼之。言四種障菩薩能治者。亦可通於三教菩薩。首楞之名雖即在大義可通用。此定本在別圓教中。南嶽隨自意等文亦以義通。通於通教。唯三藏中無此名耳。然須分於能治相異。言無量法門至皆能生佛子者。生佛之子名生佛子。又佛即是子。佛從法生故佛是子。跨節則諸教法門皆從圓生。當分則各各自有無量法門生當教佛果。次圓教中言自行三諦者。即權而實故云三一。化他三諦者。即實而權故云一三。不分而分且作此說。絓者結絲也。非此中意。亦掛也。謂但掛諸經也。淮南子云飛鳥不動不絓網羅。楚辭雲。心絓而不解今皆開之。故云皆悉決了。余文可見。次觀心眷屬中二。先列次釋。釋中二。先釋。次明事下寄此文後總明功能。初文三。先釋。次判。三又決下開。初文自六。前二文中二。釋結。釋二如文。次約教者。亦如止觀記兼引楞伽經。此中前後合七眷屬。此之七名各有通別。別在於七通名眷屬者。七皆於佛性自親愛莫不臣順。然別名中。前一從理。次四從事。次一從法。次一從行。於所從中。通局不等。初一名理俱通。後六名局義通。是故後六隨事別受名故。何者。業生名義亦通上下。事唯局凡。所言通者。從有漏業乃至不可思議業故。業是縛義界內界外諸相併縛。願生名通後二。義復通前。業通兼願。正是業系復由願牽。是故從勝。依願立名。事亦局凡。通非無願亦從勝立名亦通後。事局小聖及以大賢不通於凡。次應生名局義通小聖及以大賢。或有應來通得名應。事局大聖不通小賢。次法門者。名義乃通通於四教能化所化若師若弟若境若智。事局出世不通於迷。次觀心者名之與義通世出世。前二愛見唯世間故。然法門及以業願通應莫不觀心。但為隨事得名既殊。故以觀心別置科目。又凈名所答正從理觀。然亦未得觀心名者。以對事立稱觀道不專。故立觀心。唯對一境。如是等義雖復分別。未判未開。前諸文中。雖逐近略述。未若文後總判總開。故正釋後。復立一門。法門及觀。在後更自別開判
法華玄義釋簽卷第十四
天台沙門湛然述
○次利益妙中二。先釋名。次正釋。自行功德指前五妙。次後四妙已是益他。受化得益於茲別立。益雖不等同歸法華。是故名為利益妙也。次正釋中先開章。次依章解釋。解釋中所以不言序中益者。序但預表當益。當文無益可論。若作表義神通妙中已略辨竟。今初明來意中。初總標益意。次別明益。初文言所為者。謂前感應神通說法三妙不空即是利益。利益之人即是眷屬。次釋論下別明中二。初引他經得益不同。次今經下明今教妙益。初文中所引一論三經。並明由佛得王三昧能身口兩益。語光指前神通。語聞指前說法。語身指前感應。又語身亦通感應神通。前言不空過者。若度破獲皆不唐捐通是利益別號引凈名中法寶是現身普照是放光而雨是說法。華嚴思益放光等者。彼思益經第二。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱病苦遇光快樂。佛又放六度及一切法光。皆悉對治眾生慳等諸蔽及一切惑。具如彼經及華嚴等。次此經中二。先信解。次述成。領解文略述成文廣。具有前來四妙。方有今文利益。言不能盡者。具如藥草疏中明橫豎不及等。此明利益益多故也。余意在文可見。次明正說益中文自分三。先列。次釋。釋中初言遠者。此是跡門故且以大通為遠。於中又二。先通敘。次別釋。初文為四。初略述益由。次善生下明益相。三死之下結示。四故文下引證。益相中二。先標。次始人天下釋相。善生通淺深。惡滅亦通淺者。若依大經破無明位方名殺人。其實惡滅具如今文通於初後。次別釋中二。先結前生後。次列釋列釋中二。先七。次十。初七中。先大師。次私釋初文二。先列。次卻。以益反釋眷屬由益成眷屬故也。七益中並以三藏菩薩為俗諦三昧五通益者。以未斷惑故別教出假俗諦三昧六通益者。且語斷見思益名為無漏通。望三藏菩薩全是有漏。是故且與無漏之名。章安雲。開前者開小草為因果兩益。合後者合中道次第不次第為一實事益。俱開俱合準此可知。次第益者即是別中約教道說耳。次大師開為十益。於前七中亦不開中道次第不次第。唯於小草開為因果。又於中草開為聲聞緣覺二益。更加方便實報二益以成十益。於中二。先結前生後。次正釋。釋中二。先列。次正釋。釋中二。初釋。次問答料簡。初文二。初正釋。次若粗妙機下結。初中自為十。初果益中二。標釋。然因果益通二十五有者。於果報身得現益相故名果益。言因益者。謂內心轉修。今初果益中三。先釋。次此清涼下明益由。三大經下引經結益。初文者。文中從省。四趣自四。四人合一。六欲合一。色界七有同為一釋。四空合一。一一文中皆雲其中眾生乃至冥顯兩益者。語略意周。具如感應妙中明感應相。及同異中三十六句一界十界。並相對中。苦樂關宜二十五有及別圓等。且語現益以對先世。據理則通現在未來。具如前文十界中說。不可盡具思之可及。說不可並張例不可全闕。一一皆出其苦相為機次關宜等可知。初地獄中言八大地獄者八熱地獄。地獄者。梵雲泥黎。此雲苦具。言地獄者。從處為名。八中各有十六小獄以為眷屬。則八個十六成一百二十八並根本八。合成一百三十六獄。故俱舍雲。此下過二萬無間深廣同。上七捺落迦八增皆十六。謂煻煨糞屎鋒刃烈河增。各住彼四方。無間四門既各有四。上七亦然。八寒者且准他文雲百三十六。若准列八文。一頞部陀。此雲皰。謂寒風逼身生皰。二刺部陀。此雲皰烈。三頞哳咜。四謔謔婆。五唬唬婆。此並從聲為名也。六嗢缽羅。此雲青蓮華。七缽特摩。此雲紅蓮華。八摩訶缽特摩。此雲大紅蓮華。此並隨身色為名也。並在前所說地獄傍。本處在下支派不定。或近山河江海地下空及余處。鬼本處在閻魔王界。故此洲下過五百由旬有琰魔界。從廣量亦爾。從此展轉以居余處。或有端正受諸快樂。猶如天中尚有醜陋。今文稍略。地獄諸相廣如觀佛三昧正法念阿含婆沙俱舍論等。水陸空者。此三是畜生所依處也。大論又有三類攝畜生盡。謂晝行夜行畫夜行。五衰相者。一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者項中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。如瘡等八聖種者。具如止觀第八記。余由證二文可見。因益中二。先與果益對辨難易同異。次正釋。初文者。一果辨多果則難一心辨多因則易。故於一人心中可辨二十五有因益之相。以王三昧力而應之也。正釋又三。初正釋。次合而下明益由。三大經下結。初文又二。先正釋。次如是等下結。初又二。初總釋。次若無下別釋。四因壞益者四趣因也。二十一因成益者。四趣已上至非想也。此語先持五戒頓離四趣因者是也。一因成者非想也。此一無壞故也。一因壞者。此一唯壞無成。此中明益不可更雲成此一故也。此語先破地獄因。說中間漸離故迭有成壞意亦可知。若成就地獄及壞非想非此中意。六天因果前三具如正法念等。三界因果具如俱舍婆沙。次別釋中。亦四趣四人各辨。六欲色空合明。初四趣壞中二。先釋。次此名下結益。初又二。先地獄中二。先正明惡有。欲離下立機緣中二。初直明。二明得繩者。具如止觀第七記。次餘三趣因相略如止觀十心中。於中又二。先正明有相。次欲離下辨機緣。初文自三。次機緣如文。次辨二十一因者又二。謂人天。各先辨相次機感。初文先四人中二。先正釋因相。次明機感。初又三。先總標人因。次列。三判。此中但是略論機應。正文在下二十一有一時總明。次六欲亦三。先總辨因。次故云下與四趣四人對辨同異。三若修下別明因相。六文不同。此中乃至。下四禪四空不別明機感。總在無色文後。一時通明。次四禪中。四禪自為四有。於中初禪加梵王。四禪加無想。故略釋所加。仍不明五聖。但是文略。次問答引舊等可知。次四空文略。次結又二。初正結。次引證。次合而下正明益由。結文可知。三聲聞益中二。先明修因意。次若持戒下正釋。初中言氂牛者。由愛尾故。人貪其尾乃害其身。說文雲。西夷長尾牛也。有作貓字是人間捕鼠者非此中義。又有作貓字未知所從正應作氂字。次正釋中亦三。先正釋。次益由。三大經下結益。初又二。先釋次結位。初又二。先明破見次明破思。初又二。先釋。次是為下結。初又二。初明所修之法通伏愛見以為機緣。初明出家修戒在五停心前。次若均下行相又三。初五停心位。次賢名下四善根位。言如救頭然者。如止觀第七記。三一剎那下初果位。文相併略但列大位耳細相不論。次修道中二。謂超果及次第也。次結位及由結可知。此中節節有機感相尋之可見。以明賢位及明見道修道等處處須加故爾。次明支佛又三。先略明行相。次此人下略明機應。三結位。與聲聞共為中草故云猶也。次言華飛釧動者。論雲。有國王觀華飛葉動得辟支佛。釧動者。禪經雲。有國王令宮女摩身為鐶釧鬧。令漸漸減釧乃至唯一則不復聲。因思此聲從因緣生悟辟支佛。亦如獼猴見支佛坐禪。後於余處見諸外道種種苦行。乃教外道跏趺而坐。手捻其口合其眼。諸外道嘆雲必有勝法。外道受教皆證支佛。五六度中二。先釋次由。文闕引大經結。初文又二。先釋次結位。初釋中四。先總。次若行下別明行相。三六蔽下指教。四以伏下功能。初二如文。破人言四者。謂如幻等四。破天言十七三昧者。二十五有除四人四趣猶有十七謂欲界六。色界七。謂四禪無想梵王五含。無色四。三明六度對破六道出地持菩薩戒本。六通教益中亦但釋由。釋中三。先總標三乘。次釋次結。初如文。次文二。先二乘。次菩薩。初文二。先破見。次破思。如文。言總別慈悲者例如前文。前文雲合而言之即是總也。別而言之即是別也。亦是通別。通以慈悲用二十五三昧加之。別者。若令伏見思時用菩薩本初自伏見思中慈悲弘誓熏之。若令入空則用菩薩本初修空時慈悲弘誓加之。假中准此思之可知。七別人。亦先釋次由。釋中二。先總次別。總中言一念等者。但期心在果耳。如前廣釋。八明圓人中二。先明總別。次明機緣。初又二。先總次別。總中亦言一念系緣等。當知二名二義同異永別。次若歷下別中言十種境者。陰入等十境也。蒙加益等可知。九變易者。在方便土。於中為五。初辨人類。次故下文下引證。三是人下辨利鈍。四是為下明益相。五若分別下辨土體一異。初文雲前八番中四處或九處者。四處謂四教中各有斷通惑者生於彼界。言九處者。三藏二人。通教三人。別教三人。謂住行向。圓教一人謂凈六根。次引證中引四文也。此經可見。勝鬘當知菩薩義兼三教。楞伽三人義當四人俱生彼土。大論文反舉真以釋似。五明土一異者。隨機所見二義常存。第十實報益中三。先總舉人類。次但無明下明益相。三若分別下正辨土體一異。初言八番之中兩人者。別教地前圓教住前在同居土。得入此位。進斷無明。生實報土。方便土又二人者。是前四人中後之二人也。此之二人。先已入於斷見思惑及無知位生方便土。於彼土中進斷無明亦生實報。次文言三賢十聖住果報者。名雖似別義必依圓。以別證道同圓教故。即是兩處十地合說。次結中三。初若粗下總結文旨。次是為下結益由。三故令下結正益人。次料簡中初問答者。二十五有其名雖遍一一有上惑有淺深。是故重重用二十五。故大經雲。二十五有有我不耶。次問三諦在極亦通凡者。由前答雲破實報土顯王三昧三諦了了。既雲破實報土。狀當三諦唯在於佛。是故更問亦通凡不。答中意者。三諦名理實無深淺。由證不證故分凡聖。初雲五陰即是俗諦。陰既至佛。當知俗諦亦通至佛。言無等等者。如前第二卷記。為顯後地雲破實報耳。妙境觀法實通凡聖。此中亦是寄文分別。令易解故作三諦相。其一一諦無非究竟。若不爾者如何五陰而至於佛。後問答中二。初簡二文。次取後文。於中又四。先示遠相。次從是下明遠益由。三彼之下明益相。四斯等下結前生後。初二如文。三益相中二。初明已入實益。次於時下明未入實者。初文又二。初正明。次引證。初又二。初得入自滿。次益他。次引證中成道證自法輪證他。次文若為未入者。復須成熟又為五。初標忘不忘二人不同。次忘者下明忘者須熟。三或多以下明成熟不同。四生方便下明入實之處。五如千下示入實之人。故知前明四種結緣四種成熟處處得益成內外眷屬。及感應中過去感應。並境妙中明二諦意。尚取本行菩薩道時而為華台而作方便。已入華台者自是一邊即是其事。今但大通已後。若於此土。若方便實報已入實者。即是今文遠益之相。其未入者故生後文近益之相。次近益中二。先正釋。次料簡。初正釋中二。先釋。次始從下結。初又二。先釋。次近從下明益不同。初又二。初約教。次約味。初約教又二。初釋。次複次下判。初文又二。初總明諸教益相。次別明十益。初文又二。初通標一期深淺。次何者下釋所以然者。始自寂場終至法華雖復差別。來至法華終歸實事。並是示為四教教主調熟之力功在於斯。雖遠近有殊。七益之相不異於變故云如前。又大小去別明十益中二。先約諸教辨因果二益。次別對諸教以明八益。初因果二。先釋次結。初文二。先引他經明因果益。次又佛下此經明果益。久居黑暗而今大明故屬果益。三辨依教通別。大小乘中皆照六道故云通也。次別論下以聲聞去別對諸教故云別也。次判雲勝則兼劣者。勝謂圓教既未說開但云兼耳。次五味中二。先列次判。初文中雲熟蘇而有體法等七益者。等別圓諸教通途皆有因果兩益。雖無三藏中三草自有通中二乘為中草。干慧性地為上草。八人已去為小樹。八地已去入別教道及別教本人為大樹。被接見中及圓教本人為實事。若方等七益依前所列不同此例。次前諸下判可知。次雜料簡中。初問中雲應身益亦令法身益者。法身菩薩起應輔於應身佛化聞法進道。亦能令此菩薩法身益耶。答意者。應身之處即法身。應身得益即法益。亦如磨鏡為見像。見像之時即鏡明。其像彌現鏡彌明故。明像體本不二。汝問應益法益不。如問像現鏡明不。為是義故。汝問非也。次問者法身平等本無應。垂應之時名病行。應身得益即法益。方丈現病法應病。答意者。秖為法身本無病能現病行利眾生。利生現病非實病故知法應俱無病。次從又下更作一番化功歸己釋。利物若少病則少。應跡若多名病多。機多應多功即多法身得益理應多。次從今作下。復有兩個四句七個二句而為料簡。初兩個四句並約十番之中因果二益。以料簡故不相及。或有一人得果益。或有一人得因益。或有一人二俱益。或有一人俱無益。次四句者自有壞益下列也。不成不壞至亦成亦壞。更作四句釋前所列。不成不壞釋第四句。四趣困益釋前初句。非想成益釋第二句。中間已去釋第三句。如修五戒生於人中。四趣之因一時俱壞余句可見。得是分段因果益。不得是變易因果益。不得是分段因果益。得是遠為實報土家因果益。前之七益望於法華有粗有妙。約教約味皆悉不同。故知遠近兩益但成判於粗妙。來至今經同成一妙方始是開。於中又二。初標。次雖復下釋。初標中雲今經備有七益者。前八番益中。合因果益。為一小草益故但七益。本謂三草二木及一實事各不相關。即他經七益。今開權顯實更無異趣。此即三草二木同一實相地之所生等一佛乘雨之所潤。仍舊為名。名為七益。是則七人同成一實。又於一實亦可義立七益之名為今經七益。故云本是地上清涼益。今則進發大乘解心明凈等。次釋中二。先總開。次諸經下別開。初文者。故彼藥草疏中。一一文義皆雲差即無差。無差即差。今亦如是。草木即一實。一實即草木。次別開中二。先正開。次借益相以判眷屬。初文又二。初略開。故云無差妙益。次更借待妙對絕以辨。又三。初雙標。次釋。三進入即是下結判。次判眷屬中二。先判眷屬。次約妙。初如文。次文者。但進入之相。舍粗入妙。又舍下位進入高位。義當相待。不進不妙義當於待。其實並與絕待不異。無差即差。六益宛然。差即無差秖是一實。是故此經不舍六名而成一實。然前所明若遠若近不出當文。但約文中騰昔說者名為遠近。三周開廢名為當文。當知今經所譚異昔況復開顯永異余經。故遠近當文實相無別故。前文雲。今所入者與本入者不異。次明流通益中標列釋。釋中初明師中三例不同。謂法身生身及凡夫師。初法身弘經者。法身從上土來。上謂實報等故能上土益物。妙音觀音普賢文殊即其人也。實報七益如七方便同成一實。他土具七亦能令他具足十益。生身菩薩亦能此土他土者。神通但能往於他方而未能入方便。有餘令他得於權實等益。既許用權以助於實。故知能於他土得前六益名為權益。得一實益名為實益。始於此土得無生忍。是故未能於上二土弘經益他。雖則自能增道損生未能起應。但能此土及以神通往於他土。尚未能入方便有餘故云不能上土利益。凡夫師者。通取五品及以六根凈。故今下答問文中引六根文證內凡位名為凡師。次出法者。法謂方法亦曰法相。弘經方法。為唯用實亦許用權。為顯此意故云出法。又為二。初正釋。次今時下破立。初文又三。初明雙用。次明唯實。三又雲下釋疑。初文二。先釋。次此則下結。初又二。先正釋以三助一。初但菩薩下明助意。初文雲經文許用別助圓者。經雲。若不信此法於余深法中示教利喜者。有深復余者即別教法也。入地名深。地前名余。次破立中二先破。次善弘下立。正出弘經之相。次明益中。凡言弘經之相益在滅後流通相也。於中為四。初出法。次出人。三正出益。四舉況。初文二。先明正宗中亦有流通之益。次展轉去正明流通益。初中雲譬喻品後等者。品末文雲。鈍根小智等不得為說。若有利根智慧明了等乃可為說。廣如經文。授記品末者。四大聲聞得授記已於他方土作佛弘經余如文。法師品中者入室著衣坐座。爾乃應為四眾說法。法師品文。若作三段仍屬正說。若分本跡即在流通。流通正在六七二卷。文相可知。次初品去約人展轉以下況上。八萬大士者如法師品中。千界塵數者如神力品中指地涌菩薩是也。三明益中即是末代流通之益。初明七益。次明穿鑿助顯七益。初文言不老等者秖是達老死實相。言旋假入空即三草等益者。五品為小草。七信為中草上草亦在五品位中。以同三藏未斷惑故。八信已上為小樹。十信伏無明為大樹。初住已上即實事益。雖分七益位必在圓。第四明觀心利益中二。先正明觀心。次夫一向下破性過。初又三。先明觀境。次若能下勸須起觀。三凈心下正明起觀。初文者。凡一切重。罪皆由剎那。故剎那若起已含因果。故大乘觀之已成重因。舉輕責重令勿起剎那。次如文正起觀中二初正明觀相。次以是下結益。所以須明觀心益者。然上來得益由於現身口輪說法。令他得於近遠當文七益十益。然益實由觀法。恐尋者不達文旨。若遠若近已謝於往。正說流通自屬於他。若不自觀己心徒數他寶次破性中二。初立性計。次自性下破破文二。先破自。次三句例初破自中四。初立事破。次又汝從下立道理破。三又三事下約法相破。四引證。次三句例中二。先例次即假下結成可解
○五明權實者。大文第五。第二卷初大為五文釋此十妙。一列名。二生起。三引證。四廣釋。今當第五結前十妙以成權實於中為二。初破古。次正釋。初文又二。先出古人意。次破。初雲三三之權者。此光宅意。以昔三乘但各有三故云三三謂教人因。昔三乘權未至於果故闕於果果即是理。大小俱有理。大小各有果。何故昔三但有於三。昔教何辜而不立理。次破中二。先破三三。次破四一。初文又四。初直破。次彼下明光宅救。大師既不見光宅應是他人亦曾此破先有斯救。故今述之。三若爾下重難。還以彼三三。離彼無理。四又下重並難。次從實有四去難光宅四一中。但立因果而無於理。於中為三。初難。次引證責雲。云何分別因果為理一耶。若爾去重難。若但因果而不出理則同魔說。今家和舊亦作四一。乃廢因果以立理一。更加行一。是故數同而名義永異。二正釋中三。初約法。次約五味。三故知下結判。初文又二。初直就十妙中結。次複次下約施開相對以結。又二。初正結。次引他同。三例。次五味中前四如文。第五味中分二。謂法華涅槃。法華如文。涅槃中二。初與方等辨異。次正約涅槃中。初約教中雲在果四俱實者。四教俱得入實故也。若約四悉。十四權二實者。別圓兩教第一義悉皆實故也。歷四門者。別圓兩教中各有十二權四實。並前兩教三十二權故有五十六權八實。若更約因門五十六權亦如前。此中重雲因者。涅槃中人用前三教為入實門。兼因作名有五十六與前數同名之為權。果門者入實為果。四教四門悉皆入圓。同成一實。無復有權。故云但實。仍其四門本因為名故云四實。及別四實。入圓四實。同成一實。意亦同之。約果四實十二權者。前之三教入實同圓。故名為果。就圓四門十六悉檀中。自分權實。四門有四第一義。名為四實。四門各有餘三悉檀。三四十二名為權悉。此實中權不復同前三教三悉。當知三教三悉即是權中之權。三教第一義悉即是權中之實。圓教第一義悉即是實中之實。次總結中二。初約教結。次更約教判。又四。初約四教。次獨約一圓用法華待絕以判。今法華是待又開權是絕三獨約圓教以判亦有待絕。四若取下約悟以判。問前來諸文。處處約教約味。若判若開。文相已廣。今此何故。復重明耶。答此有多意。前明諸妙。但釋一妙以為十相。故一一文中為欲明妙。先明諸粗開之成妙。今廣釋已。復更朿前非但諸文盡妙亦乃諸妙無殊。故更合明秖是權實及開權實。又前諸文自行化他。但明權實未明權實悉用四悉。四悉之內幾權幾實復有諸門。諸門之內四悉亦爾。故更約五味。諸味法門以判四悉幾權幾實。是故更此以四悉權實結前諸文。若約諸教者但是重結諸權實意。一切諸法亡泯不二。故更約悟開前十妙權實同成一理心性。乃識前來若妙若粗。若開若施。空拳咸實因茲復立大意顯悟誑小之說咸堪被圓。然此跡門譚其因果及以自他。使一代教門融通入妙故。凡諸義釋皆約四教及以五味。意在開教悉入醍醐。觀心乃是教行樞機仍且略點寄在諸說或存或沒非部正意。故縱有施設託事附法。或辨十觀列名而已。所明理境智行位法。能化所化。意在能詮。詮中咸妙。為辨詮內始末自他故具演十妙搜括一化。出世大意罄無不盡。故不可不了十妙大綱。故撮十妙為觀法大體。若解跡妙本妙非遙應知但是離合異耳。因果義一自他何殊。故下文雲。本跡雖殊不思議一。況體宗用秖是自他因果法故。況復教相秖是分別前之四章。使前四章與諸文永異。若曉斯旨則教有歸。一期縱橫不出一念三千世間即空假中理境乃至利益咸爾。則止觀十乘成今自行因果。起教一章成今化他能所。則彼此昭著法華行成。使功不唐捐所詮可識。故更以十門收攝十妙。何者。為實施權則不二而二。開權顯實則二而不二。法既教部咸開成妙故此十門不二為目。一一門下以六即撿之。本文已廣引誠證。此下但直伸一理。使一部經旨皎在目前
一者色心不二門 二者內外不二門 三者修性不二門 四者因果不二門 五者染凈不二門 六者依正不二門 七者自他不二門 八者三業不二門 九者權實不二門 十者受潤不二門
是中第一從境妙立名第二第三從智行立名。第四從位法立名。第五第六第七從感應神通立名。第八第九從說法立名。第十從眷屬利益立名。一色心不二門者。且十如境乃至無諦。一一皆有總別二意。總在一念別分色心。何者。初十如中相唯在色性唯在心體力作緣義兼心色。因果唯心。報唯約色。十二因緣。苦業兩兼惑唯在心。四諦則三兼色心滅唯在心。二諦三諦皆俗具色心真中唯心一實及無准此可見。既知別已攝別入總。一切諸法無非心性。一性無性三千宛然。當知心之色心即心名變。變名為造。造謂體用。是則非色非心而色而心。唯色唯心良由於此。故知但識一念。遍見己他生佛。他生他佛尚與心同。況己心生佛寧乖一念。故彼彼境法差而不差。二內外不二門者。凡所觀境不出內外。外謂托彼依正色心即空假中。即空假中妙故。心色體絕唯一實性。無空假中。色心宛然豁同真凈。無復眾生七方便異不見國土凈穢差品。而帝網依正終自炳然。所言內者。先了外色心一念無念。唯內體三千即空假中。是則外法全為心性。心性無外攝無不周。十方諸佛法界有情性體無殊一切咸遍。誰雲內外色心己他。此即用向色心不二門成。三修性不二門者。性德秖是界如一念。此內界如三法具足。性雖本爾藉智起修由修照性。由性發修。在性則全修成性。起修則全性成修。性無所移修常宛爾。修又二種順修逆修。順謂了性為行。逆謂背性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性事恆殊。可由事不移心。則令迷修成了。故須一期迷了。照性成修。見性修心。二修俱泯。又了順修對性有離有合。離謂修性各三。合謂修二性一。修二各三。共發性三。是則修雖具九。九秖是三。為對性明修故合修為二。二與一性如水為波。二亦無二亦如波水。應知性指三障。是故具三。修從性成成三法爾。達無修性唯一妙乘。無所分別法界洞朗。此由內外不二門成。四因果不二門者。眾生心因既具三軌。此因成果。名三涅槃。因果無殊始終理一。若爾因德已具何不住因。但由迷因各自謂實。若了迷性實唯住因故久研此因。因顯名果。秖緣因果理一用此一理為因。理顯無復果名豈可仍存因號。因果既泯理性自亡。秖由亡智親疏致使迷成厚薄。迷厚薄故強分三惑。義開六即名智淺深。故如夢勤加。空名惑絕。幻因既滿。鏡像果圓。空像雖即義同而空虛像實。像實故稱理本有空虛故迷轉應成性。是則不二而二立因果殊。二而不二始終體一。若謂因異果因亦非因。曉果從因。因方克果。所以三千在理同名無明。三千果成咸稱常樂。三千無改無明即明。三身並常俱體俱用。此以修性不二門成。五染凈不二門者。若識無始。即法性為無明。故可了今無明為法性。法性之與無明。遍造諸法名之為染無明之與法性。遍應眾緣號之為凈。濁水清水波濕無殊。清濁雖即由緣而濁成本有。濁雖本有而全體是清。以二波理通舉體是用故三千因果俱名緣起。迷悟緣起不離剎那。剎那性常緣起理一。一理之內而分凈穢。別則六穢四凈。通則十通凈穢。故知剎那染體悉凈。三千未顯驗體仍迷。故相似位成六根遍照。照分十界各具灼然。豈六根凈人謂十定十。分真垂跡十界亦然。乃由果成等彼百界。故須初心而遮而照。照故三千恆具。遮故法爾空中。終日雙亡終日雙照。不動此念遍應無方。隨感而施凈穢斯泯。亡凈穢故以空以中。仍由空中轉染為凈。由了染凈空中自亡此以因果不二門成。六依正不二門者。已證遮那一體不二。良由無始一念三千。以三千中生陰二千為正國土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能所。雖無能所依正宛然是則理性名字觀行。已有不二正依之相。故使自他因果相攝。但眾生在理果雖未辦。一切莫非遮那妙境然。應復了諸佛法體非遍而遍。眾生理性非局而局。始終不改。大小無妨。因果理同。依正何別。故凈穢之土。勝劣之身。塵身與法身。量同塵國與寂光無異。是即一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。凈穢方所無窮盡。若非三千空假中安能成茲自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染凈不二門成。七自他不二門者。隨機利他事乃憑本。本謂一性具足自他。方至果位自即益他。如理性三德三諦三千自行。唯在空中利他三千赴物。物機無量不出三千能應雖多不出十界。界界轉現不出一念。土土互生不出寂光。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍欣赴不差。不然。豈能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之性。若一形對不能現像。則鏡理有窮形事不通。若與鏡隔則容有是理。無有形對而不像者。若鏡未現像由塵所遮去塵由人磨像現非關磨者。以喻觀法大旨可知。應知理雖自他具足。必藉緣了為利他功。復由緣了與性一合方能稱性施設萬端。則不起自性應無方所。此由依正不二門成。八三業不二門者。於化他門事分三密。隨順物理得名不同。心輪鑒機二輪設化。現身說法未曾毫差。在身分於真應在法分於權實。二身若異何故乃雲即是法身。二說若乖何故乃雲皆成佛道。若唯法身應無垂世。若唯佛道誰施三乘。身尚無身說必非說。身口平等等彼意輪。心色一如不謀而化。常冥至極稱物施為。豈非百界一心界界無非三業。界尚一念三業豈殊。果用無虧因必稱果。若信因果方知三密有本。百界三業俱空假中。故使稱宜遍赴為果。一一應色。一一言音。無不百界。三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心已有理性三密相海。一塵報色同在本理毗羅遮那。方乃名為三無差別。此以自他不二門成。九權實不二門者。平等大慧常鑒法界。亦由理性九權一實。實復九界權亦復然。權實相冥百界一念。不可分別任運常然。至果乃由契本一理非權非實而權而實。此即如前心輪自在。致令心口赴權實機。三業一念無乖權實。不動而施豈應隔異。對說即以權實立稱。在身即以真應為名。三業理同。權實冥合。此以三業不二門成。十受潤不二門者。物理本來性具權實無始熏習或實或權。權實由熏理恆平等。遇時成習行願所資。若無本因熏亦徒設。遇熏自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發。幻機幻感幻應幻赴。能應所化並非權實。然由生具非權非實成權實機。佛亦果具非權非實為權實應。物機契應身土無偏。同常寂光無非法界。故知三千同在心地。與佛心地三千不殊。四微體同權實益等。此以權實不二門成是故十門門門通入色心乃至受潤咸然。故使十妙始終理一。如境本來具三。依理生解故名為智。智解導行行解契理。三法相符不異而異。而假立淺深設位簡濫。三法秖是證彼理三。下之五章三法起用。三法既是一念三千即空假中成故有用。若了一念。十方三世諸佛之法本跡非遙。故重述十門令觀行可識。首題既爾。覽別為總。符文可知
法華玄義釋簽卷第十五
天台沙門湛然述
釋此本門十妙。於中自二。先本跡。次十妙。所以先明本跡者。以本跡名通故須通辨。簡通從別使今本跡昭然可觀。是故於中先通論本跡。次別論本跡。通論中二。先列。亦名生起。次釋。初中言事理者。秖是真俗。理教者。真俗是理。說此真俗名之為教。教行等可解。次釋中且為二。先釋。次若約下結攝。初文自六。一一文中皆簡通以出別。又一一文皆三。謂先釋本跡相。次明本跡。相顯理融。三引文證。初理事中。雲從無住本立一切法者。無明為一切法作本。無明即法性。無明復以法性為本。當知諸法亦以法性為本。法性即無明。法性復以無明為本。法性即無明。法性無住處。無明即法性。無明無住處。無明法性雖皆無住而與一切諸法為本。故云從無住本立一切法。無住之本既通。是故真諦指理也。一切諸法事也。即指三千為其森羅。言從本垂跡者。此理性之本跡。由此方有外用本跡。是故始從理事終乎已今。六重本跡。前之五重通已通今通本通跡。恐濫跡故於一一重顯了釋雲。本時實相乃至最初實得實相。又以第六已今一重。判前五重有本有跡。驗知前五皆屬於本。又六重末相顯理融中皆雲本跡雖殊不思議一者。借肇公言嘆本跡理。肇公雖有本跡之言。本之與跡皆屬於跡。今言不思議者。約事則本昔跡今。約理則無復今昔。故知理體皆不思議。若約今之五重本跡准義說者。約事則有本中事理跡中事理。約理則無複本跡事理之殊。是故皆雲不思議一。乃至餘四亦復如是。第六已今。已即是跡即指跡門及諸跡教。今即是本即指本門。本門已前皆名為已。湧出已後方名為今。故云已說事理乃至權實名之為跡。今說事理乃至權實皆名為本。故知若無跡中事理乃至權實。何能顯於長遠之本。又已今之言雖異前五亦是一往指於壽量名為今本。若望初本則應又簡已今不同。法華已前諸經已今仍屬於跡。今經所明乃是真明久遠之本。即是已說已今為跡。今說已今為本。方是實說所以六門引證之文。前三引跡後三引本者何。然前三複通本之與跡。俱有事理乃至教行。體用等三。通中復別。既雲本用本權非跡文能顯。況以本門為今灼然不可引跡。為是義故。三引跡文三引本文。又前之三文。既在於因。本因狹故。但以跡倒本。故但引跡門。次結攝中。言若約已今論本跡者去至不思議。是卻明前來五重本跡。以攝十妙有本有跡。別約今經本門所明十粗十妙方乃名本乃名本妙。又將六重望於十妙。有全有缺有多有少。故重明之。於中為三。初正明相攝。次最初下簡示。三若無下總明相顯理融初文乘便。六雙之中從後逆識。若識已今即知餘五。故逆次釋也。所以六門明攝不同者。以六門中三因二果。已今復是今經二門。是故隨義所攝不同。次簡示中。雲最初之本。但本而非跡等者。最初實成既未垂跡。故唯屬本。中間相望互為本跡。又中間所成。垂跡之時名為亦跡顯本之時名為亦本。最後已說。即是今日已說跡門。未顯本時故唯屬跡。若無已說。即舉今日跡門。今說之本即舉今日本門
○次正明本跡中二。先列。次釋。釋中文中自為十重。釋此十妙。初略釋中自為十重。於初文稍廣餘九文略。初文三。初舉本。次若十六下舉跡比決。三若留下拂跡顯本。跡文中雲娑婆為墨至寧當得盡者。此引跡門化城品文不合引於彌勒等。言彌勒不知文在本門。或是借於本中之文來此況喻。假使跡中三千塵點補處智力亦不能知。若定用跡文。則應除彌勒等二十五字義理即順。師雲恐別有意。然雖引彌勒語勢稍殊。彼本門文但云我等住阿惟越致地於是事中亦所不達。今此文中以出假智數世界不知。況其塵數。若取知塵秖應合用出假智耳。是故應用前文說也。言拂跡顯本者。但指若干塵數已前成佛。則中間今日任運被拂。久遠之本任運可見。下去九妙例皆如是。此下本果本國二妙。唯有二文立妙及拂跡顯本。下之七妙直爾指本。下更廣釋。故此未論。文並可見。次生起中三。初標來意。次正生起。三義乃下結意次同異中二。先立。次作此下釋。釋中又二。先明開合意。次跡中下正明開合。於中四。先明跡中因開果合。次明感應等不開不合。三本開下明本中因合而果開。四利益一亦同感應等意。初文跡中離因為四。合果中壽命涅槃為一三法。合此本門涅槃壽命。次感應等本跡俱有二處名同。同是果上之用。三明本中因合如前。但明果開。跡中無果名。即成離三法以為果等三。本中有果名故但云離二。於中為三。先釋開意。今佛法華未入滅故未論涅槃。往佛既於法華唱滅皆是凈機。次又往事下約事已定正明開出。三跡中下重釋跡中不用所以。最後一妙二處名同。而今昔時異。既本跡十開合之殊。若不了跡中十門。安能曉此理等六義及以因等十妙旨歸。次引證文三。初引文意。次正引。三結。初文三。初略示引文處所。次然先佛下明本文略意。三今就下明文略而義周。第五廣解十文文自為十。於中又二。初總明本妙意。次正釋。初文又三。初略明來意。次但本極下明本遠難知。三雖然下明不可不知。次正明因妙又二。先釋。次料簡。初又三。初立本。次跡因多種下引跡辨異。三以三義下拂跡顯本。下去九妙分文皆然。初文又三。初引文。次釋。三一句下結本因四義。下九皆然。言藉草然燈等者。大論第四。釋佛與阿難先世因緣中雲。釋迦先世作瓦師。名曰大光明。爾時有佛名釋迦文。彼佛弟子名如今佛弟子。與佛俱至瓦師舍宿。瓦師以草座然燈石蜜漿施佛及比丘。發誓願。當來五濁之世作佛。佛及弟子如今佛名宇不異。昔為摩納者具如瑞應然燈授記得無生忍。故知是通佛也。昔為寶海梵志。具如悲華第二雲。有菩薩名寂意。問佛。其餘諸佛世界清凈。今佛世尊何故處此五濁而說三乘。佛言。凈不凈土皆本願故。我於過去恆沙阿僧祇劫。此佛世界名刪提嵐。劫名善持。輪王名無諍念。王四天下。有一臣名曰寶海。是梵志種善知占相時生一子三十二相八十種好。諸天常來供養。因為作字名曰寶藏。後出家成道亦名寶藏。轉法輪度眾生已。次游聚落為聖王說法已。王請安居。王之七寶亦自申供養。王有千子亦各三月供養。廣如經說。乃至滿二百五十年。後寶海來至佛所得記作佛。十方微塵世界眾生凡是寶海光所化者。一時成道。寶海次勸輪王發心。次勸太子發心。次令諸天八部發心。乃至三千世界皆發菩提心。次於畜生地獄道中。一一眾生前現一佛身令得離苦。七年之中。人天八部。無欲心者。皆興供養。又是彌陀之師者。彼授記品彼佛先入三昧。現十方凈土集諸菩薩。先授寶海記。寶海次授彌陀記次授輪王太子記。雲汝觀人天及三惡道。生大悲心。斷諸苦惱。令住安樂。今當字汝為觀世音等。輪王太子乃至一切諸天世人。莫不皆是梵志勸其發心。故皆是師。三拂跡中二。先拂。次若得下融通。初文三。初示拂之方法。應求三義。次今世下釋拂跡方法意。三若執下斥執跡之失。初文者。自一代教門無不皆雲伽耶始成。大乘融通無過華嚴。經初亦云於菩提場始成正覺故知大小說成皆近故知是跡。第二義者。若是本因不應多種。秖應修一圓因感一圓果。既有四義深淺不同。當知即是本實成後隨順物機機緣不同從本垂跡示四因相。故知不同定屬於跡。第三義者。但開壽量點出最初長遠之本。中間今日任運自廢。拂者。撥也除也初為跡覆。今拂卻覆示真實本。因妙既爾。乃至利益。類此可知。次文可知。三斥失中三。初明執跡迷本。次准下知上令識跡知本。准下知上。此之四字應在輪譬位妙下。或可書誤。即成兩文各有法譬。三嗚呼下嘆責。次料簡中問可知。答中二。初總答非初住之難。次又中間下舉果況因。次本果妙中亦三。如前初文二。初引經立本。次釋。次舉跡中四教不同中雲或言道樹草座三十四心等者。俱舍婆沙智論所明三秖四階成道菩薩。今文出處非一。道樹天衣具如大品或言寂滅道場具如華嚴。或言道場虛空為座等。亦如華嚴普賢觀。大論三十八雲。聲聞經說敷草座。衍經中說或見敷草座樹下。或見敷天綩綖。六天天衣不同。隨福所感。或見無量由句寶座。若是下釋上三義斥失等如文。次國土妙中分文如前。跡不同中又二。初約他經。次約今經跡門。初文中四土不同中雲或言西方有土名無勝者。涅槃雲。西方過三十六恆沙。有土名無勝又雲。十方世界各有釋迦凈土首楞嚴中復雲。釋尊有凈土名一燈明。是釋迦本土。此亦跡中之說。言常寂光土者。又二。先標。次釋。如本門中地涌菩薩下方空中住。從地出已。亦詣, , , 虛空七寶妙塔。彼此虛空俱表寂光。寂光理通如鏡如器等者。譬如諸天共寶器食。如止觀第三記。三變土田或見同居凈乃至方便有餘者。三變之凈若據土相似同居凈。據移天人置於他土純諸寶樹寶獅子座。唯有諸佛及諸菩薩。則似方便有餘。故著或言。准文又應亦似實報無障礙土。四明感應中文句大同。文後更加粗妙廣狹料簡耳初四教跡不同中雲三藏佛一日三時照機者。及下通教皆雲照九法界當教皆有三乘故也。三藏中又如大論等雲佛入城乞食者。為女人父母所遮不得出故為病者故。為欲令人見相好故。為本無施心待乞方施者故。如是有十因緣。並三藏物觀機益物之相。次分別中雲複次本感跡感粗妙相對四句者。本文遠指最初。實得之時所被機緣亦有四教。則三教為粗圓教為妙。跡中被機亦不出四。粗妙亦爾。故今不從粗妙以判本跡。但從最初名之為本。當知本時粗妙俱妙。跡中粗妙俱粗廣狹可知。應中四句粗妙如文。又被多世界為廣。被少世界為狹。最初垂應及中間等亦有廣狹。今亦不從廣狹以判。故知久成廣狹俱妙。中間今日廣狹俱粗。次神通中文句大同。又四句料簡如上者。木通粗妙跡通粗妙以為四句。本跡廣狹四句亦爾。亦不以粗妙廣狹而判本跡。但取最初以之為本。六說法妙中明跡不同中二。初略例涅槃三味出牛。次何者下釋。釋中二。先釋。次問答料簡。初釋中二。初舉譬。次佛亦如是下正合。初文又二。先總別舉譬。次若牛下略以三教結。初又二。初總。次若啖凡草下別。初文言良犢不高原下下濕等者。此引大經第二破舊醫中雲。若是乳牛不食酒糟(酒真麥分糟俗[麩-夫+弋]別)其犢調善(不馳空不驟有)放牧之處不在高原(涅槃)亦不下濕(生死)飲以清水(非欲濁也)不令馳走(不見散也)不與特牛同共一群(佛不共法)飲食調適(不飢空不飽俗)如是乳者名為甘露(秘密藏也)忍草者義含多種。故別出四味。如文次合中二。先總。次善趣下別。別中二。先人天四教。次五味。又二。初約部從教。次略對四教四佛正合五味並從牛出。初雲兩機擊出第四第五味者。此華嚴中別圓兩教。此即約部從教立名。余例可知。次文者又約當分所說不同。複次下復以四句分別已今。故知初明已今本跡。猶是一往。已跡今本如前分別已本今跡者。已本者最初也。今跡者跡門是今跡佛所說。俱跡者本成已後跡門已前為已跡。今此本門亦是跡佛所說故也。今已俱本者。最初為已本本門為今本。權實乃至事理四句云云者。各以已今本跡相望為四句也。如已實今權已權今實俱權俱實。乃至事理亦復如是。但以最初為已為本。例前可知。七眷屬妙中但出本相。從文殊觀音至惑者未了略出跡中不同之相。隨諸部中列聖之相。亦可以為四相不同。今初如文。次釋。釋中又二。初正釋。次釋疑。初言法性虛空之寂光者。即以下方及塔在此方虛空表寂光也。此諸菩薩住下方虛空。湧出已後亦住虛空。此土得聞開權顯實得無生忍者。亦住虛空之寂光也。雖俱虛空以表寂光。能住之人不無久近。湧出菩薩得忍已久。是故跡中始近入者不識久者。次跡中文雲文殊觀音或為師為弟子者。文殊昔為妙光菩薩教化燈明八王子。是八王子相次授記。其最後者。名曰然燈。然燈既是釋迦之師。妙光乃成釋迦九代祖師。觀音經中釋迦過去於正法明如來所學習道法。正法明如來即觀音本身。故知文殊觀音並曾為師調達即是阿私陀仙具如今經。如是等人卻為弟子問本跡相望千界塵少增道數多者。三千世界地涌菩薩是本時眷屬。秖雲三千地皆震裂無量菩薩同時湧出。若望今時跡中眷屬。如分別功德品增道損生。初六百八十萬億那由他恆河沙眾生得無生法忍。復千倍得聞持。一界塵得辯才。大千塵得不退。中千小千乃至一四天下及八界塵初始發心。比於湧出湧出甚少。四句分別亦例前文。但以久近而判本跡。終不以法身深淺化緣廣狹等判也。八涅槃妙者。明跡不同中。先明跡意。雖復不同本無長短。次或取下正明不同。初文意中雲始諸弟子終於蝮蠆等者。大經列眾八十億百千比丘成就大乘等一空行。六十億比丘尼皆大阿羅漢。一恆菩薩。二恆優婆塞。三恆優婆夷。四恆離車。五恆大臣。六恆國王。七恆夫人八恆天女。九恆龍王。十恆鬼神。二十恆金翅。乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量無邊恆河沙數微塵世界。彼土有佛號虛空等如來。告第一大弟子。宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦文不久涅槃。汝可持此世界香飯以獻彼佛。彼佛食已入於涅槃並可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩。即受佛教從座而起稽首繞無量匝。大菩薩眾俱共發來至娑婆世界。又阿闍世王及其夫人。乃至視毒能殺人者。蛣蜣蝮蠆及十六惡律儀者。蛣蜣亦曰蜣螂。爾雅雲黑甲蟲食糞土也。蝮者毒也。爾雅雲蝗子未有翅者。又雲廣三寸身大如臂。史記雲蝮螫手則斷。蠆者毒蟲也。左傳雲。蜂蠆者十年尚有毒。尾末卷如婦人發。蝮字(孚目反。不同福音)有人云。無邊身菩薩身量無邊。云何復雲從彼來此。應反質雲。既雲來此云何無邊。言無邊者。身實有邊而名無邊。如阿彌陀壽實有量而名無量。若壽無量如何得有觀音補處。倚卧背痛者。如止觀第八記。及北首卧等。亦三藏佛相。具如止觀第一記。次正明不同中二。初約兩經釋相。次結會兩經意同。初文又二。先明不同以申此經。次經曰下引與大經明同。初文又二。先藏通。次別圓。初文二。初略標二異。次生身下更釋二別。釋三藏中雲食檀耳者。長阿含第三雲。佛至波波城闍頭園。有長者名周那。請佛及比丘僧。別為佛煮旃檀耳羹以世奇故獨奉於佛。阿難白。長者設供無福。佛最後於其舍食入般涅槃。佛言。莫作是說。長者今者獲大福利壽命色力善名。生多財寶死生天上。次別圓中二先。別次圓別。中二先。引地人。次正釋。釋中雲色解脫乃至識解脫至無餘者。既雲滅色乃至滅識即是界外析色之義。故以因盡名為有餘果亡名為無餘。理而言之。變易因果不應分二。當知為成別教義也。次經曰今日座中等者。出像法決疑經。與大經文同。又二。先列。次此明下結。次大經下會同中四。初略標同。次大經下正會。三二經下結同從根利鈍。四又數數下會明常文同。初如文。次文中言迦葉初問長壽者。第三經初設三十六問。初問云何得長壽金剛不壞身。下文答中如長壽品作寄金譬。但寄少年不寄老人。長者行還索金無所。既雲行還故知法身常住不滅。下金剛身品。廣明護法持不殺戒得金剛身。又經下文處處明於未來常住。第三可見。第四會常中雲二萬燈明等於法華明常等者。二萬燈明具如序品中說。法華經廣明一乘。一乘即是常住也。九明壽命妙中。初立。次引經中先引本文。次釋。即引中間以擬於本。明跡不同中二。先藏通次別圓。初文二。先略釋。次此兩下判無法身之本。別圓中亦二。先略釋。次此等下況結。十釋利益妙者。亦初略立利益。上句立下句釋。次若跡下明跡不同者。今此略列具足應如前文。七益十益者是。言乃至增道等者。約經雖是本門。既是今世跡中指本名為本門。故知今日正當跡中利益。乃至本成已後俱名中間。中間顯本得利益者尚成跡益。況復今日。以跡下重舉本益之相。本文既狹亦擬跡而知本。故本本下明相顯融即。眾跡雖多用本為本故云本本。本事已往。若不借跡何能識本。如撥影指天即此義也。六三世料簡者。初略立。次問答料簡初文三。初引經示相。次若過去下釋。三三世下結。結中二。先法。次譬。次問答中。初如文第二問者。若言諸佛皆有分身。多寶亦在諸佛之數。應有分身。何故云全身不散。即是重難。若全身者。何故復雲處處聽經。答中先引大論解八念中。初念佛中雲既雲化身即是分身。師雲去。引南嶽釋。依按經文。文雲臨滅度時告四眾言。欲供養我全身者。應起一大塔。出證經時全身在於塔中。以誓願力處處聽經。准南嶽釋多寶滅後全身不分。不分者不同碎身舍利耳。未妨諸佛亦有分身。從如入去。兼明法華是圓是常。口唱下明具四德以證常。真凈大法者。真是常德凈是凈德。既有常凈豈無我樂。故云二德可知。多寶全身尚遍十方。故知諸佛亦有分身。鈍者讀文猶尚不覺者不覺此經具足四德。謬判法華不明常住。以是而言古今咸鈍。次問答中問諸佛顯本。問如文。答中最初妙覺指初住為本者。最初得故。若初住位被加作妙覺佛。亦指初住以為實本。准凈名疏應作四句。謂本下跡高。本跡俱下。初住唯得此之兩句。夫論跡者約有本說。本為法身跡為八相。初住之前無法身本。故不得論本高跡下。仍有過上又不得論本跡俱高。若本跡俱高及本高跡下。妙覺唯得此之二句。妙覺極位更無過上。故無本下跡高及本跡俱下。二住已上等覺已還皆具四句。二住跡現為初住。初住是跡即本高跡下。二住現為三住。三住是跡即本下跡高。二住現為二住。以望初住即本跡俱高。望於三住即本跡俱下。今文正當本下跡高。若雲初住之前豎無所指。以體為本以用為跡。此本跡俱下句也。若准此意。一切諸佛皆悉顯本。又發願故於初住中說壽長遠。初住實壽亦復無量故。言發願說壽者。但得法身必得長壽。有緣機熟說遂昔願(云云)。從又解最初之佛者。即妙覺身中自將體用以為本跡。此是本跡俱高句唯闕本高跡下一句。問中雲五佛章云何者。如方便品廣開顯中約五佛章。皆雲亦以無量乃至皆為一佛乘故。若爾一切諸佛無不開顯。答意者。佛亦不應一切開權。經言一切約出穢土開顯者說耳。又問若爾還以妙破妙至例亦應妙者。前文既以本妙破於跡妙跡妙成粗。從亦應去。並難跡妙被破既其成粗。所破十粗亦應成妙。從所破去又以四住重例難雲。粗是所破既得成妙。四住煩惱亦是所破亦應成妙。次答文中重引四住之難以況初難。若約頓義四住即妙應如所問。況四住智去況出初難四。住粗惑尚乃成妙。況復生滅無生滅智而非妙耶。次問意者。本成已後中間垂跡偏圓權實同稱權者。以是跡故。故皆是權。權即是偏亦可悉皆稱為偏耶。次答別義者不例。法既以定在本在跡定偏定圓。教則不爾。在本則權實俱本。本故是實。在跡則權實俱跡。跡故名權。偏圓乃至體用亦爾。法則已定不可在本體用名體。在跡體用俱用。若教所說在本則體用俱實。在跡則體用俱權。當知體用等亦得是法。事理理教教行准此可知。故下文雲本中事理先得為妙。跡中事理始得為粗。余教行等例之可見。四句者。別帶地前粗而證道是妙。圓如文。帶妙粗者兼通於中故也。又釋者帶粗妙者從通中來故。亦帶亦不帶者。帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者。非帶藏通非不帶別。二教接通亦爾。非帶三藏非不帶通。次五味中第三句者。方等前三帶後一不帶。般若准知。第四句者。非帶藏通非不帶別。問二粗既不同者問藏通。答中言事有淺深等者。通即而藏不即。問帶方便實等者問別圓教也。俱顯中道而別帶圓不帶。次問帶二一等者。亦問別圓地前以為帶二。次通論下雖不酬問而廣分別者。一一句並是答而略於問耳。問本地等者。卷初六重本跡。今十妙屬六中何重也。答中雲乃是等者。卷初已分。此乃重問。何者。初雲本地五重為本。中間今日為跡。既本地五雙屬本。不知五雙如何對本。故更問之。今答文復含。但云共論十妙。若爾事理理教教行秖是因。權實體用秖是果家之用。果必有體故也。用即感應神通說法。說法所被即成眷屬利益。壽命涅槃還是果上法耳。故不別敘但云共論。第七判粗妙中二。先以本對跡相望判之。次又跡中下約前六門以判。初文者。若不先將跡門開顯。且判粗妙與本所證更無差別。如何得知跡中之妙不及本粗。以不約開顯待絕等判。但約久遠實成以論。故中間今日若粗若妙皆非先得。是故先得粗亦名妙。中間今日妙亦成粗。次又約六重判者。前但開顯久近等展轉束判已竟。應更於開顯久近等中細判六門跡粗本妙。於中三。先釋。次況。三若發下亦明本跡六門相顯相融之相及不思議一等。於中二。先約事理一雙略釋。次五雙例知。又言已今者。即是昔日已得已今為本。今日中間所對已今為跡。中間節節皆有五味教故。故四味及以跡門為已。開長遠壽為今。故使已今亦論今昔粗妙故也。次明權實中三。先本跡相對為權實。以判跡中權實為權。本地權實俱妙。以久成故。次複次下更約本跡相望論自行等三。則本自跡他。本跡相對為一自他。三複次下更約本跡各有三義以明理同。約事則知本中施粗亦妙。跡中開廢猶粗。理無粗妙。初文中意具如判粗妙文意。於中又二。先正明。次跡權本實下明融通。二理不可思議。故云法性非古今等。次自等文則本中化他亦名為妙。亦應合有不思議融通。文無者略。應雲法性之理非自非他。自他雖殊不思議一。第三中亦二。先釋。次融通結歸。釋中又二。初中言複次跡中約實施權等者。然約實施權意在歸實。而人多以所施之權謂為究竟。故俱不識。若廢權顯實。意在所廢之權初欲廢之。故斥此權非為究竟。權是事法而人易知。故一代法教。自法華前。佛意恆實。二乘不退始終不知。及至廢權乃雲汝等去來寶處在近。而人咸知寶處非此。此即是於寶渚之初。發足已涉於修途。況復曾已行於三百。指我之果。即彼妙因。故云易測。言華嚴明阿鞞跋致多明事數者。引例釋前權易測意也。一切事法。無非權施。如來久遠。為諸眾生。施設方便故恆沙佛法。施已皆廢。所施之權屬於事相。是故事相多為不退者說。即能於事達不退理。又不退位。高下不同。若是地前行不退位。但聞事數知事即理。故開權顯實得入初地念不退位。能達此權即是實相。豈可離此別求實相。為對跋致故云初地融通如前。問。此中第八權實與前第七門判何殊。答。前以本跡判於粗妙及以六門。今以權實及自行等以釋權實。則本實跡權自本他跡。又以開顯等轉釋權實。若開跡顯本之權實方名本中之權實。是故重明一理無異。意在於此。問。跡門十妙。一一妙中。於一一科。皆先判次開。今本門中何故但有此粗妙門及以權實。皆似判意。而無別立開耶。答。此與跡門。其意稍異。跡門判竟義必須開。何者。如判中雲。若教若味皆前粗後妙。若不開者。人謂三四之外別有圓及醍醐。是故開三即圓四即醍醐。今本門十則不如此。前廣釋十中。一一皆以三義釋跡。近成不同義當於粗。拂跡指本義同於妙。據此已是約事判開。一一復言不思議一此復約理以開一切。恐人不了故。復於此別立兩門判前粗妙此判即開況復二文復約理。開問何故跡門無理開。耶。答初依境開已是約理。又跡門有教詮理。若開於教即表理開。今此本門。約身約事。雖開身事猶須開理。本跡證殊。是故皆雲不思議一。應知始自總釋終至於此。若拂跡指本。是約事論開。若以不思議融通則開事入理。若不曉十門之旨將何一理冠諸。一理雖同。十門事別。不思議一十妙恆殊。差而不差斯之謂矣。九明利益中二。先正說益。次流通益。初文又二。初雙標。次雙釋。釋中二。先釋。次若論實道下校量初又二。先釋。次即是下結。初又二。先生身。次法身。生身又二。先聞跡門次聞本門。初聞跡門中又四。先明十妙中益。次明六即中益。三如身子下略示其類。四即是下結。初文者。但得智行位眷屬利益益也。然須料簡。智從解說故總得之。若破惑之智須甄於果。位通深淺意亦如之。眷屬可得極至一生。修未出界義非神通。余未破無明及見思等則隨惑判釋利益。同為一實益也。三法屬果義可通因。則依聲聞咸入初住。今從極果故不通因。次約本門中三。初明十妙益。次六即益。三明增道損生。次法身益中為三。初明益相。次何以故下明益所以。三故分別下引證。次若論下較量中四。初略辨同異。次喻如下借小為譬。三前跡門下辨多少深淺。四當揀下示文判位。初文雲若論實道兩處不殊權智事用不得相比者。本門法身跡門生身兩處得益。所證圓理理無深淺。故曰不殊。豈以初住無生忍位。齊於本門法身一生菩薩耶二三四如文。次明流通益又二。初正釋。次釋疑。初正釋中意者辨兩處得益冥顯不同。初言跡門冥利益者。但見與記不雲入位。故名為冥。如分別功德品即是顯也。又地涌弘經亦顯益也。或跡門諸菩薩至此復益及本門中新得益者。或有未預此諸益數。並有冥益。故云兼得跡門。次釋疑中二。先疑。次釋。釋中雲待時者。如華嚴不悟待至三味乃至涅槃。一一味中亦有待時。如佛邊未益。待共文殊入凈名室。乃至涅槃未悟。待至後佛出世之時。待伴者。如在鹿苑待五比丘。度五人已處處化益。如華嚴中四大菩薩乃至法華中身子彌勒等。及文殊入海領無數眾來至佛所等。涅槃中。迦葉。德王。師子吼等。又如佛留智積以待文殊。分身不答以待後佛。亦如持品。五百聲聞及諸菩薩比丘尼等。皆是待伴又待時者。如待文殊答問竟時。待彌勒騰疑竟時。待文殊龍宮出時。待妙音東來時等。並是待時。故知諸佛法身遍一切處。而假諸菩薩共化之時。以菩薩為伴。次引證中二文跡本兩門後。令弘此法者。即是本跡兩門。發誓弘此法華經者是也。次觀心中三。先釋。次引證。三此即下結益。初文又二。初境次觀。初境又二。初不可觀次明可觀可觀又二。先立。次何者下釋。釋中云何者佛如眾生如至利益之相者。如下疏中雲。速願我如得如佛如。說如之壽。亦復無量。如是觀如。如即是理。聞名起觀。即是觀行。乃至究竟成無上道。故具六即。觀又三。先不可觀。次我如下可觀。三亦願下弘誓。次料簡中初問者。問云何同異。答三雙六句者。初兩句約圓理。故名與義更互而立。以不異故耳。次兩句者。今題稱妙破小乘之大。大品題稱大。破小乘之妙。亦應對教等。第三兩句亦對小辨。亦應對教等。思之可見。次問大妙一等約前六句中初兩句為問。次問至一往斥之者。初是問。一往下答。一往亦得俱稱為常。若其斥之唯有無常不得於常。小乘亦有三無為常。若望大乘如寶性論二乘猶是無常等倒。名同是一往。理異是斥之。並雲不得是妙者。既一往名妙斥之則無常。故並雲既無常亦無妙。次答中但約一往答。不以斥之答。從縱之下縱前斥之。既有三無為之常。復言常異者於縱復奪。是故云異。次又並者大小俱稱常小乘應會一。此約法華為難。答中亦是先同而後異。次並者大乘無常粗不會耶。例下答意同前。前同後異。云何下釋。釋中但釋同邊異意如向
△次釋蓮華。先列章。次解釋。釋初文三。先明約譬。次明法理。三和會二釋。初意中雲七譬文多者。用多語意方顯權實。不同蓮華用十二字顯理周足。次法理中三。法譬合。譬中雲蛛羅引絲仿之結網。博物志雲。伏羲造八卦。神農造五穀。貨狄造舟(黃帝臣也)。維父造臼杵(黃帝臣也)。蚩尤造兵(火帝時臣)。黃帝造冠冕。容成造歷(黃帝臣也)。歧伯造醫(黃帝臣也)。正首造數(黃帝臣也)。皋陶造獄(舜時臣也)。稽仲造車。伯益造井。蒙恬造筆。蔡倫造紙(未見造網人。準例可悉。古人所造皆法理而立)。三和會中二。先略明融會意。次正會中又二。先問起。次答。答中三。先正明用法譬。次利根下明法譬所以。三如此下結。次明舊解中二。先敘諸師。次敘光宅。初文二。先別敘三師。次通敘諸師。前之三師無破。次諸師中二。先列。次此十及六下略破。列初中言此十譬行妙中片意者。今家行妙具無緣慈悲及戒定慧。慧中具有生滅無生無量無作。況複次第不次第及增數等乃至開顯一心五行攝一切法初雲佛性從緣起者。不攝無作但是理性從緣而發。第二文既亦云從緣。通攝福德莊嚴等。但是遠有生佛果義。第三意者。但知心性不離生死。既未修行但是戒聖行初耳。第四意者。見者得入初歡喜地八相成佛。此無作慧仍未終極。第五意者。微有至著之義。故亦在於戒聖行中。第六意者。明權實不二但是理體。亦是戒聖行前之理體耳。第七意者。雲因必含果果既未現。猶在地前無量行中。第八意者。鈍根菩薩及二乘人猶屬緣因福德所攝。第九意者。托生處通猶兼方便。修入華台終未圓極。故是無作聖行未終。文闕一義。例前可知。聖行尚自未周況復梵天病兒等行。故知此十。但是行妙少分而已。此六譬秖是今家說法妙中片意者。初意者。一在三中權猶覆實小部法耳。第二意者。秖是開權大部法耳。第三意者。秖是顯露及秘密耳。第四意者秖是廢權立實一意。第五意者。但是所詮。第六意者。秖是權實兼用。然顯露不定。秖攝四時。於四時中八教不周。故云片意。次破光宅中又二。先引。次破。破中二。先正破。次且助下借彼語助顯正也。即是約因果而論實相。三引經論。准經本論及大集經。初引論中三。初列十七名。次余名下引論解釋。三今解下今解論意。初列名如文。次引解中雲余名不解。今若欲略知法華論十七名中意者第十六既名妙法蓮華。當知諸名並是法華之異名耳。又諸名者但法無喻。唯今妙法法喻雙舉。故知亦可用於蓮華喻十六名。如妙法者本跡各三。無物以喻故喻蓮華。餘十六名亦含本跡。各有三義。跡中諸經不譚佛意。故名有量今經本跡施開廢三。佛旨無盡故云無量。況成道後。處處開廢名無量義。言最勝者。勝秖是妙。亦是嘆美本跡之辭。言方等者。亦曰廣平。跡本遍收故名為廣。一實無二。故名為平。言教菩薩法者。跡門被會純成菩薩。本門增進純為菩薩。故下文雲。若聞此經。是善行菩薩道。言佛所護念者。為實施權而護於實。開權顯實而護於權。廢權顯實而護於理。為護故念。念持於護。本跡准說。初成道來念用於實。眾生無機。尋思方便念用於權。方便既足。念顯於實。一實既顯權廢實存。佛久已成眾生流轉。故念垂跡拔此迷徒。物雖受道。迷於近跡。念示遠本廢其近跡佛秘密藏者。唯佛與佛。乃能究盡。非時不授為秘具一切法為藏(云云)。一切佛藏者。一切諸佛。無不入於三德秘藏。平等有故。故云一切。一切佛密字者。權實相即本跡亦然人無知者。故名為密。以密為名故云密字。言生一切佛者。開權顯實即識跡佛之所從生。開跡顯本即識本佛之所從生。言佛道場者。實相即是跡佛本佛得道之場。言佛所轉法輪者。三世諸法所轉法輪。不出權實本跡二門。言佛堅固舍利者。此經即是法身全身堅固舍利。不同生身碎身舍利。實本不動。故名堅固。言大巧方便者。方便既是蓮華異名。古人何故判方便品。從昔題名。凈名報恩等經皆有方便品。豈以名同能混其義。凈名等意。密以同體兼於三教。名為方便。今此法華。唯一佛乘體內方便。故名方便。第一義住者。所住即是諸法實相。攝無量名字者。余經權實尚未相攝。況複本跡。今此二門攝無不盡。如上所釋略辨方隅。若委論者。以論二義。一一對辨。應以六義一一對之。仍引經文。一一證成。皆以妙法轉度入餘十六名中方稱文意。三解論意中二。先正釋。次何者下重釋。得入由行。入住名位。所以如第三卷境妙中已略解竟
推薦閱讀:
※法華玄義釋簽(卷十六至卷二十)(嘉興藏A044)
※妙法蓮華經玄義(卷第六上至卷第十下)(嘉興藏A043)
※即非禪師語錄(卷十六至卷二十)(嘉興藏B425)
※心經開度(嘉興藏B043)
※天界覺浪盛禪師全錄(卷十六至卷二十)(嘉興藏B311)
TAG:嘉興 |