信心清凈，則生實相——《金剛經》

夢參法師

佛問他，說你怎麼樣想的，如來是不是有所說法呀？須菩提跟佛說，如來無所說。不是不說，是說即無說。我們也有的道友，人家問他啥，他把嘴一閉不說。學佛無所說，那叫啞羊僧，跟羊子一樣。人家是說即無說，不是無知，不是不說，是說的時候就知道無所說。怎麼講呢？說的時候不執著就叫無所說，不著相，不著所說的法，一切無所執著，那叫說即無說。執著了，一執著相了，有所說才為非法，不執著所說的法即是諸佛。

例如我們講一些相的當中，什麼最多，我們經常念《金剛經》，這個世間什麼最多，大家想一想啊，什麼最大，什麼最多？佛舉例，都說微塵，誰能把微塵數出來？就咱們這個講堂里的微塵，地下，就在空中咱們肉眼看不見的微塵？有些微塵咱們能見，像這空中有的微塵，咱們見不到，太微細了。大，咱們所說的大是三千大千世界大中的大，咱這個南閻浮提，南閻浮提四大部洲，四大部洲咱們所處的南瞻部洲，這在三千大千世界裡是個微塵而已了。以這個來計算，佛問須菩提，三千大千世界所有的微塵多不多？你能知道好多嗎？須菩提的神通沒辦法，他不知道三千大千世界的微塵有好多，他只能知道甚多。須菩提啊，這個須菩提跟佛說呀，甚多了。

佛又跟須菩提說，諸微塵如來說既非微塵，是名微塵，如來說世界即非世界，是名世界。在我們這些有形有相的東西，說形象，說多少，都沒有，最多是微塵了，多沒多過微塵的。最大的，大沒大過世界吧，還有比三千大千世界大的嗎？沒有！但是微塵沒有實性，世界也沒有實性。

什麼是微塵的體呀？它沒有實性的東西呀，所以說微塵即非微塵，世界即非世界這個意思就告訴我們，這些東西都是緣所成法，這個緣是虛妄的緣，虛妄的緣假名說世界說微塵，世界與微塵都沒有的，是空的。

佛就告訴我們，世界，微塵一樣都沒有真實的，還包括說大千世界，所有的一切事物都是假的。你對一切世界，最大的世界，最小的微塵，你都認識它，真真在在都是假的，那反過來說，你要念念地，真正地，來對般若波羅蜜，這個無著無相的，是真實的，你了知了一切虛妄的念頭都叫塵勞，巧把塵勞當佛事。

在塵勞之中你把它作佛事，你能得到清凈的法性，知道這是塵勞，是虛妄的，是沒有的，你還執著它作什麼呢？不會執著啦。微塵即非微塵，是名微塵，世界即非世界是名世界，在你了解一切妄皆是真，真隨一切妄的緣，了真即妄，了妄即真，真和妄二個都不存在，因為有妄才說真，有真才說妄，真沒有了，妄也不存在了，妄沒有了，真也不存在了。

真妄是相對的，缺一邊，就不成立了，微塵，世界，是我們妄念分別的，如果我們妄念沒有了，微塵非微塵，這樣來說的微塵，世界非世界是名世界，真和妄俱不存在了，還有法嗎？一切法沒有，這樣來理解，所以如來說世界非世界是名世界，世界是微塵成就的，說微塵即非微塵是名微塵。所以世尊跟須菩提說諸微塵，如來說非微塵是名微塵，如來說世界即非世界是名世界。

佛又問須菩提，全是問答，叫須菩提的名字，佛跟他說，問他怎麼樣看法？「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」現在你知道了世界非世界，微塵非微塵，那你如何來看待佛的三十二相？叫他重新再認識認識什麼是佛。三十二相是佛嗎？見了三十二相就見了佛了嗎？這時候須菩提已經開悟了，明白了，「不也，世尊」。不是這樣的，世尊啊，不可以三十二相得見如來，如來不是三十二相。

「何以故？」什麼原因？如來說三十二相即是非相，非相才是三十二相，要見諸相非相則見如來，就這個含義。佛舉這個例子來問須菩提，須菩提答的時候，說不可以三十二相來見如來。因為什麼呢？三十二相是依他起的，不是圓成實的，是依他起的，三十二相沒有自性，所以是非相，無自性的體相還能存在嗎？

非相之相叫做三十二相，所以《金剛經》上告訴我們，教授我們，要見諸相非相則見如來，三十二相即是非相，見三十二相即是非相，如來不是三十二相，要離開三十二相，何處表現出來呢？

在天台四教說，叫空假中三觀都具足了，在華嚴中說，真空絕相，理事無礙，周遍含融。不論在四教，在華嚴五教，就講這個要講多少卷，多少文字，要多少力才把它解釋清楚，咱把這一句話就把它都帶過了：要見諸相非相即見如來。所以這個要分析起來，整個五教真空絕相，四教就空，理事無礙，空假合成的。周邊含融，理事無礙，事事無礙，即假即真，即真即假。所以在我們這個經上啊，一句話就帶過了，在我們把它詳細弄清楚啊，得用多少紙墨呀，多少卷吶，才能把它解釋明白。

所以在我們《金剛經》上說，佛問須菩提：你是不是以三十二相看佛呢？須菩提這個時候已經開悟明白了：不也，世尊。我不是以三十二相見如來的。你問如來說即非三十二相是名三十二相，那你又如何見如來呢？佛又跟須菩提說：要善男子善女人以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

從此以下都是講《金剛經》的功德，跟你世間其他的比喻來做證明。究竟哪個功德大。就是咱們說的利益吧。哪個得到的利益多，當然我們都想得的多了。這個拿生命來比，來比較而言呢。說現在這個金剛經的功德大，還是我舍無量的生命幫助別人的功德大。就是這麼句話。

說是有善男子善女人用恆河沙的那些生命來布施，恆河沙一粒沙就是舍一次生命，那無量無量了，你舍這麼多生命來幫助別人，救活別人，功德大啊。這是一方。另一方，他受持《金剛經》的四句話一個偈誦，要人家看著這部經，持這部經，這四句話跟那個以恆河沙的生命來布施兩個比喻一下子哪個功德大。是用生命來比較，來信仰受持《金剛經》，兩個功德哪個功德多。那麼以此《金剛經》來說，此經重於生命。你舍無量無邊的生命，不見得聞到《金剛經》，也就永遠得不到解脫，只是有功德。

人最重要的就是生命了。咱們很多經論說，菩薩為法在無量劫中捨生命，捨得無窮無盡。釋迦牟尼佛過去說，釋迦牟尼佛曾在別的經論上講三千大千世界沒有一個微塵，不是釋迦牟尼佛捨生命處。那該舍了好多生命啊。說菩薩為法忘軀舍了很多生命，那這個福德該大吧。不如受持《金剛經》的四句。

你能受持《金剛經》的四句偈，甚於多劫捨生命的功德，因為眾生受持《金剛經》的時候，《金剛經》所教授我們無我相，無人相，無眾生相，無壽者相了。人我都頓盡了，妄想消除了，能夠成佛。頓悟成佛。你雖然多劫舍你的生命，只是得福啊，不能成道啊。你受持金剛經呢，你能成道啊。成道與得福兩個相比，那就天壤之別了啊。

這個道理啊，須菩提現在已經開悟了，明白了。爾時，就在這個辯論終結的時候，須菩提聽到這個經了，就是《金剛般若波羅蜜經》，深解意趣啊。到這個時候，須菩提對般若波羅蜜經的深意，他完全開悟了，完全明白了。感恩啊，涕淚悲泣啊，就表達感情啊。其實須菩提早就沒有見思惑了，到現在塵沙惑也斷了。表達他的感情，而白佛言。向佛說啊，希有世尊。

今天佛所說的法，太希有了，最尊貴了。希有是最尊貴的意思。佛說如是甚深經典，佛你今天言說這個甚深的經典，怎麼我以前沒有聽說過呀。我從昔來所得的慧眼。慧就表的心啊，我從昔來我所有的智慧，我從來沒聽說如是之經。沒聽到，是這因緣還沒成熟啊。那現在因緣成熟了，佛就對他們說了。

因此我們現在回觀我們自己，我們現在是凡夫。跟須菩提還距離很遠哩。須菩提是四果聖人，佛在世的時候，他是解空第一，他名叫空生，多生累劫解空第一。他聞到《金剛經》，而且能如實信解，那我們跟須菩提距離還很遠呢。聞法在契，聽法一樣的，我們今天也能受持《金剛經》，所以決定了我們聞經的殊勝功德不可思議。這個不可思議就是我們想像不到的，議論不到的。

須菩提就向佛表白：世尊，若復有人得聞此經，我們都聽到了，但是有一句話，信心清凈，再一個我們自己來反觀一下子我們自己的信心，清凈嗎？但是這個說是信心清凈。信心清凈則生實相，當知是人成就第一希有功德，什麼是實相呢？世尊，是實相者，即是非相。非相如來說名實相。這個告訴我們千萬別著相。不要執著。要你生清凈的信心，可不要有染著。我們信心能清凈嗎？

所以不能生實相，那我們慢慢的修。怎麼辦呢？得天天念《金剛經》，一天念一遍。假使你發心一天念它十遍，天天念，漸漸心就能清凈了。這個生的意思啊，真空實相的體，我們怎麼能生，我們現在有我執，有法執，你得把我執空了，沒有我了，再空法，我法二空，都空了中道才能顯現。生起中道的思想，這才叫生。

有這個生起，這個思想，《金剛經》對你就是你第一的希有功德。什麼叫實相呢？實相是無相。讓我們生起個實相的想法，這個實相千萬別去琢磨哦，只是正在相應，也就是我們禪堂師父，頓超直入，立證菩提，那個觀與心相應了，產生了，那叫實相。

實相無相，只要能證得就相應了，但是我們在緣起分別上頭不就過去緣起分別，緣起的分別跟實相相違，這要是在我們那個俗諦當中建立的假名，如俗諦的假名進入真諦，由真諦才能契入實相，這個清凈心，我們的知見。

我們知見有兩種，大體分兩種，一種是染，一種是凈。我們見的凈象，見的垢象，這個是說我們以無垢的心，以無垢清凈心見的實相必須有個無所得的心才行，但心有所得，即非實相，所以在這個問題上，為什麼我們念《金剛經》？例如說沒受到實際的效益，我們的功夫還沒到，你不要感覺著不足，你就多念多誦，久誦久讀，你生起了自己的智慧，生出智慧來，你能漸漸的明白，契合實相，明白了不等於證得，了知了不等於得到。

這個道理我想我們都明白，都明白啊。所以須菩提跟佛說，世尊啊，我今得聞如是經典。我今天，此是須菩提當時聞法的時間啊，我現在聞到金剛般若波羅蜜了，我能信解受持，這個不困難啊，不足為難。信解受持不難，因為他已經證的阿羅漢果了。發大菩提心了，當然他不足為難了。他見思惑都斷了，那要是當來世，當來世就是未來，如果是佛滅了度了，離我們現在後五百歲，五百年，現在我們也超過很多了，五個五百年，六個五百年都過了啊，那時候眾生聽到金剛般若波羅蜜經，信解受持，是人才為第一希有啊！

過了五百年，有人能聞到《金剛經》信解受持，那真是太為希有了！為什麼？那個人能夠無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。可是五百年之後哦，假使一個五百年，二個五百年，咱們已經六個五百年之後，要有人能信解受持，那真是稀有當中的稀有。什麼原因這樣說呢？他能夠離一切相，離相才能成佛。

這個道理很深哦，大家多想一想，多思維思維啊。《金剛經》指導我們，教授我們是讓我們行的啊，聽是第一步，你練習去做，去行，那才能契入。聞法要契入，契入說佛在這兒說的這些法，告訴我們一個方法而已，你得去做，做了，你又做而不舍，不是做一回兩回啊，時時做，念念做，心裡常記真如。

如果你一天能念上十遍《金剛經》，你貪嗔痴的心就少了，漸漸的消滅貪嗔痴，增進戒定慧，那你漸漸才能契入。但是這種的功德道理很難生起，我曾經見到一個人念了十年金剛經，退了，退了道心了。他怎麼了？

他說我《金剛經》已經念了十年了，我沒得到，什麼也沒得到，不念了。我問他，我說你想得到個什麼？他說幸福啊，生活當中的幸福。還有我想，金剛經告訴他能成道啊。金剛經成道就叫你無所得，你在那兒求得，你跟金剛經所教育的背道而馳，你能契入嗎？我們讀哪部經，一定依教奉行。

我想這個道理每個道友都懂得。你不依教也不奉行，完了又想得到經上所說的利益，哪兒有這個事兒啊。不論你學哪部經，你要聽話。聽誰的話啊？聽佛的話呀。經是佛說的，佛叫你做，你不做。佛要你往南邊走，你往北邊行。你跟佛背道而馳，你越走越遠！你怎麼走到一路上去啊？

我希望道友：第一步，聽到金剛經了，你讀或誦，把你這個思想啊，跟《金剛經》結合了，遇到任何事，《金剛經》的道理就現在眼前了，或者你跟人有爭執，你一想《金剛經》，哎呀看破了，放下了，不爭了，遇到有什麼煩惱，拿起《金剛經》念一遍，你心中的煩惱就輕了，就是說火很大，喝杯涼水，澆一澆吧，就涼快了，就清醒了。

你必須心跟經所教授的道理結合到一起。不然呢，我們是種善根，得福報，在修行利益上得不到。心要契入，心跟經啊契合到一起！這就能得到。得到了什麼利益呢？你就任何事情都看破了，無煩無惱。這樣你有什麼好處？少病少惱，求富貴，能得到；求長壽，能得到。你所有求，你以一個無相之心求有相法，那應運而得解。無相心求無相法，那就難一些個。但是你有一個無相心，求無相法，也決定能成道；以有相心，求無相法，你很難得到。你得先把有相放下，完了能進入無相。

學《金剛經》第一個要不執著。這個我想大家啊，說起來很容易，對任何事不執著，什麼事看開一點，今天的事兒就擱的今天。早晨八點鐘的事兒啊？現在十點鐘了，放下！八點鐘沒有了，永遠沒有了。明天早上還有個八點，那個八點不是今天的八點了。這個道理應該懂了，過去不會回來，過去就屬於過去了。未來呢？未來還沒有來，誰知道未來怎麼回事啊。你以為明天的還是照樣的太陽出來，那不一定，也許夜間就陰天了。

一切事物你應當作如是觀。這樣呢，第一步首先解決你心煩惱，心沒煩惱了，身體自然就健康了，煩惱就少了啊。多觀心，少說話，多說話，不觀心，信口開河，這個身、口、意三業，特別要注重，注重！老和尚你講錯了，講《心經》講《金剛經》講心的了，心發生在什麼處？寄托在什麼地方？這個大家要參考一下子啊，思一下子啊，今天就講到這裡。