乘一法師講解《大朱和尚頓悟入道要門論》2

何以故？菩薩戒經云：眾生受佛戒，即入諸佛位。得如是者，即名解脫，亦名達彼岸，超六道，越三界，大力菩薩，無量力尊，是大丈夫。什麼是眾生受佛戒？佛戒就是心戒。楞嚴大定就是心戒。心戒就是你的心如如不動。每個念頭起來，你自己知道，你不著相，於是每個念頭畢竟空。見一切相你心都不動不搖，這樣的戒就是佛戒。諸佛所持的戒。

八風當前，萬境萬事，你心如如不動，當然入佛位！受佛戒即入佛位，得如是者，即名解脫，亦名達彼岸。達彼岸，就是這邊是煩惱，那邊沒有煩惱。到那邊時，叫你煩惱都不可能。每個念頭起來都是畢竟空，每個念頭叫你煩惱都不可能。八風吹不動，你就到了彼岸。到了畢竟快樂，畢竟無煩惱，般若大智慧的那個彼岸去了。超六道，越三界。三界就是欲界，色界，無色界。這三界從理上講就是貪嗔痴三毒。貪，貪心。嗔，嗔恨心。痴，愚痴無明的心。貪嗔痴就是三界，你如果把這三界超越了，你沒貪嗔痴了，你就進入佛的境界。那是畢竟空，也是畢竟有，盡虛空，遍法界都是你的心。

畢竟有就是自己了了分明的靈知。畢竟空就是一塵不染，一法不立的法體。你的自性法體是大力菩薩。什麼是大力菩薩？大力菩薩就是忍辱！忍辱是通達無生之理，通達一切名相萬法不生不滅之理。無生，本來就不生，根本沒存在過，有什麼好忍？什麼都沒有，讓誰忍？就是無忍之忍，就是忍辱波羅蜜。一切事情到你面前你都忍辱，人家過來毫不講道理地揍你一頓，你能忍辱，心裡很平靜，根本不動。就是活的大力菩薩！

像虛雲大和尚，根本沒做任何事情，一幫軍閥士兵進來，問他黃金藏在哪裡？拿著棍子把他打個半死。他幾個徒弟都被狠打。侍者當場就被打死。

此事緣起是，虛雲和尚在湧泉寺的時候，想修建廣州光孝寺。香港有個大居士也發心想修這個寺，捐來金條。當時沒有因緣修這個寺。把這些金條埋在福州湧泉寺山上的一棵樹下。

虛雲和尚到廣東修建雲門寺。雲門寺修建好了之後，想修南華寺。金條放在湧泉寺不放心，從水路運回來。運到南華寺，暗藏在一個地方。這個過程中有人發現，於是議論傳說南華寺有很多的金條。軍閥知道了，為了追查金條，虛雲老和尚被打得死去活來，身邊侍者當埸被打死。打死都不說金條下落。

佛源老和尚當時也是虛雲老和尚的侍者。為了保管好施主的金條，虛雲老和尚又被拷打，打死過去拿水澆醒，緩過來又打。揚言不交出來今天把你打死。他就是不說，又一次打死過去，死過去入定了。

到兜率內院跟彌勒佛講：「我要回來，我不幹了啦，太苦啦！」彌勒佛說：「這怎麼行？你自己發的願，怎麼能不管？你必須回去！」

他沒辦法只好回來。出定之後，把身體慢慢養好。接著北上到上海。趙朴初在上海迎接他。到北京開全國第一次佛教會議。他是名譽會長。圓瑛法師是會長。佛教會議之後南下到廬山修建林雲寺。後來，雲居山的和尚過來把虛雲老和尚接過去。雲居山的祖庭當時很破爛。老和尚到雲居山住茅蓬修建寺院。一直活到一百二十歲，把雲居山寺院修建好。

這就是大力菩薩！若非大力菩薩怎麼能忍辱此難忍之忍！娑婆世界這樣的痛苦也能忍受，是不是？無量力尊。無量力是什麼？最大最大的力量是什麼？給大家講過，是般若的力量。般若智慧的力量是無量力！通達明心見性的道理，通達無生法忍，那種力量就是最大最大的力量。沒有力量能夠和它相比，叫無等等力，叫無量力尊！那就是佛了！大丈夫。大丈夫就是佛。

問：心住何處即住？心要住在什麼處呢？怎麼住呢？我們的心安住在什麼地方，才是應住之處？

答：住無住處即住。住無住處即空。什麼叫無住處？無住處就是畢竟空。就是《金剛經》上講的「應無所住而生其心」的那個住！也就是觀自在菩薩觀自在處，就是那個本位。住在那個本位上。那個本位就是法位。那個法位就是我們的自性之位，我們心的位置。心位畢竟空。法位畢竟空。住就住在那個畢竟空。

不是相對空！相對空是空和有二者相對的空。相對空屬二元世界。絕對空是進入一元絕對。絕對的就是沒法比量的，畢竟的與究竟的空。這種空上次講過了。什麼叫畢竟空？與畢竟有同時存在的畢竟空，就是畢竟有。

什麼叫畢竟空？見性的人知道。「啪」脫開了，什麼都沒有了！無量無邊，沒有量沒有邊就是無法形容，沒法表達的那種境界狀態！盡虛空遍法界也是假名詞。勉強開口就是，十方世界無量無邊，了了分明，一塵不染，一法不立。這個一塵不染，一法不立就是畢竟空。清清楚楚，了了分明就是畢竟有。畢竟有就是畢竟空，畢竟空就是畢竟有。實際上沒有兩個東西，就是一個，一元嘛！這就是真如自性！

這就是你所要住的位置。心所安住的正確位置是畢竟空。了了分明的心是畢竟有，畢竟有安住在畢竟空。本來就是在畢竟空里，你不要讓它挪動，被牽被轉到別處。這個心本來就是！你放下一切，恢複本來，就是畢竟空。你的心是畢竟有。畢竟有與畢竟空本（融）為一體，絕對不可分！一切萬法同樣。一切萬法分到最後就是鄰虛塵。鄰虛塵沒有量沒有邊。沒有量沒有邊叫無量無邊。無量無邊的空叫畢竟空，無量無邊的有叫畢竟有。一切萬法無量無邊畢竟是有，一切萬法的實相又是什麼也沒有。通俗些說：這個有實際上什麼也沒有！什麼也沒有之中卻什麼都有！

法性和佛性同一的，實際上沒有本質區別。都是無量無邊，都是畢竟空畢竟有。在有情範疇尤其具體人類上常常使用佛性，在整個宇宙時空萬法上往往叫法性。是同一概念的不同稱謂。

這個問題今天再重講一遍。有些人聽過，有些人沒聽過。你如果知道這個竅訣，用起功來那就太方便了！時時抱定一個畢竟空！念頭起來畢竟空，看一切萬法畢竟空，畢竟空就是連「空有」那個空都不是的空，是超越二元的空。你這樣做功夫，你時時這樣做功夫，那就是你的心最應該安住的地方。這功夫不是一天兩天能見效。明心見性之後做保任功夫要有恆心，長遠心。

禪宗大德三十年不雜用心，做的就是這個畢竟空的功夫。趙州老和尚，吃飯穿衣，行住坐卧，不雜用心，三十年打成一片。在這種功夫之下，心才能完全與自性相吻合，從而打成一片。這種功夫要老老實實地做！你明心見性之後，不要到別的地方去求。就把你的這個心安住在本位上，觀照你的心在本位上。這是觀自在菩薩法門。把你的心安住在無所住處，畢竟空處。這樣做功夫，三年五年，十年二十年。學習我們母音老人坐脫立亡！九十六歲站著就走！靠的全是功夫！

什麼功夫？無修而修，無證而證，無得而得。就做這種功夫。如果你明白這真理，做起功夫來無所求。這個世界上所有的東西都不在意。有飯吃，有衣穿，有些錢用，就行了。在家居士，錢還是要有點，不要太沒錢用，不然沒飯吃不行！但是不要多，錢多了沒用。多了存在銀行就是個數字而已。數字有什麼用？夠用就行。如果超得太多了，拿到我這裡來，我們建寺院。建廟有功德是不是？想開了。

問：云何是無住處？前面講住無所住處。什麼是無住處？這個處就是時空的交合點。時就是時間。一分鐘一秒鐘過去，一個念頭起來，一個念頭起來。這個過程就是時間。還有個空間。空間就是方位。方位和時間的交合點就是處。所有的時間和空間的交合點，都是畢竟空。根本沒有時間和空間，這個就是無住處。明白不明白？

我們世間上的人說那個處所。比方說靈岩寺。就是時間和空間交匯點。空間是濟南市長青鎮，時間是2007年冬。兩者交匯之處有大靈岩寺。廣州就是廣州時間和空間交匯之處。美國同樣是處於時間和空間交匯點。所有這些處，全都是畢竟空。那就是無所住處。你家裡也是時空交匯，畢竟空處。

有這樣一件事。小孩早上出去上班，晚上沒回來。找了十年找不到。請師父觀觀看，到底哪裡去了？還有東營的一位老太太，有個大學畢業的小女兒，長得很漂亮。早上出去參加一個什麼考試，晚上沒回來。一直到現在都沒找到。從小養到大學畢業了，你說能夠無住處嗎？心能夠不動搖不煩惱嗎？真做到，那才是真功夫！老太太就這樣十年煩惱下來，當時身體很差。我勸她說：「你別煩了，你就念念咒，修六字大明咒吧！」她修起六字大明咒，身體慢慢好起來，心也慢慢寬起來。唉！這種境界碰到，你怎麼能夠放得下？這都是時空交匯點。

這樣的時空交匯點。早上小孩出去讀書，臨走說，爸爸媽媽再見！結果晚上沒回來。學校打電話來，你兒子在學校，讓你到操場去看，他躺在那裡不動，摔死了。可憐天下父母心。母親哭得死去活來。旁邊的人勸說：「你別哭了，節哀吧！」

她說：「這不是你死了兒子，如果你死了兒子，你會怎麼樣？」

這些時空交匯點上，你能不能畢竟空？沒功夫不要說大話！功夫要做到這樣。一切東西都看破它，畢竟空。一切時空交匯點都畢竟空，住在這個畢竟空上。一切事情到你面前的時候，你的心那麼平靜。平靜地去處理這些事情。不是不處理，是很平靜地去處理。不是不心痛，是很心痛！但是很平靜。你不會生起控制不住自己的情緒、壓不住內心的悲痛。古人說過：泰山崩塌於眼前而神色不變，麋鹿聲色於左而不去看一眼。那是定力，那是真的定力！

你知道這一切畢竟空，看都不看它。如果知道那還有個東西，漂亮不漂亮，你不去看他，那是死定。那個不看是死定。如果知道這一切畢竟空而不去看它，那是真正的定，那是住無所住處。這不容易！

問：云何是無住處？答：不住一切處，即是住無住處。不住一切時空交匯點上。你不住著它，對一切事情的發生，都不住著它。住著就是執著，不執著就不起煩惱！不起煩惱就是無所住，即是住無住處。

云何是不住一切處？答：不住一切處者，即是不執著一切時空交匯點。哪個地方都不執著才行！你執著哪個地方，哪個地方就起煩惱。上次講過，很多人玩古董。執著在古董上，也一樣。執著哪裡，你就死在哪裡！古董你買回來，你愛得不得了，你死了就粘在那個古董上面，變成妖魔鬼怪。人家把你的東西買去，你不高興，把人家家裡人害死。哪個地方的時空交匯點，你都不能執著。你執著在哪個地方，就死在哪個地方。

打坐也一樣。無論你看到什麼境界，都是夢幻泡影。佛來佛斬，魔來魔斬。你看到佛，你喜歡佛，你追求佛，你就死在佛上！你喜歡涅槃，追求涅槃，最後一定死在涅槃上！佛不可得，涅槃也不可得。你一旦放下，本來就是！本來就是涅槃，本來就是不生不滅，不生不滅就是涅槃！你不放下，你去追求，南轅北轍，大錯特錯！

趨向聖道也是邪！趨就是追求，是有方向性的行為。追求聖道還是邪！並不在於你執著、追求、趨向的是什麼！而是執著、追求、趨向的本身就是邪！因為這背離、遠離佛性本體！你心不觀照自性，住著自以為神聖美好的東西。學佛學佛就放不下佛。學佛學的是什麼？學的是佛的性空！畢竟空！其實無論任何時空交匯點，一絲一毫，一點點都不能住著，著一點相就倒霉！

答：不住一切處者，不住善惡，有無，內外，中間，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切處。只個不住一切處， 即是住處也。就是你要住的地方，不住一切處就是住處！這個實在很難！所以說要五年，十年，十五年，二十年，三十年。持之以恆地的做下去，才會有份相應。你不要說：「打坐修了三年，哎呀！師父，我怎麼一點消息都沒有？」真的一點消息都沒有嗎？有沒有消息，你不要問我，你問你自己！做得了主，就有消息。作不了主，就沒有消息。你問問你自己怎麼用功的？你不要問我！

得如是者，即名無住心也。無住心者就是佛心。你就這樣做功夫，你就會有消息了。無住心就是無念，無念應萬法，「應無所住而生其心。」也就是我們今天念的：本法無無法，法法皆本法，無念應萬法。每個念頭起來都畢竟空，念頭起來做一些事情，做一些事情都畢竟空。這樣就是無念應萬法。並不是不起心動念，起心動念而無住，就是無住心，無住心者就是佛心。佛的心就是畢竟空，也是畢竟有。十方歷代諸大菩薩，十方諸佛，過去佛，現在佛，未來佛，歷代祖師菩薩，諸大善知識，一切成道的人，這就是他的安住處！

昨天講了，這就是安住處！就是要往生的地方！到哪裡去你知道嗎？就是這裡！這就是諸佛子，將來要往生，現在要住的地方！是大休息處，大安樂處，大自在處，大解脫處！到得此處，就是找到西方極樂世界了！這樣找到了，你就不會到處求了！因為已經是西方極樂世界了！西方有圓滿休息的意思。學佛者人生圓滿沒有痛苦，休息處便是極樂世界。得如是者，即名無住心也。無住心者是佛心！

問：其心似何物？ 這個無住心像什麼東西呢？六祖《壇經》上懷讓禪師講：說似一物即不中。答：其心不青不黃，不赤不白，不長不短，不去不來，非垢非凈，不生不滅。一切形相都不是。說似一物即不中！它沒有形相，沒有長短，沒有黑白，沒有乾淨不幹凈，也沒有生滅，湛然常寂。湛然就是光明，你見性的時候，盡虛空遍法界清清楚楚，了了分明。那個就是光明。

不是電燈光的那個光，那還是相上的光。這是無相之光，般若之光。你不要見到光就驚嘆，這麼亮的光！太陽光還是有相的光。真正湛然的光明，是大智慧的妙用，盡虛空遍法界。不要著相求，打坐的時候看到一小點光，看到一點太陽光，高興不得了。真正的大智慧之光，湛然常寂。常寂就是空寂如如不動。常就是如如不動，永恆如此。寂就是靜靜的空空的。寂常如如不動，但是大光明，智慧大妙用現前。

湛然常寂，此是本心形相也。 什麼是本心形相？這就是你心的形相。就是畢竟空同時畢竟有。這句話就是你心的形相。這句話說起來挺順口，你們要理解它。畢竟空同時畢竟有，就是你心的形相。

亦是本身。本身就是法身。《壇經》說：心若虛空，又無虛空之量。心若虛空，又無虛空之相。這個量你要理解為無量無邊的量。你如果作為相去理解，就是沒有虛空那個空相。有那個空相就不對了！也無虛空之相，也無虛空之量。量就是無量無邊，沒有邊沒有量叫無量。如果有邊有長有寬就是比量。十方世界沒有邊緣，無量無邊的大智慧，就是沒有量，叫無邊無量。所以心若虛空，無虛空那個量。沒有量，沒有相，而了了分明的靈知之性，就是本體自性。

這個本身者，即佛身也。 這個佛身是什麼樣呢？湛然常寂，圓明不動。性若虛空，亦無虛空之量，又無虛空之相。了了分明的靈知之性，就是你的佛身。就是佛性，就是我們的靈知之性，是為佛身！什麼是佛身？這個就是！

問：身心以何為見？這個見是知見我們的身體我們的心，以何為見？是眼見，耳見，鼻見及身心等見？答：見無如許種見。見性的見，沒有這麼多的見。眼見耳見鼻見身見這是六根六識的作用。這個見，六根同一見性。能見這個性是同一個見。沒有這麼許多的見，所以無如許種見。

問：既無如許種見，復何見？答：是自性見。自性之見，這個自性之見就是真如自性，本有的那種知見。不是另外要叫你生個知見，頭上安頭。真如自性本來有知見，真如自性本來有分別，不是叫你有比量現量的分別，不是叫你因相對而見。能見和所見，能所不是真見。真正的見是絕對的，是真如自性，自有見的作用。

何以故？為自性本來清凈，湛然空寂，即於空寂體中，能生此見。真如自性雖然不生不滅，不動不搖，不來不去，湛然空寂。但是它能生萬法，能起各種妙用。這個就是見，所以真如自性不但能見，還能看到東西呢！它在六根門頭放光。這就是我們自性的作用。

問：只如清凈體尚不可得，此見從何而有？清凈自性不可得，這個見從何而有？

答：喻如明鑒，中雖無像，能見一切像。何以故？為明鑒無心故。真如自性就像明鏡。因為明鏡裡面沒有東西，什麼東西到這個明鏡面前，什麼東西都顯相。雖然顯相，在明鏡裡面還是沒有東西。不管這個相有沒有顯，鏡子裡面都沒有東西。有東西顯，是鏡子裡面的影子，裡面還是沒有東西。這個相是影子，不顯沒有東西，顯也沒有東西。所以真如自性不管你起用不起用，它都是一塵不染，一法不立。不是你起念頭了，就煩惱了，真如自性就污染了。它並不污染，依然一塵不染，一法不立。雖然是凡夫，自性也不污染。也是一塵不染，什麼也沒有。起用的時候，有東西照的時候，也沒有！沒有東西的時候也沒有！真如自性如如不動，一念不生，一塵不染。每個念頭生起，每個念頭起用，它也是一塵不染。因為它畢竟空。何以故？為明鑒無心故。明鏡無心，我們的真如自性也是無心。什麼叫無心啊？就是沒有妄心。妄心有住有念有染。無心就是不住一切處，叫無心，叫無念。無心即無念，念就是心嘛！所以說我們的真如自性本來就是無心無念，就像明鏡一樣。明鏡無心，什麼東西來都顯現，它是畢竟空。

學人若心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清凈。以清凈故，能生此見。心不清凈，被妄念所蓋。起來的都是妄念，不是真見，是妄見。心如果清凈，每個見都是真如自性，是真見。學人若是心被污染，你起每個念頭都是妄念，不是真見。

心無所染，清清凈凈不生妄念，則我所心滅。什麼叫我所心滅？我所就是我執。這個心是我所擁有的，這個是我，這個身體是我的，這些東西是我的，是我所有的。你如果有這個心，你這個心不滅的話，也就是我執不空的話，我執本身就是妄心，每起個念頭都是妄念，都是我執分別。如果你心空了，我和我所執的心滅了，自然就清凈了，那就是無我。無我就沒有我所，連我都沒有，哪還有我所？所以要先把我空掉！

怎麼把我空掉？你這身體是地水火風四大組合。地水火風空根識畢竟空。你起念頭的這個心，每個念頭起來，了不可得。過去心不可得，未來心不可得，當下的這個心，剎那剎那的生滅不可得，就是畢竟空。心生起來每個念頭都是畢竟空，每個念頭都是我們的清凈之心。這叫無我。既然我的心沒有，我的身體畢竟空，我的心畢竟空，世界上還有什麼東西屬於我？連我自己都是空的，世界上還有什麼是我所有？既然這個世界上沒有東西是我所有，還整天執著它幹什麼？你整天為它轉，整天為它煩惱，不是很傻嗎？

我執如果能放下，我所這個心放下，心自然清凈。因為心清凈了，自性就顯現作用。能一切放下，天下太平，清凈本然了，就恢複本來面目了！這個世界沒有煩惱，沒有鬥爭，沒有爭論，也沒有你搶我奪，世界就太平了！

這個很難，除非你發願：我成佛時，這個世界沒有三惡道。娑婆世界將變成西方極樂世界。你這個願你發了，你成佛以後裟婆世界就沒有了！全部是清凈本然的法性本體。你發大願，你成大佛。佛不要著大小，佛沒有大小。是大智慧的佛，不是大小的佛。聽法不要落入觀念去聽，不要落在二元里去聽，聽法要進入畢竟究竟的理地去聽。

《法句經》云：於畢竟空中熾然建立，是善知識也。修行者應該依止善知識。什麼是善知識呢？這個人是不是善知識？他這個人所講的法，是不是從畢竟空建立一切萬法？他的一切言論和行為，心也畢竟空，相也畢竟空，那麼這個人就是善知識。於畢竟空中熾然建立是善知識也。

問：《涅槃經》金剛身品：不可見，了了見，無有知者，無不知者，云何？答：不可見者，為自性體無形，不可得故，是名不可見也。什麼意思呢？自性的體，般若的體，沒有形相。沒有形相你要去見它，不可見。這叫不可見。如果你能見到不可見的，就是見性。如果見到阿狗阿貓不叫見性，那叫見鬼。

晚上看到一條龍一樣的東西，那叫見鬼。見到一個東西，就叫見鬼。見到那個不可見的，那個畢竟空，那就是性，那就是見性。見到還有個東西，那就沒有見到本體。

如果圓融過來，見一切相，一切相也是性，當然見一切相也是見性。你要見到本體的話，見到畢竟空，見到不可見的為見性。聞到不可聞的為聞性。聽到不可聽的為聽性。是名不可見也。

然見不可得者，體寂湛然，無有去來，不離世流，世流不能流，坦然自在，即是了了見也。世流就是世間法，世流就是生滅法，生滅法就是世間法。世流不能流也就是世間法轉不動它。這個湛然常寂，圓明不動，無來無去的本體，世間法，生滅法轉不動它。

無有知者，為自性無形，本無分別，是名無有知者。此知不是妄念分別的知。前面的那個知，無有知者是世智才聰，世間分別的知。後面的那個，自性無有形相，不能分別。不是世間上的分別妄念，世智才聰，所能知道的。無能知道的，妄念是不知道的，真知是見不到的。

無不知者，於無分別體中，具有恆沙之用。無不知者就是般若，無不知者就是無有不知者，就是我們的大般若妙用。能分別一切，即無事不知。能分別一切是名無不知者

般若偈云：般若無知，無事不知，般若無知，沒有物質世界分別執著的那個知，而是無知而知。本性智慧有知，般若本來有知，但沒有知者。般若之知即是沒有我執的知，不是分別執著的那個知，所以叫般若無知，無事不知。

般若無見，無事不見。見一切都畢竟空，就是無見。盡虛空遍法界都是你的般若，世上萬法有什麼不在般若之中，有什麼不是自性般若所化？般若一切都見，一切都知，只是此見之中無我！沒有誰見，沒有誰知！所以叫無知無見。

問：經云：不見有無，即真解脫。不見有無，就是不住。不見有無就是不住有無的觀念，即真解脫。不住有無，就是超脫有無，能所，好壞，高低，愛恨這一切的二元。「空有」是一切二元之本。超脫一切的二元世界，不見一切的二元世界，見等於沒見。見這一切二元世界畢竟空，等於不見，就是真解脫。

何者是不見有無？答：證得凈心時，即名有，於中不生得凈心想， 即名不見有也。你有清凈心，雖然證得了這個清凈心，你不著我已得到了清凈心之想。這就是不見有也。

得無生無住，不得作無生無住想，即是不見無也。故云不見有無也。如果證得了無生無住，也不作我已經證得了無生無住想，即是不見無。前面是個不見有，後面是個不見無，這叫不見有無。

《楞嚴經》云：知見立知，即無明本。知見立知就是頭上安頭。本性圓明湛然，如如不動，能生萬法。在般若智慧上安一個知見，在空上安一個空，知見形成固定態勢，頭上安頭，就是立知，從而執著知見不變，這就是無明本。般若知見本來畢竟空，在二元世界中知見可以用，用過之後心中依然畢竟空，雁過不留痕。若將知見安立固定，駐留心中成為定解，那就是產生無明的根本。

知見無見，斯即涅槃，亦名解脫。無見就是畢竟空。知見畢竟空就是涅槃。學人能消除一切後天二元的觀念知識理論，將八識心田修空，自然而然就是涅磐境界，就是已得大解脫！

問：云何是無所見？答：若見男子女人，及一切色相，於中不起愛憎，與不見等，即是無所見也。見到一切二元社會種種事物，男人女人以及種種色相，於中不起貪愛，也不起嗔恨。和沒見到一樣，就是無所見。為愛恨情仇死了多少凡夫俗子，死了多少英雄豪傑？多少風流人物迷在愛恨情仇當中，枉受輪迴！我們天天生活在此二元世界中，如何修行？以「無所見」面對一切，不起愛憎粘著，見一切和不見一樣，那就是無所見。見一切相畢竟空，見一切相，不著一切相，就和沒見到一樣。這就是無所見

問：對一切色相時，即名為見。不對一切色相時，亦名見否？問你們這個問題，書上有答案。見一切色相時即名見，不見一切色相時亦名見否？（下面人答：見！）

「噢，開悟了！看來是明白了。」此論中講，你看到一切色相時，是見。見一切色相沒有，你還見了，見到個沒有。不然你怎麼知道沒有？當然也見了！就是閉上眼睛不對色相，還是有見。見是不生不滅的。這個能見的性是不生不滅的！

問：對物時從有見，不對物時，云何有見？答：今言見者，不論對物不對物。何以故？為見性常故。常就是不生不滅。見性沒有間斷，它是恆常不變的，不生不滅的。

有物之時即見，無物之時亦見也。故知物自有去來，見性無來去也。這句話很重要！一切萬法有生有滅，有來有去。這個人今天在你家裡，明天他走了。這個人今天做你的老公，明天拜拜走了。所以物有來去，但是你的見性沒有來去。你的見性如如不動。見性恆常不變，沒有來去，不生不滅。

不要跟著它煩惱，不要跟著它走，不要隨著萬物而走，物有來去變化，隨萬物而走，就可能有失去之苦，戀一切物質財富，失去也會苦惱。無論你戀著什麼，隨什麼而轉，都難免煩惱痛苦。甚至會跳樓自殺。

諸根亦爾。諸根就是六根。六根同樣如此。眼的見性是這樣，耳鼻舌身意，所有的根，其性都是這樣，恆常不變，無來去也，

問：正見物時，見中有物否？正見物時，見中有沒有個物？（有人答：有）你上當了，見是畢竟空啊。鏡子照物，鏡中有物嗎？鏡中只有幻像，哪有東西？見一切物畢竟空，學了要用，不要老講不用。

答：見中不立物。自性常見，一塵不染，一法不立，什麼東西也沒有，畢竟空。

問：正見無物時，見中有無物否？正見沒有物時，你見中有沒有無物？換言之，你見中是不是有個「無」？

答：見中不立無物。見中當然不立無！立個無就在相對中了！有物無物是在相對二元世界裡。你就上當，跟著它跑。

問：有聲時即有聞，無聲時還得聞否？答：亦聞。這是《楞嚴經》的公案。羅睺羅是佛的兒子，佛叫羅睺羅敲鐘。咣，咣，咣。大眾集合後，佛問大家：「聽到聲音嗎？」大眾答：「聽到聲音了。」鐘聲消失之後，佛又問大眾：「聽到聲音嗎？」

「沒有聽到聲音。」佛又叫羅睺羅再去撞鐘。咣咣咣。再問大眾：「眾聞否？

「聞。「 過了一會兒沒聲音了。佛又問：「大眾聞否？」大眾說：「不聞。」不聞就上當了，跟著聲音走了！聲音沒有你就不聞了，聲音有你就聞了。聲音沒了，耳朵聽的性能也跟著沒了？聲音來了，聽力又回來了？聲音是六塵，把六塵和你的自性混為一談。把能聞的性和生滅的六塵混成一類東西。六塵生住異滅，成住壞空，變化來去。而能聽聞的佛性如如不動。把如如不動的佛性和生滅變化的六塵混成一塊去理解，聲有聞有，聲滅聞滅，完全錯了！聲音有生滅，聞性無生滅呀！沒有聲音我照樣聞，聞性從來未動，聞性不生不滅。你如果能理解這個，你就見性！你就聞性！

這裡講的是聽聞之性，前面講的是能見之性。你見沒有物，你也見了。你見有物，你也見了。見性不著有無，不生不滅，恆常不變。有此見地，你就是見性！見一切物畢竟空就見性，聞一切聲音和沒有聞到聲音，你照樣聞，聞性不生滅，這就是聞性。聞性見性同一性。沒有二性。六根生起六個作用，都是同一性所生。

問：有聲時從有聞，無聲時云何得聞？答：今言聞者，不論有聲無聲，何以故？為聞性常故。有聲時即聞，無聲時亦聞。聞性是恆常的，不生不滅的，不動不搖的。這是《楞嚴經》公案講述的道理。

問：如是聞者是誰？答：是自性聞，亦名知者聞。自性聞就是佛性在聽聞，我們能聽的性能聽到了。知者就是了悟清凈自性的人。了悟清凈自性的人聞，不了悟清凈自性的人不聞。（頓悟法門體相用宗旨）

問：此頓悟門以何為宗？以何為旨？以何為體？以何為用？ 答：無念為宗。妄心不起為旨，以清凈為體，以智為用。無念為宗。我們禪宗以無念為宗。什麼是無念？就是每個念頭起來，你不執著。每個念起來，都畢竟空。不粘著一切事情。這叫無念。妄心不起為旨。妄心不起，就是著相的心不起。不是妙明真心不起。以清凈為本體，空寂湛然為本體。以智為用。智慧就是真空妙有，妙有真空。色就是空，空就是色。色空不二就是智慧。了達畢竟空同時就是畢竟有，這就是智慧。此法理必須圓融過來，不圓融過來，起不了用。

問：既言無念為宗，未審無念者無何念？答：無念者，無邪念。非無正念。不是沒有正念。正念就是自性之念。什麼叫邪念？二元的念是邪念。二元世界的念，執空執有，執愛憎好壞，高低善惡------這一切是二元的念，分別它執著它都是叫邪念。每個念頭起來，每個念頭都是畢竟空，每個念頭都是真如自性。這句話應該要牢記。

云何為邪念？云何名正念？答：念有念無，即名邪念，不念有無，即名正念。不只是有無，包括一切的二元種種相對的意念，即名邪念。不落有無，不落在二元對立的觀念中。你的思想，你的每個念頭，都不要落入二元對立的觀念。不要分別這個好，那個壞，這個人有道，那個人沒道，這個人有修行，那個人沒修行------一切一切所有的事情，千萬不要落入二元！落入二元是邪念，不落入二元就是正念。

念善念惡，名為邪念。不念善惡，名為正念。 乃至苦樂生滅，取捨怨親憎愛，併名邪念。不念苦樂等，即名正念。超越二元，就是既生活在現實中，又要超越這個現實。生活在二元世界裡面，超越這個二元，既現實又超越，既超越又現實，要過這種生活。既過二元的生活又要超越二元的生活，既超越二元的生活又要面對現實。即名正念。以這樣的理念過好你的人生，你就是大自在人！

問：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。菩提就是正覺，就是無上正等正覺。

問：菩提可得否？答：菩提不可得。菩提無形相！菩提就是我們的覺性，無形無相，有什麼可得？

問：既不可得，云何唯念菩提？得都不可得，我念它幹什麼？

答：只如菩提，假立名字，實不可得，亦無前後得者。為不可得故，即無有念，只個無念，是名真念。菩提無所念，無所念者，即一切處無心，是無所念。只如上說如許種無念者，皆是隨事方便，假立名字，皆同一體，無二無別。但知一切處無心，即是無念也。得無念時，自然解脫。菩提正覺是不可得的境界。就是說，是個什麼都沒有！畢竟空。談不上什麼境界。更不存在哪個人先得，哪個人後得。知道一切處無心，就是無念，無念是正念！就是你知見一切萬法，而不執著，知見一切萬法而不污染。做一切事情不污染不粘著，那就是無念，就是「無念應萬法。」如果能無念應萬法，就是做到一切事情，都用無念的道理去做，那你就解脫了！那你就自在了！