念佛重要，沒有事情的時候就念佛，念出聲音、金剛持、默念統統可以，要不念佛就是念生死輪迴

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恭錄自《二零一四凈土大經科注》第137集我們每個人都不是孤獨的，無量劫來生生世世跟我們結緣的人，也是阿僧祇數，無量無邊。所以當我們自己證得法身菩薩的果位，肯定不舍眾生，特別是有緣眾生，他歡喜跟你接近，你跟他說話他相信，這有緣；沒有緣的，你教他他不接受，他不相信，那是沒有緣分。法界無量無邊，哪個地方有緣的人遇到苦難了、遇到困難了，你就會有感應，像計算機一樣，你收到了他的信息，自自然然在他面前就化身。時間長的用應身，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，應身。化身辦一樁事情，辦完了就不見了，時間長短不定，有人幾分鐘，有人幾個小時。甚至於像文殊菩薩，變化一個乞丐，叫文吉，照顧虛雲老和尚。受難了，他三步一拜去朝山，中途在曠野病倒了，文殊菩薩去救他，用一個乞丐的身分，讓他一點不懷疑，陪了他兩次，一個多月，化身。一個多月把他病治好了，他可以去朝山，乞丐不見了。這就是沒有障礙，這就是大自在。王是個形容詞，在一個國家，發號施令的是國王，國王得大自在，所有人民都要聽他的號令，用這個來比喻。佛是法王，於法自在，法就是能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法王在萬法當中得大自在，沒有障礙。我們學佛，最上乘法就是依據這個道理來修學。怎麼學？六根接觸六塵修不起心不動念，這是用佛的目標；菩薩降一個等級，有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢再降一個等級，有起心動念、有分別，沒有執著。我們現在怎麼修法？把大乘、小乘合而為一，學不起心不動念這做不到，我們沒有辦法修，它太高了，我們學不分別不執著。吃飯，不分別菜好吃不好吃，不執著，這真正修行；穿衣服，不必想到什麼樣的款式、什麼樣的料子，不分別不執著。學佛在哪裡學？日常生活當中學。處事待人接物不分別這是好人那是壞人，心目當中一視同仁，怎麼看法？各各都是佛，各各都是阿彌陀佛。你真修到這樣的時候，你就極樂世界修成功了。海賢老和尚《永思集》一定要多看。你看海慶，他挑了一桶糞，大糞，在路上走路，那個路一定不大，鄉村裡面的小道。有一個人騎了腳踏車，速度很快，把他衝倒了，他挑一桶糞，跌倒之後那個糞潑了自己一身。這個騎腳踏車是個年輕人，罵他，旁邊人來打抱不平，他就勸大家說，不是他的錯，不要怪他，是我的錯。對人、對事、對物真正做到真誠、平等、恭敬。海慶有口吃，說話說不清楚，所以他很少說話，但是念佛字字圓明，就這一句南無阿彌陀佛，這六個字他念得很清楚，你不感覺得他有口吃。但是不念佛，說話的時候，你就感覺得他口吃很嚴重。他留給我們什麼啟示？留下金剛不壞身。死了，坐缸六年多的時間，海賢是他的師兄，開缸，如果屍體要是腐爛了就火化，骨灰就入塔。把他缸打開一看，面貌如生，連衣服絲毫損壞都沒有。他修什麼？他給我們表現的忍辱波羅蜜，為我們示現的，一生以戒為師，以苦為師，這八個字他做到了。寺廟裡頭粗活、重活沒有人願意乾的他全包了，而且做得心生歡喜。他修什麼？在物質環境、人事環境裡頭他完全放下了，放下一切分別執著，放下起心動念。因為只有不起心不動念，法身菩薩的境界，他才能留下金剛不壞身，不是一般人能做得到的。我們看這個光碟、看這個報告要能體會到。這個地方我們念到這一句，「佛照世間相，常住自寂滅」，我們不行，海賢老和尚、海慶老和尚做到了，真不容易。只有即相離相，真正見到諸法實相，寂滅，滅的什麼？起心動念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，這叫寂滅。常住寂滅，一切時、一切處，六根接觸六塵境界，沒有起心動念、分別執著，這叫常住自寂滅。世間萬事萬物清清楚楚、明明白白，不糊塗，只是一般人見不到。到他走了留了金身，我們回頭再想想他在世的時候，住世那種言行，才發現其中的奧妙。那叫真修，不是一天念多少萬聲佛號、念多少部經，不是。他們一生不認識字，從來一部經也沒念過，一次經也沒聽過，但是他的起心動念、言語造作跟法身菩薩相應。所以這兩句話我們要特別留意，海慶、海賢一生的行誼跟這兩句話相應，相應就是世間自在的意思。……所以佛教教育終極的目標是什麼？是幫助我們回歸自性。我們從迷失自性變現出六道，無始劫以來，在六道裡頭搞生死輪迴，不能覺悟，愈迷愈深，愈陷愈苦。六道苦不堪言，最苦的是地獄，但是迷在六道裡頭，肯定在地獄時間最長。只有能聞到佛法，才有這個機會脫離地獄，沒有佛法，永遠不知道事實真相，你怎麼能脫離？大乘佛法裡頭，尤其是凈宗，凈宗的方法跟原理完全相應，這就不是假的，信願持名。信願持名與「佛照世間相，常住自寂滅」相不相應？相應。念佛重要，沒有事情的時候就念佛，念出聲音、金剛持、默念統統可以，一點都不妨礙。要不念佛就是念生死輪迴，你自己不知不覺，這就錯了。要念佛，對一切世間法隨緣不攀緣，這就好。學海賢老和尚、海慶老和尚，看這個世間沒有一樣不好，樣樣都好，一切人事物沒有分別心、沒有執著心。知道，心裡清清楚楚，全是自性變現出來的，哪有不好？又何況《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不能輕視，不能小看他。自己在生活當中養成謙虛，沒有傲慢，好！通達世間是般若，自性本有的般若智慧，不從外頭來的。所以只要見性了，什麼都知道，世出世間一切法通達明暸。「於世自在，是解脫德」，在這個世間得大自在了。解脫，念謝是做動詞用，把它解開，解開什麼？煩惱、習氣。脫是脫離，脫離六道輪迴，脫離十法界，脫離實報莊嚴土。於世自在，也就是這些世間法，十法界的法，乃至於實報莊嚴土極樂世界的一切法，對自己不產生絲毫的影響，不受它的干擾。極樂世界不會被樂迷了，你在那個世界裡頭生了歡喜心，歡喜心是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲七情，干擾。逆境裡面生瞋恚，順境裡面生貪戀，全錯了。順逆境界一切都可以受，不起貪戀，不生怨恨，這就對了。完全用一個平常心，平是平等，沒有分別就平等，常是永恆，住在平常裡頭，這大修行人，真修行人！我們入不了這個境界，怎麼辦？這是如來，法身如來的境界，是佛法裡頭至高無上的境界。而且什麼？人人都有分，個個不無，只是迷悟不同。佛法對一切眾生沒有別的，幫助大家覺悟，覺悟了都是一樣。徹底覺悟、究竟覺悟、圓滿覺悟，就是妙覺如來。他跟眾生有緣，有緣當然要幫助眾生離苦得樂，佛出現在世間就為這個，幫助眾生離苦，離究竟苦。究竟苦是什麼？是輪迴。你不出輪迴，那苦樂是暫時的，脫離不了永久，輪迴苦，不能不知道。得樂要得究竟樂，究竟圓滿的樂是西方極樂世界，跟十方一切諸佛剎土實報莊嚴土相比，極樂世界第一殊勝。為什麼？後面我們讀這段歷史就知道了。極樂世界怎麼來的？是世間自在王教法藏比丘，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，教他到一切諸佛剎土去參觀、去考察、去學習。一切佛剎土裡面善的、好的，你記住，統統要，還有不善的、不好的統統不要，回來建造你的極樂世界。所以極樂世界怎麼來的？集一切諸佛剎土真善美慧之大成，它變成第一，這麼來的。所以，得究竟樂是往生極樂世界。一切諸佛如來出現於世間教化眾生，幫助眾生離苦得樂，我們就明白了，諸佛如來存的是什麼心，唯一的，第一個念頭，希望幫助他到極樂世界去，為什麼？得究竟樂。這個意思要懂，我們要搞清楚、搞明白。為什麼我不念別的佛，我念阿彌陀佛？為什麼我不念別的經，念《無量壽經》？就是因為諸佛如來的心愿、本懷，幫助我們離究竟苦得究竟樂，就這麼回事情。離究竟苦得究竟樂的方法，就是信願持名求生凈土。我們對這個法門不相信，不能接受，好，再用別的方法，用八萬四千法門慢慢幫助你提升，引起你興趣，但是到最後還是歸這個法門。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，做為《華嚴經》的圓滿，看到了，《法華經》上，龍女八歲成佛，真的是千經萬論處處指歸。我們從這個地方體會釋迦牟尼佛的用心，釋迦牟尼佛真實智慧、真實慈悲，我們要感恩。知恩報恩，知道佛恩，如何報恩？信願持名求生凈土，就是報佛恩。我們要抓住這一點，其他全是假的。假的怎麼應付？隨緣就好，為什麼？隨緣皆大歡喜，對我們不起障礙，對別人能生歡喜心，好！我們二六時中，緊緊抱住一句佛號，於諸佛如來，特別是彌陀本願，第六品就是四十八願。所以，念老在這裡提醒我們，「圓攝三德，三即是一，一即是三」，這個三德就是法身、般若、解脫，一而三，三而一。「如∴字三點」，這個三點是梵文，梵文這是一個字母，念伊，伊的音，∴字三點，「不縱不橫，表涅槃真身常樂我凈之無上妙德」。當下一念就是，念念不要丟失阿彌陀佛，念念皆是阿彌陀佛，就對了，名號功德不可思議。認識名號第一德，怎麼認識？要靠經典，這一部經就夠了。如果在這部經裡頭還有懷疑，再去讀其他的大經，我是個過來人我清楚。我學佛六十三年，早年間，懺雲法師把凈宗介紹給我，我沒有接受。那個時候有個錯誤觀念，這是老太婆教，佛大概是接引沒有知識的人，用這個法門。我們自己認為是知識分子，認為很聰明，不甘心學這個法門，心目當中所嚮往的都是大經大論。這是什麼？受方東美老師的影響。可是方老師到晚年也皈依三寶，也修念佛法門了，那是他往生之前半年的事情，他才回頭，不容易。我是從《華嚴》《法華》《楞嚴》這些大經裡頭回過頭來，真正認識凈土，真正知道這一句名號不可思議。絕不是這些大經，大經理論不錯，方法也好，很難修，太雜了、太多了。底下一段，『如來，應供……佛，世尊』，這十號是諸佛的通號，每一尊佛都可以稱如來，每一尊佛都可以稱應供，每一尊佛都可以稱為世尊。「一切佛同具此十號，實則諸佛德無量，故德號亦無量，今隨眾生機，節略而稱十號。」《華嚴》用十代表圓滿，這個地方也是這個意思，十代表大圓滿，代表佛德。佛的德就是自性本具的德能，無量無邊，他的德號當然也是無量無邊。娑婆世界，我們地球上的眾生根機不是很高，多了就不願意接受，太煩了，喜歡簡單，簡單就說十種，稱為十號。十種，每一種裡面都包含其他的九種，這就是《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一多不二，這是大圓滿。所以要求證，一門深入，為什麼？要清凈心才能證得，要平等心才能證得，要大徹大悟才能明心見性。於是我們知道，如來傳的是真正的大法，我們必須要真正的心，與他相應才能接受，如果我們的心是妄心、是假心，那就註定這一生不能證得。真心是什麼？真心沒有念頭，大乘教說真心離念，那個念是什麼？起心動念；不起心不動念是真心，起心動念是妄心。妄心裡頭有真心，但是真心不起作用，真心起作用是常寂光，妄心起作用是六道輪迴、是十法界。我們要學大乘，必須要懂得舍妄用真，像《楞嚴經》上佛說的，它才會相應。起心動念就是妄心，現代的人，妄念比過去超過百倍都不止。古人有妄念，妄念少，現在隨著科學的進步，妄念也進步了，愈來愈多。換句話說，跟真如跟心性距離愈來愈遠，現在人怎麼能證得？我們不說別人，問問自己，平心而論，我有這個能量嗎？眼見色是不是真在色裡面不分別好醜，不執著邪正，能不能做到？做不到，一天到晚還是這些雜念，那就是造輪迴業。每天累積的不是凈業，是染業，愈染愈深，為什麼？對於假的當作真的。什麼是假的？身體是假的，我們為身體操多少心。海賢老和尚給我們做榜樣，一百一十二歲，對身體從來沒有操過心。為什麼？他只有一個願望，每天念著往生凈土，除此一念沒有第二念。雖然常常跟阿彌陀佛見面，也常常求阿彌陀佛帶他到極樂世界去，他自己說了，阿彌陀佛不帶我去，說我修得不錯，在世間多住幾年，給世間學佛人做個好樣子。論他往生的資格，早就有了，我細細看這個光碟，我覺得他具足往生的條件應該在二十五歲左右。他二十歲出家，我相信不超過五年，功夫成片了，功夫成片跟阿彌陀佛就有感應。他有壽命不要了，阿彌陀佛會帶他到極樂世界去。阿彌陀佛要留他在世間做個好榜樣，他到底具足什麼條件？很簡單，他有慈悲心、他有愛心，他能愛護一切眾生，這是第一個條件。第二個條件，他真正做到了以戒為師，以苦為師。他持戒就是這一句佛號，一句佛號圓滿一切戒律；不怕苦，願意吃苦。看到享受他不滿意，一生從來沒有看到他有不高興的時候，只有一次你看到他板著面孔。那是為什麼事情？一百一十二歲的生日，這些在家居士們在來佛寺為老人慶生，做了一桌菜。他看到很不滿意，一口也沒吃，板著面孔，這是從來沒見過的。最後他還是吃一點什麼芝麻拌麵條，很簡單。那個不願意、不希望他們這麼做法，這是持戒，以苦為師。苦在他來說歡喜，他不以為苦，看到眾生每天大吃大喝，他起他的慈悲心，那真苦，那是造業。你看他看人在一起吃飯，看到人家碗里菜、米飯掉到地下，把它撿上來吃掉，老和尚歡喜。他說你曉得嗎？你這一粒米不願意糟蹋，一滴水不願意糟蹋，這是積多大的福德。福從哪來的？福從這來的，節儉來的，一點都不浪費。農村裡頭沒有自來水，對用水很節省，不浪費，洗臉都是用小盆，不用大臉盆。惜福，真的要學。《無量壽經》所說的他全做到了，全表演給我們看，我們要細心去觀察。我們在日常生活當中要留意，要給人做好樣子，掉到地上不要怕臟，老和尚就這麼吃掉的。我們知道，自性是真正的無量光、無量壽，無量無邊的德能統統不在外面，智慧不在外面，福報不在外面。德能都是自己自性本來具足的，所以是平等的，沒有哪高哪低的；顯示出不平等，那是我們迷失自性有厚有薄。羅漢、菩薩他們迷得薄，所以看起來有智慧、有德行；佛是證得圓滿。六道輪迴的眾生迷得深，不知道因果、不知道聖教，自以為是，天天造業自己不曉得。這叫可憐憫者，世間可憐沒有比這更可憐的，我們一定要知道。人有生決定有死，不要怕死，死了以後到哪裡去，這是個大問題，這比什麼都重要，這才是人生第一樁大事。我們今天有緣遇到凈宗，遇到阿彌陀佛，這個緣無比殊勝。縱然我們造了五逆十惡的罪業，必定墮地獄，遇到這個法門還有救，只要真信切願，一心專念，分秒必爭，你的業障全消掉了，極樂世界成就了。身體是假的，當然不能糟蹋它，但是也無需要過分的去愛惜它；愛惜它，養成這個習慣，出不了六道輪迴，為什麼？增長身見。身見是五種見惑裡頭第一個，你這個身丟不掉，丟不掉是什麼？脫離不了輪迴，麻煩在這裡。身體不要了，不去想它，證須陀洹果。須陀洹果是小乘初果，雖然是初果，他是聖人，他不是凡人，為什麼？他決定不墮三惡道，天上人間七次往返，證阿羅漢，就超越六道輪迴了。凡夫身見沒破，在六道裡頭沒有超越的時間，無期徒刑，這個無期是無量劫，多可怕！那我們怎麼辦？像我這個年歲了，住這個世間不會長久，應當念念都是阿彌陀佛，念念求生凈土，沒有別的念頭，沒有別的擔心，統統能放下。什麼時候放下？現在就放下。決定沒有一樁事情放在心上，放在心上就這一句佛號，其他的不聞不問，只要把這一句佛號抓住就行了、就對了。其他的，《金剛經》上所說的，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法都舍掉了，非法是世間法，更要放下。