念佛重要,沒有事情的時候就念佛,念出聲音、金剛持、默念統統可以,要不念佛就是念生死輪迴

恭錄自《二零一四凈土大經科注》第137集我們每個人都不是孤獨的,無量劫來生生世世跟我們結緣的人,也是阿僧祇數,無量無邊。所以當我們自己證得法身菩薩的果位,肯定不舍眾生,特別是有緣眾生,他歡喜跟你接近,你跟他說話他相信,這有緣;沒有緣的,你教他他不接受,他不相信,那是沒有緣分。法界無量無邊,哪個地方有緣的人遇到苦難了、遇到困難了,你就會有感應,像計算機一樣,你收到了他的信息,自自然然在他面前就化身。時間長的用應身,釋迦牟尼佛當年在世,住世八十年,應身。化身辦一樁事情,辦完了就不見了,時間長短不定,有人幾分鐘,有人幾個小時。甚至於像文殊菩薩,變化一個乞丐,叫文吉,照顧虛雲老和尚。受難了,他三步一拜去朝山,中途在曠野病倒了,文殊菩薩去救他,用一個乞丐的身分,讓他一點不懷疑,陪了他兩次,一個多月,化身。一個多月把他病治好了,他可以去朝山,乞丐不見了。這就是沒有障礙,這就是大自在。王是個形容詞,在一個國家,發號施令的是國王,國王得大自在,所有人民都要聽他的號令,用這個來比喻。佛是法王,於法自在,法就是能大師所說的「何期自性,能生萬法」,法王在萬法當中得大自在,沒有障礙。我們學佛,最上乘法就是依據這個道理來修學。怎麼學?六根接觸六塵修不起心不動念,這是用佛的目標;菩薩降一個等級,有起心動念,沒有分別執著;阿羅漢再降一個等級,有起心動念、有分別,沒有執著。我們現在怎麼修法?把大乘、小乘合而為一,學不起心不動念這做不到,我們沒有辦法修,它太高了,我們學不分別不執著。吃飯,不分別菜好吃不好吃,不執著,這真正修行;穿衣服,不必想到什麼樣的款式、什麼樣的料子,不分別不執著。學佛在哪裡學?日常生活當中學。處事待人接物不分別這是好人那是壞人,心目當中一視同仁,怎麼看法?各各都是佛,各各都是阿彌陀佛。你真修到這樣的時候,你就極樂世界修成功了。海賢老和尚《永思集》一定要多看。你看海慶,他挑了一桶糞,大糞,在路上走路,那個路一定不大,鄉村裡面的小道。有一個人騎了腳踏車,速度很快,把他衝倒了,他挑一桶糞,跌倒之後那個糞潑了自己一身。這個騎腳踏車是個年輕人,罵他,旁邊人來打抱不平,他就勸大家說,不是他的錯,不要怪他,是我的錯。對人、對事、對物真正做到真誠、平等、恭敬。海慶有口吃,說話說不清楚,所以他很少說話,但是念佛字字圓明,就這一句南無阿彌陀佛,這六個字他念得很清楚,你不感覺得他有口吃。但是不念佛,說話的時候,你就感覺得他口吃很嚴重。他留給我們什麼啟示?留下金剛不壞身。死了,坐缸六年多的時間,海賢是他的師兄,開缸,如果屍體要是腐爛了就火化,骨灰就入塔。把他缸打開一看,面貌如生,連衣服絲毫損壞都沒有。他修什麼?他給我們表現的忍辱波羅蜜,為我們示現的,一生以戒為師,以苦為師,這八個字他做到了。寺廟裡頭粗活、重活沒有人願意乾的他全包了,而且做得心生歡喜。他修什麼?在物質環境、人事環境裡頭他完全放下了,放下一切分別執著,放下起心動念。因為只有不起心不動念,法身菩薩的境界,他才能留下金剛不壞身,不是一般人能做得到的。我們看這個光碟、看這個報告要能體會到。這個地方我們念到這一句,「佛照世間相,常住自寂滅」,我們不行,海賢老和尚、海慶老和尚做到了,真不容易。只有即相離相,真正見到諸法實相,寂滅,滅的什麼?起心動念沒有了,分別沒有了,執著沒有了,這叫寂滅。常住寂滅,一切時、一切處,六根接觸六塵境界,沒有起心動念、分別執著,這叫常住自寂滅。世間萬事萬物清清楚楚、明明白白,不糊塗,只是一般人見不到。到他走了留了金身,我們回頭再想想他在世的時候,住世那種言行,才發現其中的奧妙。那叫真修,不是一天念多少萬聲佛號、念多少部經,不是。他們一生不認識字,從來一部經也沒念過,一次經也沒聽過,但是他的起心動念、言語造作跟法身菩薩相應。所以這兩句話我們要特別留意,海慶、海賢一生的行誼跟這兩句話相應,相應就是世間自在的意思。……所以佛教教育終極的目標是什麼?是幫助我們回歸自性。我們從迷失自性變現出六道,無始劫以來,在六道裡頭搞生死輪迴,不能覺悟,愈迷愈深,愈陷愈苦。六道苦不堪言,最苦的是地獄,但是迷在六道裡頭,肯定在地獄時間最長。只有能聞到佛法,才有這個機會脫離地獄,沒有佛法,永遠不知道事實真相,你怎麼能脫離?大乘佛法裡頭,尤其是凈宗,凈宗的方法跟原理完全相應,這就不是假的,信願持名。信願持名與「佛照世間相,常住自寂滅」相不相應?相應。念佛重要,沒有事情的時候就念佛,念出聲音、金剛持、默念統統可以,一點都不妨礙。要不念佛就是念生死輪迴,你自己不知不覺,這就錯了。要念佛,對一切世間法隨緣不攀緣,這就好。學海賢老和尚、海慶老和尚,看這個世間沒有一樣不好,樣樣都好,一切人事物沒有分別心、沒有執著心。知道,心裡清清楚楚,全是自性變現出來的,哪有不好?又何況《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」,「一切眾生皆有如來智慧德相」,不能輕視,不能小看他。自己在生活當中養成謙虛,沒有傲慢,好!通達世間是般若,自性本有的般若智慧,不從外頭來的。所以只要見性了,什麼都知道,世出世間一切法通達明暸。「於世自在,是解脫德」,在這個世間得大自在了。解脫,念謝是做動詞用,把它解開,解開什麼?煩惱、習氣。脫是脫離,脫離六道輪迴,脫離十法界,脫離實報莊嚴土。於世自在,也就是這些世間法,十法界的法,乃至於實報莊嚴土極樂世界的一切法,對自己不產生絲毫的影響,不受它的干擾。極樂世界不會被樂迷了,你在那個世界裡頭生了歡喜心,歡喜心是煩惱,喜怒哀樂愛惡欲七情,干擾。逆境裡面生瞋恚,順境裡面生貪戀,全錯了。順逆境界一切都可以受,不起貪戀,不生怨恨,這就對了。完全用一個平常心,平是平等,沒有分別就平等,常是永恆,住在平常裡頭,這大修行人,真修行人!我們入不了這個境界,怎麼辦?這是如來,法身如來的境界,是佛法裡頭至高無上的境界。而且什麼?人人都有分,個個不無,只是迷悟不同。佛法對一切眾生沒有別的,幫助大家覺悟,覺悟了都是一樣。徹底覺悟、究竟覺悟、圓滿覺悟,就是妙覺如來。他跟眾生有緣,有緣當然要幫助眾生離苦得樂,佛出現在世間就為這個,幫助眾生離苦,離究竟苦。究竟苦是什麼?是輪迴。你不出輪迴,那苦樂是暫時的,脫離不了永久,輪迴苦,不能不知道。得樂要得究竟樂,究竟圓滿的樂是西方極樂世界,跟十方一切諸佛剎土實報莊嚴土相比,極樂世界第一殊勝。為什麼?後面我們讀這段歷史就知道了。極樂世界怎麼來的?是世間自在王教法藏比丘,法藏比丘是阿彌陀佛的前身,教他到一切諸佛剎土去參觀、去考察、去學習。一切佛剎土裡面善的、好的,你記住,統統要,還有不善的、不好的統統不要,回來建造你的極樂世界。所以極樂世界怎麼來的?集一切諸佛剎土真善美慧之大成,它變成第一,這麼來的。所以,得究竟樂是往生極樂世界。一切諸佛如來出現於世間教化眾生,幫助眾生離苦得樂,我們就明白了,諸佛如來存的是什麼心,唯一的,第一個念頭,希望幫助他到極樂世界去,為什麼?得究竟樂。這個意思要懂,我們要搞清楚、搞明白。為什麼我不念別的佛,我念阿彌陀佛?為什麼我不念別的經,念《無量壽經》?就是因為諸佛如來的心愿、本懷,幫助我們離究竟苦得究竟樂,就這麼回事情。離究竟苦得究竟樂的方法,就是信願持名求生凈土。我們對這個法門不相信,不能接受,好,再用別的方法,用八萬四千法門慢慢幫助你提升,引起你興趣,但是到最後還是歸這個法門。你看《華嚴經》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,做為《華嚴經》的圓滿,看到了,《法華經》上,龍女八歲成佛,真的是千經萬論處處指歸。我們從這個地方體會釋迦牟尼佛的用心,釋迦牟尼佛真實智慧、真實慈悲,我們要感恩。知恩報恩,知道佛恩,如何報恩?信願持名求生凈土,就是報佛恩。我們要抓住這一點,其他全是假的。假的怎麼應付?隨緣就好,為什麼?隨緣皆大歡喜,對我們不起障礙,對別人能生歡喜心,好!我們二六時中,緊緊抱住一句佛號,於諸佛如來,特別是彌陀本願,第六品就是四十八願。所以,念老在這裡提醒我們,「圓攝三德,三即是一,一即是三」,這個三德就是法身、般若、解脫,一而三,三而一。「如∴字三點」,這個三點是梵文,梵文這是一個字母,念伊,伊的音,∴字三點,「不縱不橫,表涅槃真身常樂我凈之無上妙德」。當下一念就是,念念不要丟失阿彌陀佛,念念皆是阿彌陀佛,就對了,名號功德不可思議。認識名號第一德,怎麼認識?要靠經典,這一部經就夠了。如果在這部經裡頭還有懷疑,再去讀其他的大經,我是個過來人我清楚。我學佛六十三年,早年間,懺雲法師把凈宗介紹給我,我沒有接受。那個時候有個錯誤觀念,這是老太婆教,佛大概是接引沒有知識的人,用這個法門。我們自己認為是知識分子,認為很聰明,不甘心學這個法門,心目當中所嚮往的都是大經大論。這是什麼?受方東美老師的影響。可是方老師到晚年也皈依三寶,也修念佛法門了,那是他往生之前半年的事情,他才回頭,不容易。我是從《華嚴》《法華》《楞嚴》這些大經裡頭回過頭來,真正認識凈土,真正知道這一句名號不可思議。絕不是這些大經,大經理論不錯,方法也好,很難修,太雜了、太多了。底下一段,『如來,應供……佛,世尊』,這十號是諸佛的通號,每一尊佛都可以稱如來,每一尊佛都可以稱應供,每一尊佛都可以稱為世尊。「一切佛同具此十號,實則諸佛德無量,故德號亦無量,今隨眾生機,節略而稱十號。」《華嚴》用十代表圓滿,這個地方也是這個意思,十代表大圓滿,代表佛德。佛的德就是自性本具的德能,無量無邊,他的德號當然也是無量無邊。娑婆世界,我們地球上的眾生根機不是很高,多了就不願意接受,太煩了,喜歡簡單,簡單就說十種,稱為十號。十種,每一種裡面都包含其他的九種,這就是《華嚴經》上所說的,一即是多,多即是一,一多不二,這是大圓滿。所以要求證,一門深入,為什麼?要清凈心才能證得,要平等心才能證得,要大徹大悟才能明心見性。於是我們知道,如來傳的是真正的大法,我們必須要真正的心,與他相應才能接受,如果我們的心是妄心、是假心,那就註定這一生不能證得。真心是什麼?真心沒有念頭,大乘教說真心離念,那個念是什麼?起心動念;不起心不動念是真心,起心動念是妄心。妄心裡頭有真心,但是真心不起作用,真心起作用是常寂光,妄心起作用是六道輪迴、是十法界。我們要學大乘,必須要懂得舍妄用真,像《楞嚴經》上佛說的,它才會相應。起心動念就是妄心,現代的人,妄念比過去超過百倍都不止。古人有妄念,妄念少,現在隨著科學的進步,妄念也進步了,愈來愈多。換句話說,跟真如跟心性距離愈來愈遠,現在人怎麼能證得?我們不說別人,問問自己,平心而論,我有這個能量嗎?眼見色是不是真在色裡面不分別好醜,不執著邪正,能不能做到?做不到,一天到晚還是這些雜念,那就是造輪迴業。每天累積的不是凈業,是染業,愈染愈深,為什麼?對於假的當作真的。什麼是假的?身體是假的,我們為身體操多少心。海賢老和尚給我們做榜樣,一百一十二歲,對身體從來沒有操過心。為什麼?他只有一個願望,每天念著往生凈土,除此一念沒有第二念。雖然常常跟阿彌陀佛見面,也常常求阿彌陀佛帶他到極樂世界去,他自己說了,阿彌陀佛不帶我去,說我修得不錯,在世間多住幾年,給世間學佛人做個好樣子。論他往生的資格,早就有了,我細細看這個光碟,我覺得他具足往生的條件應該在二十五歲左右。他二十歲出家,我相信不超過五年,功夫成片了,功夫成片跟阿彌陀佛就有感應。他有壽命不要了,阿彌陀佛會帶他到極樂世界去。阿彌陀佛要留他在世間做個好榜樣,他到底具足什麼條件?很簡單,他有慈悲心、他有愛心,他能愛護一切眾生,這是第一個條件。第二個條件,他真正做到了以戒為師,以苦為師。他持戒就是這一句佛號,一句佛號圓滿一切戒律;不怕苦,願意吃苦。看到享受他不滿意,一生從來沒有看到他有不高興的時候,只有一次你看到他板著面孔。那是為什麼事情?一百一十二歲的生日,這些在家居士們在來佛寺為老人慶生,做了一桌菜。他看到很不滿意,一口也沒吃,板著面孔,這是從來沒見過的。最後他還是吃一點什麼芝麻拌麵條,很簡單。那個不願意、不希望他們這麼做法,這是持戒,以苦為師。苦在他來說歡喜,他不以為苦,看到眾生每天大吃大喝,他起他的慈悲心,那真苦,那是造業。你看他看人在一起吃飯,看到人家碗里菜、米飯掉到地下,把它撿上來吃掉,老和尚歡喜。他說你曉得嗎?你這一粒米不願意糟蹋,一滴水不願意糟蹋,這是積多大的福德。福從哪來的?福從這來的,節儉來的,一點都不浪費。農村裡頭沒有自來水,對用水很節省,不浪費,洗臉都是用小盆,不用大臉盆。惜福,真的要學。《無量壽經》所說的他全做到了,全表演給我們看,我們要細心去觀察。我們在日常生活當中要留意,要給人做好樣子,掉到地上不要怕臟,老和尚就這麼吃掉的。我們知道,自性是真正的無量光、無量壽,無量無邊的德能統統不在外面,智慧不在外面,福報不在外面。德能都是自己自性本來具足的,所以是平等的,沒有哪高哪低的;顯示出不平等,那是我們迷失自性有厚有薄。羅漢、菩薩他們迷得薄,所以看起來有智慧、有德行;佛是證得圓滿。六道輪迴的眾生迷得深,不知道因果、不知道聖教,自以為是,天天造業自己不曉得。這叫可憐憫者,世間可憐沒有比這更可憐的,我們一定要知道。人有生決定有死,不要怕死,死了以後到哪裡去,這是個大問題,這比什麼都重要,這才是人生第一樁大事。我們今天有緣遇到凈宗,遇到阿彌陀佛,這個緣無比殊勝。縱然我們造了五逆十惡的罪業,必定墮地獄,遇到這個法門還有救,只要真信切願,一心專念,分秒必爭,你的業障全消掉了,極樂世界成就了。身體是假的,當然不能糟蹋它,但是也無需要過分的去愛惜它;愛惜它,養成這個習慣,出不了六道輪迴,為什麼?增長身見。身見是五種見惑裡頭第一個,你這個身丟不掉,丟不掉是什麼?脫離不了輪迴,麻煩在這裡。身體不要了,不去想它,證須陀洹果。須陀洹果是小乘初果,雖然是初果,他是聖人,他不是凡人,為什麼?他決定不墮三惡道,天上人間七次往返,證阿羅漢,就超越六道輪迴了。凡夫身見沒破,在六道裡頭沒有超越的時間,無期徒刑,這個無期是無量劫,多可怕!那我們怎麼辦?像我這個年歲了,住這個世間不會長久,應當念念都是阿彌陀佛,念念求生凈土,沒有別的念頭,沒有別的擔心,統統能放下。什麼時候放下?現在就放下。決定沒有一樁事情放在心上,放在心上就這一句佛號,其他的不聞不問,只要把這一句佛號抓住就行了、就對了。其他的,《金剛經》上所說的,「法尚應舍,何況非法」,法是佛法,佛法都舍掉了,非法是世間法,更要放下。


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