乙四丙二丁二明道離一切言說戲論之義趣（一）（《達摩大師血脈論通解 》釋寂光法師傳...

已有 32 次閱讀2012-5-23 15:09 |個人分類:達摩大師《血脈論》| 達摩大師, 釋寂光法師

丁二明道離一切言說戲論之義趣

【假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。】

我們修行人也叫修道者，修什麼道呢？修菩提道。如何是修道呢？講經、說法、誦經、持咒、念佛，這些不算是真正修道。真正的修道是以見性為基礎的，其它都是修道之前的方便。

假使說得千經萬論，如果不見本性只是個凡夫，而其所說、所行的還是凡夫法，因為與凡夫的心相應，所以是凡夫法。佛法是覺悟之法，與覺悟相應才是佛法。

二祖慧可講經講得天花亂墜，地涌金蓮。他問達摩大師能不能了脫生死，達摩大師說不能了脫。因為他講經說法亦是與凡夫心相應，非與解脫真心相應。那麼非與解脫相應就不是佛法了，縱然你能說千經萬論，若不見性，雖剎那間也沒接近過佛地。這個是蓮花生大師所講的。顯宗和密宗的祖師都這樣講，所以絕對不會錯。既然與覺悟相應即是佛法，那麼如何與覺悟相應？與自心清凈相應，就是與覺悟相應。念念間不離自心而體會諸法實相，就是真正的佛法，就是覺悟之法。

作為佛弟子必須要懂得如何真正地行持佛法，必須與自心的覺悟之體相應。否則，一切所行皆不是究竟的佛法，只是方便法而已。所以要真正與佛法相應，必須是在悟性的基礎上，若不悟性，所行的都不是佛法。

【至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。】

【至道】即究竟至極之道，乃是絕對真理的境界。也即是究竟證悟宇宙絕對真理之道。

【幽深】即是指絕對的真理境界是難見不可思議的。

【幽】是難見之意。【深】是不可測的意思。

真正的究竟真理之道是難見不可思議的，非凡夫見可揣測的。因凡夫的思維和觀待皆是在相對中，而至極之真理境界是絕對的，所以用相對的觀念來觀待絕對之真理境界，是不可能徹悟的，只有離一切言說相執，才能入絕對的真理境界。《大乘起信論義記》卷中雲︰「離心緣者，非意言分別故，心行處滅，非思慧境。」

【不可話會】即是指一切言說造作皆不能入絕對的實相之道。因畢竟空之實相是離言說、離戲論、離對待的。

【典教憑何所及】即是指：若單一以經典教義的通達了解為究竟所證是不可以的。因為經典教義只是標指實相真理的方便，而其本身是言說分別，若單以通達經典教義為究竟，則是為顛倒。這還是落在分別和取捨上了，與道體相背，因為分別和取捨即是顛倒。如：以指指月示人，其目的是在月，而非是指。若執指為月，則必是顛倒。經典教義即是指示諸法實相的方便，而究竟實相才是經典教言所指的。所以若執著語言文字，則必然不見諸法實際，因此不得黏著文字相，當行實證之道。

【但見本性，不識一字亦得。】如果了解和體悟本性的話，縱然不識一字，亦能得道。蓮花生大師云：「肯修證即牛郎也可悟道，雖不會講理，仍能從現量中得到肯定。如親口嘗過糖的滋味，那裡需要他人解說其中滋味。不了悟真性，即使班智達亦會生迷亂，不論他博通九乘的道理，缺乏現見而去求遙遠的傳聞，雖剎那亦未接近佛道。」

可是我們很多同修，不以體悟自心為修行，反而認為讀誦經典等方便就是究竟的修行。如果讀誦經典而不向自心去悟，不向自心去印可，那麼所讀誦經典都屬於有為的造作，都屬於世間法。因為出世間的無為法才與道體相應，與覺性相應。講說經論的目的在於開示眾生，讓眾生了悟佛性，而不是以此為道。若沒有了悟自心，縱然能講千經萬論，又有何用呢？不免生死輪迴，二祖慧可就是很好的例子。如果我們能向自心體會的話，縱然不認識字也可以成道，獲得究竟圓滿的證悟。如五祖大師云：「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。」

誦經等事雖然能獲得福德，但若不悟自心則所集一切福德於證道而言無有是處，如五祖弘忍禪師云：「汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」

【見性即是佛，聖體本來清凈，無有雜穢。】

見性的當下，即見得了諸佛之體。從見性開始，就已經走上成佛之道，安住當下心境，當下就是佛。這個心本來清凈，我們所具足的佛性本來清凈，就如六祖慧能大師所講：「善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。」自性無有任何雜穢，不受一切染著。雖然被煩惱之雲所覆蔽，但本無有染著。所以這個聖體本來清凈，無有雜穢，不染一切。雖然道體被煩惱之雲覆蔽，但就像蓮花出於污泥而不染污泥。六祖又云：「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」

【所有言說，皆是聖人，從心起用。】

聖人講經說法，所有的言說，皆是他從自心現起的智慧妙用，是為度眾生而起方便妙用所說。經論是文字相，文字相畢竟空寂。如果執著經論，認為講經說法就是道的話，那麼任何一個講經說法的人都能得道了。講經說法並非是道，而是聖人度生之方便，亦是修行之方便。而真正的道是與覺心自性相應的，離言說、離文字相。

有一個公案是大珠慧海禪師和一個三藏法師的對話。三藏法師對禪師說：「禪家總落於空當中。」禪師回答：「法師你已經落在空中了。」法師問：「我怎麼落在空中了？」禪師答：「你是一個三藏法師，不是天天在講說經文嗎？經文是文字相，那麼文字相不空嗎？」這是禪宗的慧海禪師在開示講經之法師，真正修道者當行實修了悟自性，若處處黏著文字相，則為虛度人生。若是每天將法義掛在嘴上而不實證，則此法師已經被佛法束縛了。

諸佛聖人的言說是為覺悟眾生而設的方便，我等修行佛法之人應當順聖人之意而行持，故當行實證自性之道。

【用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。】

一切方便皆以究竟而起，故用不離體。用為方便而體為究竟，但不管是用或體，其二者本來是畢竟空的，一切名言的安立也不能盡其義。所以一切名言皆是勉強安立，更何況十二部經呢？舊譯《華嚴經》卷五雲︰「遠離取相真實觀，得自在力決定見，言語道斷行處滅。」《大智度論》卷五也說︰「言語已息，心行亦滅。」

【道本圓成，不用修證。】

道就是我們的天真佛性，而這個佛性從本以來不垢不凈，不生不滅，不增不減。所以不用修證，本來圓成，何用有一個造作的修證呢。如果我們的道體不圓滿，不可能成圓滿的佛果。正因為我們所擁有的覺性圓圓滿滿，活活脫脫，因此我們才可以由悟圓滿自性而得證佛果。如果自性是不圓滿的，修證以後才圓滿，那不修證的時候這個自性肯定退失。因此，佛不是由修而得，是本來自圓自證。

【道非聲色，微妙難見。】

道非聲非色，非一切法，非一切相，微妙難見。離一切言說，離心的觀察和分別叫『微』。它雖離一切思維分別的境界，又時時刻刻現起一切妙用，所以叫微妙。

【微】是微細。【妙】是難思。

以凡夫種種揣度造作之心來說，這個自性太難見了，故說難見。因為凡夫之心念念落於顛倒，念念落於取捨當中。如龐居士所言：「難難難，猶如十擔油麻樹上彈。」但是，如果我們能向自心來體會它的話，則很容易見。所以如果真正地放舍凡夫的分別執取，則當下就能見自性。龐行婆子云：「易易易，百草頭上祖師意。」

【如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。】

悟道的人自己知道，如人飲水冷暖自知，但無法向人道白。因言說總是一個比擬，但不能真正地和盤托出。因此禪宗的祖師不以言說令悟，而以方便提攜。以棒打呵罵等等來讓行者一念間向自心體悟，所以道體用言說是說不出來的。言說即是相，故不可向人說。

【唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。】

這樣的道體唯有諸佛如來能知，其他六道的眾生都不能覺知。因諸佛如來即是道之本體故，又諸佛是無作人故。

在釋迦牟尼佛沒有出世之時，當時是沒有任何一個眾生能了知覺性。佛陀出世以後才為我們開示了離言說的覺性，所以其他道的眾生都不能了知，只有佛陀能了知。

此處還有一層深意，【如來】即指不動本心。也就是唯有覺悟不動本心才能究竟證道，若不悟本心則縱然積福修善亦只是人天福報而已。所以若只以凡夫行善積德之心，而行持佛法，則所行是世間善法非是佛法。若能在積德行善之中了悟自性，而行大乘入世之行，如此是為行大成佛道。

【凡夫智不及，所以有執相。】

凡夫的智慧不能測其深妙，凡夫由於不了解覺性的緣故，所以才會於覺性中念念生取捨心，現起一切執著，所以有執相。

凡夫智是世智辨聰。只是分別心的思維作用，所以這種智是迷失絕對真理而起的顛倒，因此凡夫之思量分別是不能悟此道體的。