太極拳的修鍊就是練就丹田混元氣

太極拳的修鍊就是練就丹田混元氣練習太極拳要明白太極拳的道理，明理然後還要得法，按照正確的方法練習獲得太極功夫，才能推手實作。太極拳不僅有高深的理論，還能夠應用於實戰實作，否則，理與法就是兩層皮。但是，在現實生活中，許多人練習太極拳，拳理和技法是兩層皮，沒有結合到一起，往往是說理的單說理，流於形而上：練習技術的只是研究技法，流於形而下。這兩種情況都是沒能整體地、全面地掌握、傳承太極拳。太極拳的理論是陰陽學說。陰陽，是中國傳統文化中的理念，我們認為它玄虛、不可把握，其實這是認識上的偏差。古人觀察天地萬物運行的規律，總結出了太極陰陽這個概念。太極動而生陽，靜而生陰，陰陽相濟，陰陽互生，相互轉化。這個道理其實並不玄虛。太極陰陽只是個名稱而已，太極陰陽的運動則是客觀存在的。古代人發現了這個規律，對此進行闡釋，成為太極陰陽學說。陰陽是天地萬物存在的一種相反相成、互根互用的元素。陰陽相對而存在，太極圖中對這一點表示的很清楚——陰中有陽，陽中有陰，陰陽相互依存，相互轉化。《易經》說：太極生兩儀，兩儀生四象。四象就是太陰、太陽、少陰、少陽。少陽，是陽之初；太陽，是陽之極；少陰，是陰之初；太陰，是陰之極。從太極圖可以看出，物極而反，原始反終。這是道家思想的一個根本的理念。另外，我認為，太極圖的奇妙不在於它揭示了陰陽依存、互生互長的關係，而在於陰中有陽，陽中有陰。現代人對太極圖難於理解把握，這是由於我們的傳統文化出現了斷層。這也是我們今天許多人練習太極拳，很難去研究其中的太極陰陽理趣的原因。古人在研究自然和人的關係時，從來不把人看作一個單獨的個體，而是用天人合一的觀點來看待人和宇宙自然，講究形神合一。道家的觀點就是天人合一、形神合一，因此，在修鍊上，道家講究的是性命雙修。太極拳是道家功夫，它修鍊的根本是身心性命。所以，修鍊太極拳是為了「延年益壽不老春」，不是為了「技擊之末」。太極拳是性命雙修、身心雙修、形神雙修，終歸是陰陽雙修，也就是合體雙修——讓兩種性質、兩種功能、兩種元素，互相作用，陰陽互根。《易經》講「水火既濟」，也就是陰陽互根，陰平陽秘。在太極拳界，除了重視太極圖外，還重視旋極圖（圖1）。陳鑫的《太極拳圖說》中講述了這個圖。太極圖強調了陰陽兩儀互根、互生、對稱、變化的關係。旋極圖被稱為古太極圖，其最大的特點是中間有一無極的圓圈，然後向外螺旋伸展。古代氣功家講：「其大無外，其小無內。」旋極圖就表現了這個概念。旋極圖中間的圓圈，代表了人的元陽、元氣。道家認為，萬事萬物是元氣化生，是宇宙原始之氣所化生的。元氣，可以宏觀到無極，微觀到一個點，也就是「其大無外，其小無內」。太極拳的周身一家，與道家的宇宙混元一氣的觀念是一致的。道家還認為：宇宙是大太極，人身是小太極。因此，古人就有了天人合一的理念。具體到武功的修鍊，特別是太極拳的修鍊，更強調的是人身中的一團「中氣」的修鍊。對於這個氣，哲學中稱為元氣，醫學上稱為真氣，人倫社會上稱為正氣，在人身中稱為中氣，武功中稱為內氣。這種內氣、中氣來源於古太極圖（旋極圖）中間的圓圈。修鍊太極拳就是修鍊這個小圓圈，要讓它不斷地充足、充沛，形成丹田內氣，產生丹田勁。有了丹田氣，要保養它，不讓它耗散，這樣就形成了太極身，成為太極人，也就是所謂的「中氣十足，元氣充沛」。這種丹田內氣運用於外，就叫丹田內勁。太極拳的勁力是由內而發放於外的。對於這一點，孫祿堂先生說：「只在當中一點運用。「這個一點，就是來源於旋極圖中間的小圓圈。根據這一點，我認為太極拳是道家內丹功的外功，或者說是動功。你有了這丹田一粒混元氣，才算有了功夫。因此，按照道家的修鍊方法，你先要得氣，然後再得葯。氣，是我們平常說的氣感。葯，則有大葯、小葯、內葯、外葯。葯，是氣的更精微狀態，是氣更充沛的狀態，是氣的精華。得氣，得葯，然後用藥練成腹內的內丹。這樣就得丹。得丹，也就是得道。所以，太極拳的整個修鍊程序，是由得氣，後得葯，然後得丹，然後成道、成仙。這是道家修鍊太極拳的程序。我們今人修鍊太極拳，我認為是非常世俗化，非常淺表化，非常通俗化，非常大眾化，非常娛樂化，是一種休閑的文化娛樂現象。這種現象的出現，當然是有利於全民健身的，但是，我們不能因此而不知道太極拳有高深的理趣所在，不能因此而否定太極拳有對尖端生命科學的追求。因此，我們要從生命科學的高度研究太極拳。由上面所述的太極之理，具體到練習太極拳，就要強調「周身一家」，要渾身無處不太極。首先，周身要分大的陰陽。陰陽也就是虛實，也就是楊澄甫說的太極拳的第一要義是「分虛實」。分出大的虛實，然後，要做到周身無處不虛實，每一動都要有虛實，一動就要分虛實、分陰陽，一動就要有剛柔，一動就要有開合，一動就要有聚和散。練習太極拳是從預備式開始的，這是無極狀態、混元狀態，未分陰陽。然後，一動就分陰陽，這就是拳論說的「動之則分，靜之則合」。除此之外，太極拳還要陰中有陽，陽中有陰，就 像太極圖陰陽魚中的魚眼。拳論說「一動無有不動，一靜無有不靜」，又說「動中有靜，靜中有動」。如果不是處在中國傳統文化的環境中，你是很難理解這兩句話的。中國的哲學是合二為一，太極拳修鍊就像中國哲學一樣，不是非此即彼的兩分法，而是合二為一。太極拳的關鍵不在於動而為陰陽，而在於「合二為一」。李經梧老師說：「練習太極拳每一處都要分陰陽，哪怕是微小的動作都要有陰陽。到了高級階段，要分中有合，合中有分。也就是化即是打，打即是化。要化打合一。」太極拳打手，初學是要先接勁，再化勁，然後再發放。這是必要的一個練習階段。但到了高級階段，要化打合一。李經梧老師的拳藝能夠應物自然，達到了拿、化、打合一的境界。李經梧老師說：練習太極拳要練成化打就是一個，不能有兩個。另外，在推手時，還要與對方合成一體一不僅自己的勁力合成一個，還要讓對手與自己合成一個。這樣，對手就完全在自己的操控之下。這樣，才能「耄耋御眾」，才能「四兩撥千斤」。太極拳的陰陽理論是可以操作的，太極拳從理論到實踐是知行合一的，任何有傳授、有感悟的太極拳家都能做到這一點。練習太極拳，到了一定程度，身體內是有感覺的，別人摸到你也是有感覺的。李經梧老師最愛說的是：「手上沒東西，身上沒東西，丹田沒東西。」還說：「先要練到丹田有東西。」這就是修鍊的法門。道家內丹修鍊，是先從有為法修鍊，然後到無為的心法修鍊。有些高手傳授給人太極拳，往往是把結果說成了方法。還有人是永遠在低層次徘徊，不能進入高級階段，這是由於他們不認為太極拳是修道之術，總在實體上練習。王薌齋說：「離開此身不是，執著此身不是。」這是道家功夫修鍊的真言。我們修鍊太極拳，也是這樣。只在自身上求索，無法與對手實戰；完全離開自身，到身外求索，也是不行的。太極推手，要讓對方和自己變成一對陰陽體，這樣就能「隨曲就伸，借力打力」。你柔我剛，你剛我柔，不丟不頂。這種不丟不頂地承接來力，就是太極拳要修鍊的功夫。要練到周身每一處都能接能化能發，化的地方也就是發的地方。這種功夫，說來容易，練起來難，古往今來，能達到此境界的人，寥若晨星。但是，正因為它高妙、高深，才吸引人迷戀太極拳。太極拳的魅力就在於此。太極拳高手，像楊祿禪、李亦畲等，自身不但陰陽合一，而且打手時和對方在一瞬間也能夠陰陽合一。這樣，就發放自如，想把對方打到哪兒就能打到哪兒。太極拳的推手，要不丟不頂，兩人粘黏連隨練習，不是較力，而是體會勁力，是讓人達到最大的輕靈圓活的狀態。推手，就是訓練你的圓活柔化的能力。總之，對陰陽可以理解為剛柔，也可以理解為動和靜、虛和實、進攻和退守、開與合、化和打……這是在不同的角度、不同的層次，對陰陽的表述。陰陽還是相對的，是變化的。我們研究太極陰陽學說，研究太極拳理，不要糾纏於某些名詞，然後 做邏輯推理，研究怎麼練。古人是沒有邏輯的邏輯，直指問題 的核心所在。陰陽是具體的，是我們能夠感受到的，也是能夠 修鍊的。我們先要學太極之理，然後由理入法，通過太極拳技法的練習，體會到身體的變化，然後再感悟到太極之理，進一步理解陰陽，把握陰陽，從而不斷提高太極拳技藝。
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