諦閑大師遺集 第五編 講義

講義

釋普賢行願品題及大願王義(在永嘉城講)

山僧今日受吳璧華居士之請。講普賢菩薩行願品題。因時迫不及詳談。故略而說之。但將菩薩行願。印入聽眾八識田中。為將來成佛之種子耳。此品從華嚴經中來。原名為大方廣佛華嚴經。入不思議解脫境界。普賢行願品。初七字為經題。大方廣佛華嚴為別題。經為通題。

初釋別題。

大方廣三字。是一經之體。理經也。佛是教經。華嚴是行經。初言大方廣是理經者。理即眾生之心。亦即十方諸佛之心。生心佛心無二心故。

「大」以當體得名。是絕待的。非對待的。何為對待。如一杯而比一室。一室比一社會。一社會比一國。一國比一四天下乃至虛空之大。是有所較量。為對待大。至若絕待大。以常?為義。常則豎窮三際。?則橫滿十方。是為自心之體。原來是大。非對小而言大。譬問人心安在。則曰心在體內。是誤以妄想作心。不知吾人之心體。包含太虛。量窮法界。實是無窮無邊。心體既離過絕非。故稱不可說不可說。

「方」以就相得名。軌持為義。軌則軌生物解。持則任持自性。非對圓之方。是直指十方之方。乃自心之相大。亦豎窮橫?者也。

「廣」以從用得名。包博為義。包則廣容。博則普?。如一念止惡。能絕三途苦因。一念行善。便為人天妙用。故知自心之用大。心體既豎窮橫?。心相亦豎窮橫?。其作用亦復如是。

大方廣三字。已將自心和盤托出。唯從略說。若廣說者。何止於此。可參觀大乘起信論體相用。便瞭然也。

「佛」以就人得名。覺照為義。覺則悟大夜之重昏。照則朗萬法之幽邃。吾人在迷故不覺。若覺自心如是大。如是方。如是廣。不向外求。一念之下。識得自心。名為自覺。是理即大方廣。若將大方廣對人宣說。令人入於耳根。名為覺他。是名字即大方廣。從茲念念返照。是觀行即大方廣。觀行功深。任連脫四住煩惱。是相似即大方廣。豁破一品無明。乃至四十一品。是分證即大方廣。了二種生死。窮無明源。究竟證得大方廣。三字受用。即證菩提。是究竟即大方廣。

「華」以從喻得名。感果嚴身為義。感果則萬行圓成。如桃李華。先華後果。嚴身則眾德?體。如金玉華。但有嚴身義。故華者喻因也。非僅僅為人天小果有漏之因。凡一切行門。皆從眾生中修。所謂諸佛解脫。當於眾生中求。十方眾生有苦。即自心苦。我有一分樂。與得眾生一分樂。譬見窮人。以同體大悲故。為憐愍故。我以財施。願與法界眾生。同登極樂凈土。即如諸佛如來一切福慧。都從此修。諸佛如來所修六度。亦不外是福是慧。福足慧足。稱兩足尊。

「嚴」以功用得名。資庄為義。資則資廣大之體用。庄則庄真應之佛身。(因為能嚴果為所嚴。)即因果之總相。經雲。不可以少善根福德因緣。得生彼國。又雲若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛執持名號。吾人有善根者。持阿彌陀佛萬德洪名。即召阿彌陀佛之萬德莊嚴自身。此即福慧雙修法門。

初釋大方廣佛華嚴別題竟。次釋通題。「經」者路也。彌陀經乃出生死大路。大方廣佛華嚴經。乃明心見性之路也。華嚴會上十住十行十迴向十地四十位。皆從自心修福修慧。循序漸進。華嚴經中漸漸放大接人。以十一卷經為眾生開發信門。四十一卷經為眾生開發解門。七卷經為眾生開發行門。二十一卷經為眾生開發證門。一部經不出信解行證四門。此乃能詮之教。其次所詮之義。亦有四分。四分者。一舉果勸樂生信分。二修因契果生解分。三托法進修成行分。四依人證入成德分。

上釋經題竟。次釋(入不思議解脫境界普賢行願品)

(不思議)者言非思想言論所及也。譬眼見耳聞舌味鼻嗅手捉足奔。皆為吾人心可思惟。口可言說。此之謂可思議。若心不可思。口不能言者。是為不思議。

(解脫)謂此心自在。解除一切塵累。譬眼不見色塵。耳不聞聲塵。鼻不嗅香塵。舌不嘗味塵。手足不接觸塵。六根對於六塵離卻。用回光反照。本性當體顯現。是為解脫。

(境界)即眼之所見。耳之所聞。一切境界。悉是自心所現。我識所變。若論豎窮橫?。是心之自相。即我識依他起故。變成無邊剎海。雖雲極大。皆為境界。

普賢菩薩欲人人入此(不思議解脫境界)故發十大行願。使人人明知大方廣佛華嚴。常然在我自心。若不入此境界。不得稱普賢行願。願本是行。行即是願。對自己進修曰行。望他人同行曰願。

所謂十種行願者。一為禮敬諸佛。二為稱讚如來。三為廣修供養。四為懺悔業障。五為隨喜功德。六為請轉法輪。七為請佛住世。八為常隨佛學。九為恆順眾生。十為普皆迴向。此十大願王。皆稱性起。故一一都雲。盡十方。?法界。極微塵數。約橫論也。又一一皆雲。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。此十大願終無有盡。約豎論也。

第一大願。「禮敬諸佛。」普賢菩薩。自己禮敬諸佛。是為行。希望大眾各各禮敬諸佛。是為願與行。二而一一而二也。禮敬諸佛者。即俗稱拜佛。普賢菩薩拜佛。欲人人皆如彼拜佛。普賢菩薩所禮敬者。盡法界?虛空諸佛。皆是當人自心之佛。佛者覺也。自覺覺他。自覺我身跟前有諸佛。諸佛前皆有我身。是故一一塵剎中皆有佛。一一佛前皆有普賢。一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身。?入一切普賢身內。一切普賢。皆攝歸一普賢身內。蓋以行願力故。深心信解。如對目前。大經雲。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。「諸」者不一之稱。此界彼界。十方三世一切佛。故謂之諸佛。過去佛為已成之佛。未來佛即在目前。現在我們大眾。人人皆是。何以故。一切眾生。皆有佛性故。

「禮敬」者。由心恭恭敬敬。運於身口。而?行禮拜。不然。謂之慢拜。身雖拜跪。口雖持名。而心則重重妄想。是名為禮拜。實則功德微少。普賢行願。除我慢障。必起敬意。統身語業。以身業敬者。為顯佛有天眼通故。以語業敬者。顯佛有天耳通故。以意業敬者。顯佛有他心通故。常修禮敬。一心不亂。五體著地。深入法性。離能所相。即說偈曰「能禮所禮性空寂。感應道交難思議。我此道場如帝珠。阿彌陀佛影現中。我身影現彌陀前。頭面接足歸命禮。」是則內佛外佛。同一實相。隨一一禮。若佛若禮。重重無盡。

上言法界即我自心。我心即法界。我欲禮敬諸佛。須先放下萬念。清清凈凈。在一拜中。一面觀想一面念。「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛」又「一心頂禮西方安樂士大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛。」經雲。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。吾人心中憶佛名為修慧。身跪口念。名為修福。福慧雙修。則禮敬之事畢矣。普賢如是禮敬。即為普賢行願。普賢不在外求。而在各人心中求。普賢乃眾生心中之普賢。眾生乃普賢心中之眾生。普賢心。釋迦心。眾生心。菩薩心。無二無別。以心體同故。行普賢。願亦普賢。行非普賢。願亦非普賢。推言之。心向諸佛如來。我心即諸佛如來。心不向諸佛如來。我心即非諸佛如來。何以故。是心是佛。是心作佛。普賢禮敬諸佛。是普賢行。是普賢願。我禮敬諸佛是我行。是我願。

或曰拜佛誰不能拜。雙手合掌。兩足著地。何難之有。殊不知無心拜佛。狀若舂米。拜如不拜。微有利益。必也內存至誠。使身口意三業統一。如此拜佛。則感應道交。不可思議。山僧從前最喜拜佛。因庚申年六十三歲患痰濕入筋絡病。不能久立跪拜。但作觀想禮佛。後因體力漸衰。或起立為難。不行跪拜。而行坐拜。心中觀想。若對西方三聖。恭恭敬敬。與跪拜無異。即如吾人旅行在舟車中。或病卧床榻上。不能身向西拜。皆堪作觀拜跪。如對西方佛前而禮敬之。此皆拜佛法門。依此實行。功德無量。否則。粗心慢拜。功德即少。何以故。我心恭敬。則佛心顯。不恭敬則妄想多。妄想乃眾生心。非佛心也。

第二大願。「稱讚如來。」「稱」謂稱述。「贊」即讚揚。稱述聖德。讚揚其美。又稱揚讚歎之謂也。「如」者。如如不動。妙道圓融。即自心不生不滅之體。湛然寂照。?古今而不變。

「來」者。去來也。即謂如如不動之體。無去無來。能去能來。「如來」即佛。佛為通號。意取三覺圓備義。如來亦通號也。謂後佛出世。如同先佛再來故。義翻為覺。覺者不迷之謂。言宇宙萬物。本來不迷。如柳綠花紅。鴉啼雀噪。皆宇宙真理之所顯現。唯眾生不能覺迷耳。若一旦轉迷成覺。即能見宇宙之真理與萬法。無不與我妙合。蓋宇宙萬法為法身如來。萬法妙合之我。為報身如來。即宇宙之真理為法身。其感得者為報身。而感得此真理應眾生之機根。出現於世以示說者。為應身如來。此法身報身應身三者謂之如來。三身同一真理。不過以其體為法身。以其相為報身。以其用為應身。即大方廣之體相用也。釋迦如來。能應用其所感得之真理。而現三身。隨機說法。本為應身。因說法而現千丈盧舍那如來報身。在華嚴會上。現毗盧遮那如來法身。三身雖分而實一。蓋離法身無報身。離報身無應身。見法各異。而其所歸一也。

十方三世一切諸佛。皆具三身。而眾生一身。亦當具足三身。何以故。有正緣了三因故。正因即法身。如涅盤經雲。一切眾生悉具佛性。如來常住而不變易。即法身也。緣因即應身。如勸大眾念佛。拜佛。聽經。功行圓滿。即應身也。了因即報身。如大眾聽經。句句入耳了解。即報身也。

上述正緣了三因之果。次重。重宣如來三身之義。金剛經雲。如來者。即諸法如義。又雲無所從來。亦無所去。故名如來。是為法身如來。佛頂經雲。性真常中求於去來了不可得。轉法輪經雲。第一義諦名如。正覺名來。佛頂經雲。明極即如來。是為報身如來。成實論雲。乘如實道。來成正覺。故名如來。佛頂經雲。自覺已圓。能覺他者。如來應世。是為應身如來。已上列舉如來名義。今說當體如來。即諸佛與眾生。同為清凈法身。清凈法身。原系自性天真佛。以人人悉具佛性。即心即佛。是心作佛故。又行種種功德及禮拜。莊嚴清凈法身。至若報身。其受用有二。一為自受用報身。二為他受用報身。介紹報身者。則為應身。入九法界。各各差別。分身度脫。地藏經雲。或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。或現山林川原河池泉井。利及於人。悉皆度脫。或現天帝身。或現梵王身。或現轉輪王身。或現居士身。或現國王身。或現宰輔身。或現官屬身。或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。乃至聲聞羅漢。辟支佛菩薩等身。而以化度。非但佛身。獨現其前。稱讚法報應三身如來偈曰。「天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。」又贊法身如來雲。「清凈妙法身。湛然應一切。」贊報身如來偈雲。「阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。」贊應身如來偈雲。「堂堂黃金相。巍巍不動尊。天上與人間。無不咸恭敬。」此即具前禮敬之中。以身業禮。以口業贊。以意業敬。是則名為三業供養。法身如來如遮那。報身如來如彌陀。應身如來如釋迦等。皆以德彰名。我之稱揚讚歎。即頌如來之萬德洪名。但釋家贊佛偈甚多。不勝枚舉。亦視贊者之功行何如耳。或唱或念。其功德都不可思議。茲姑舉一方便法門。無論男女老幼。人人能贊。即念南無阿彌陀佛六字是。念彌陀雖為稱讚彌陀。即對十方世界諸佛。我能以一念贊盡。何以故。十方世界一切凈土。總攝於西方極樂凈土。念西方佛。即念十方佛也。

第三大願。「廣修供養。」所供之境。有豎有橫。豎則指過去現未三世一切佛。橫則言盡法界?虛空十方一切佛。普賢菩薩修行。無論三世十方一切諸佛。悉皆供養。願亦如是。至所供養者。究竟何物。不外乎財供養與法供養。

初釋「財供養。」人以自己無金錢。即不能行此供養。然外財供養用金錢。而內財供養不用金錢。法華經雲。用身口意三業恭敬供養。即禮拜讚歎供養。是為豎供養。若出門隨時隨處供養。為橫供養也。至於外財供養。有財當施。有財若不施。是名慳貪。為生死根。吾人慳貪之心一起。即反對慈悲。則背宇宙布施之妙用矣。修行者。具大慈悲心。故隨緣施捨。盡心供養。即一香一華。亦稱理成就。有偈曰。「願此香華雲。?滿十方界。供養一切佛。菩薩二乘僧。」供養過去佛若釋迦如來。供養未來佛若彌勒如來。唯現在無佛時代。從何供養。即十六觀經雲。「孝順父母。奉侍師長。」願吾人對於生我父育我母。必孝必順。對於師長。服勞奉養。至如女子之嫁也。對於公婆。克盡婦道。殷勤侍奉。是皆供養現在佛也。倘不供養家中活佛。將供養何人。近佛不拜。遑論遠佛。是皆吾人所當注意者也。即如現前大眾。當體有成佛性。特未修耳。修則遲早必定成佛。人人皆是未來諸佛。知此則彼此謙恭。道德相尚。乃真實共和平等。無結內排外。貴自賤他。不為名利臣奴。不隨潮流胥溺。故佛法最適於今日之共和時代。但修行之人。不僅對人類而禮敬之供養之。即牛羊犬豕等眾生。亦以戒殺放生為重。何以故。一切眾生具佛性故。當來必定成佛故。即恭敬供養未來諸佛故。如是供養。緣慈悲心。起慈悲心。可拔一切業障根本。隨地隨時。修此供養。是名廣修供養。

次釋「法供養」如法師說正法以轉迷啟悟為主旨。眾生在迷。法師本慈悲心。為開眾生覺路。故用法布施。即以法供養法界也。然法師既能以法供養。非法師亦可修此供養。即以南無阿彌陀佛六字萬德洪名。逢人即勸。逢人即念。亦乃法供養也。凡廣修供養者。對於財法二施。均由小至大。先勸一家。由一家及他家。從一方及十方。其實普賢緣性起修。一字一句。周?法界。知佛法者。無待贅述。

第四大願。「懺悔業障。」業障不懺悔。則廣供不廣供。讚歎不讚歎。禮敬不禮敬。皆為業所障。如說八苦。從苦入苦。在睡眠中。夢想顛倒。早起則妄想愈多。殆被業障所牽身。總之善業少而惡業多。惡業何來。皆從心造。心能止惡。心能修善。吾人所以行善惡者。皆以身與口與意三者之故。謂之身業口業意業。此三業正。則善自然而修。惡自然而止。此三業不謹。則惡事乃成。所謂成惡事者。身三口四意三。身三者。即殺生偷盜邪淫是。皆由身所成之惡事也。口四者。即妄言綺語。惡口兩舌是。皆由口所作之惡事也。意三者。慳貪瞋恚邪見是。此由貪瞋痴三毒而成。為一切惡業之本也。由三業而造出十惡。止此十惡。而守不殺生。不偷盜。不邪淫。不妄言。不綺語。不惡口。不兩舌。不慳貪。不瞋恚。不邪見之十戒。是為十善。吾人作惡當墮惡道。行善則功德無量。當生善道。殊不知善業障心。難出三界。如作上品五逆十惡者。感地獄道身。作中品五逆十惡者。感畜生道身。作下品五逆十惡者。感餓鬼道身。行下品十善者。感修羅道身。行中品十善者。感人道身。單修上品十善。得生四天王及?利天宮。修上品十善兼坐未到定。得生欲界空居四天。色界四禪。共十八天。初禪三天。難逃火災。二禪三天。未離水災。三禪三天。猶遭風災。四禪九天。無雲福生廣果三天。凡夫住處。修禪者得生其中。無想天外道所居。無煩。無熱。善見。善現。色究竟五天。第三果居處。未得四果。尚有分段生死。以上十八天。離欲粗散。未出色籠。故名色界。上來三途是惡業。欲界六天是善業。色無色界是不動業。此三種業。皆能障心。均不免為生死牢籠。所以雲三界皆苦。無一可樂。若要豎出三界。實難之難。是故勸他念佛不肯念。求生凈土不肯求。頭出頭沒。生生死死。輪迴六趣。無有盡期。古德雲。萬般皆是苦。唯有業隨身。或言我一生皆行善事。何業障之有。獨不知無始以來。從身語意所生一切業障。誠難?述。故行願品雲。若此惡業有體相。盡虛空界。不能容受。吾人既有業障。必當早求懺悔。懺者懺其前愆。悔者悔其後過。然懺悔之法亦多端矣。念南無阿彌陀佛。亦懺悔之最好法門。經雲。念佛一聲。能滅八十億劫生死重罪。又雲。拔一切業障根本。得生凈土陀羅尼。故人能念佛持咒則業障自除。事理自然明了。若生從糊塗來。死隨糊塗去。如何是好。但生者已生。死時當求正念分明。欲求正念分明。須要至誠懇切。用身語意三業懺悔。蓋因自己一切業障。從三業來。亦當從三業去也。奉勸大眾。信得真。願得切。老實念佛。橫超三界。帶業往生。無論利根鈍根。業輕業重。但肯信願持名。無不往生極樂。故古德偈雲。六欲諸天受五衰。三禪尚自有三災。縱饒修到非非想。不及西方歸去來。不我欺也。

第五大願。「隨喜功德。」此四字扼要在德之一字。德作得釋。即從功行上心得也。凡人一生所作事。不自檢點。都糊塗自了。急宜攝心仔細思之。從六根門頭參透。功過孰多。得失孰多。較量過後。痛下警察悔改工夫始可。不爾。便從糊塗生來。從糊塗死去。一生不明因果。忽略功德。從身口意積成種種罪業。舉足動步。莫非是罪。信口胡言。莫非是辜。此之謂可憐愍者。所以菩薩隨喜而作功德。功德分二種說(一)世間法。為有漏功德。如慈善業。造橋修路齋僧建寺等。慶悅讚歎。不生煩惱是。(二)出世間法。為無漏功德。了生脫死。廣修六度是。但世間功德為有漏。出世功德為無漏。倘能隨喜而修。以世間一切功德。迴向無上菩提。亦可轉有漏為無漏矣。是故遇諸公益事。有力則助力。無功則讚歎。切實量力。隨喜而修。世上有何嫉?。更有何爭鬥哉。有等顛倒凡夫。對諸功德。非唯不隨喜。且心生破壞。此因業障深重。當代念佛為之懺悔也。現今提倡凈土法門。亦是了生脫死功德。對善信者。從而策勵之。對未信者。從而稱揚之。亦為普賢菩薩隨喜之功德。所以隨喜凈土法門。稱揚彌陀功德。古德雲。不用三祇修福慧。但將六字出乾坤。我能隨喜凈土功德。此即先德所謂見賢思齊者也。

第六大願。「請轉法輪。」凡夫肉眼。所見甚近。不能見遠。初見道位須陀洹。能斷三界八十八使見惑。僅見一四天下。二果修道位斯陀含。能斷欲界九品思中前六品盡。得見小千世界。三果修道位阿那含。能斷欲殘思盡。進斷上八地思。則見中千世界。無學道位阿羅漢。能斷見思俱盡。始見三千大千世界。初地菩薩。能斷一品無明。則見百三千大千世界。乃至十地菩薩。能斷十品無明。則見千千萬三千大千世界。普賢位同等覺。則見十方世界。夫所見之眼界有差別。則所轉之法輪有不同也。說法如轉輪。不信佛法。心無主宰。胡思亂想。曷能去惡向善。轉凡成聖。作隨喜功德哉。

譬若谷然。入舂去殼。方成白米。米之潔白。雖本生成。然非輾轉。不能出現。吾佛說法。一句一句。皆從心中露出。大眾聞法。一句一句入耳。皆轉入心中。而成妙法矣。現時釋迦已成佛。彌勒未降世。究從何請。即山僧到此說法。因諸大居士之請。對大眾說十大願王。以了無邊生死之苦。我代佛說法。即轉法輪也。諸大居士之請。即請轉法輪也。大眾當深信無上清凈心。在聞法時。始顯然出現。為來日隨喜而生功德。今日之請轉法輪。誠有無量之功德也。

第七大願。「請佛住世。」凡夫徒執佛說涅盤經後。即入滅。以為佛已舍世。曷能請佛住世。不知請佛住世。即請自己佛。是心作佛。即心即佛也。夫眾生心凈。見佛常住。眾生心垢。見佛捨命。是故佛之常住與否。皆眾生心之凈染相應。吾人若念念在佛。即時時請佛住世。勤修六字。則凈念相繼。吾佛則常然顯現。

第八大願。「常隨佛學。」吾佛廣說法要。普度眾生。先覺也。眾生聞法。廣修佛事。以了生死。後覺也。凡夫若無普度大力量。當善治一家。家齊而後國治。國治而後天下平。此與孔聖大學之道亦相融合。為入世法所不可缺焉。夫自利然後能利他。當誠心托佛。從因至果。引得心智。隨之而學。常常如在。始終不變。即常隨佛學之大旨也。

第九大願。「恆順眾生。」此我佛利他行也。發大悲心。下菩提種。以饒益有情。利樂眾生。當從恆順兩字下著手工夫。曠觀十法界。佛占其一。眾生占其九。地獄餓鬼畜生。皆因六根門頭。造業墮落。乃三惡道之眾生也。天道著樂。人道苦惱。修羅瞋恚。乃三善道之眾生。聲聞是自了眾生。緣覺是孤調眾生。菩薩是大道心眾生也。對此九界眾生。當嗟嘆之。憐愍之。饒益之。成就之。以佛心廣修佛行。無一非布施之事業。無一非恆順之心情。遇乞丐也。體其挨寒受餓。即量力施財。遇臨殺之畜生也。悲其戀命怕死。即實行買放。蓋佛心即大悲心也。為菩提之根本。樹無根則枝葉不茂。心不悲。則度生不切。一切眾生。是我福田。宜恆順之。至於家中父母兄弟。可不孝順愛敬乎。推言之。於社會因不順而肇爭端。於國家因不順而興兵禍。苟能人人順悅。則可享真正共和之幸福矣。

第十大願。「普皆迴向。」此事最易明了。譬如我今日說法一句。是一念好心功德。作一好事。是一好事功德。即非自己功德。要皆迴向於大眾。迴向可分三種。(一)回自向他。凡作一切事。悉當迴向盡虛空?法界一切眾生。(二)回因向果。將自己日日所念佛為眾生迴向極樂凈土。(三)回事向理。吾人將所作事。應行放下。經雲。一切有為法。如夢幻泡影。凡世出世間。一切諸事。皆是因緣所生之法。當體即空即假即中。即空是真諦。即假是俗諦。即中是中諦。總之所作功德。即非功德。昔達摩見梁武帝。帝問以朕所作佛事。究竟有何功德。師曰。無。帝駭然。自念一生造寺四百八十。齋僧無算。何以無功德。師曰。是為有漏功德。帝曰。何謂無漏功德。師曰。凈智妙圓。體自空寂。周?法界。是為無漏功德。所以帝所作佛事。是無功德。是故大眾念佛。或隨喜功德。恆順眾生。皆應迴向法界。但貧僧深痛女眾。恆以念佛作幽冥路上鏹貫。是由一念貪心。便為生死根本。深為可愍者。當知念佛首重了生脫死。求生西方。為此生最難得之事。古德雲。得人身如掌上土。失人身如大地土。正與人身難得。佛法難聞之意符合。深願大眾當速悔改。切勿以念佛作金錢想。以上說普賢菩薩十大願王竟。是導華嚴海眾。歸到極樂。今大眾既明了透澈。我且以普賢行願。為我行願。即以禮敬諸佛迴向。以稱讚如來迴向。以廣修供養迴向。以懺悔業障迴向。以隨喜功德迴向。以請轉法輪迴向。以請佛住世迴向。以常隨佛學迴向。以恆順眾生迴向。是為普皆迴向。迴向是一件極緊要事。所作功德。無論巨細。乃至一毫之善。一塵之福。皆可迴向西方。莊嚴凈土。譬如投少水於大海之中。量即同海。所以為一己所積功德。其功有限。若迴向於法界眾生。則其德即無邊際。是為回自向他也。若將所作功德。如念佛。持咒。禮拜。誦經。及一切慈善功德。均可迴向西方。與一切眾生。同成佛道。即是回(因向)果也。須知所作善事。無論世間出世間。若大若小。一一無非因緣所生。即空假中三諦之理。所謂全理成事。全事即理。故一一事。不須著相。自然理事圓融。理既豎窮橫?。事亦如之。故須回事向理也。

釋佛說阿彌陀經總題(在世界佛教居士林講)

初科要

直以法顯

提大綱　

曲以喻況

教

總論通別　行

大科　總釋名題　釋名　理

別釋通別　

須顯體　

正出體

演正義　須明宗

正明宗

須論用

正論用

別解文義(未講)　示意

略判

○講說佛經。例須分科。分科者。即標示章段。以便逐次解釋也。講此經題。大科分二。初提大綱。

略開悟修之宗。二廣示總別之旨。初又分二。初直以法顯。二曲以喻況。今初

夫所謂悟者。悟天然之性德也。悟後起修。修此凈土法門。何以須悟。能悟天然之性德。則講者聽者。能聽所聽。自然互相融契。機教相扣矣。性德者何。即我人現前一念心性也。天然性德。不從外來。乃我人本有。不悟本有。所以向外馳求。徒勞辛苦。今使先悟一念心性。人人本有。個個不無。所謂性。不變之體也。心隨緣之能也。不變之體。本具隨緣之能。隨緣之能。不離不變之體。設若有體無能。與木石何異。有能無體。則似旋火輪。不得休息。是故體與能。不可離間者也。云何有不變之體。起隨緣之能。我人性體。本不變動。六根隨六塵之緣。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻曰嗅。在舌曰嘗。在身曰覺。在意曰知。是則以心隨緣。故起見聞覺知之功能。而其本性。未嘗變動。若欲識其不變之性體。則須北斗南面看。諸善人當聽法之時。試急迴光返照自心。收攝六根。照住當下一念。知六根隨緣之能全從體起。於本體現功能。還從功能見本體。一念回光。便同本得六根雖終日隨緣。本體則終日不變。既不落過現未來。亦不在內外中間。此所以楞嚴有七處征心。龍樹列四性(自生。他生。共生。無因生。)推檢。智者用四運(未起。欲起。正起。起己。)觀心也。初直以法顯竟。

○次曲以喻況

法理難明。須用譬喻委細比況。自易明曉。今試以虛空隨四大(地水火風)之緣。而空性不變之理以況之。虛空隨地大之緣。塞空成地。地性堅硬。而虛空無硬。故掘地成空。空性原未變也。虛空雖能隨水大之緣。水濕而空不濕。虛空雖能隨火大之緣。火熱而空不熱。虛空雖能隨風大之緣。風動而空不動。地水火風。有堅濕熱動諸相。而虛空無相。無相。故其體不變。不拒諸相發揮。故其能隨緣。終日不變。終日隨緣。終日隨緣。終日不變。我人不變之性。隨六塵之緣。起見聞覺知之能。而其體本無生滅。亦猶虛空隨四大之緣。成堅濕熱動之相。而其性本不轉變也。以上喻法所明。無非欲令人悟得本有性德。然後全性起修。專修凈土法門而已。佛說八萬四千法門。門門入道。其中最直捷。至圓頓者。惟凈土法門為第一。凈土經典。句句真詮。其中最簡要。最易明者。惟此佛說阿彌陀經為第一。佛說阿彌陀經中所發揮者。惟信願持名(持名即是行)為最要。經雲。「眾生聞者。應當發願。願生彼國……聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日乃至七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。」又雲。「汝等皆當信受我語。及諸佛所說。」是故信願行三者。為修凈業者最緊要義。信當如何信法。信自己不變之性體。具隨緣之功能。所以彌陀乃自性之彌陀。凈土乃唯心之凈土。自性彌陀。不變之理體也。唯心凈土。隨緣之功能也。(心隨染緣。則成穢土。心隨凈緣。則成凈土。故云心凈則佛土凈。)彌陀既為當人本具。真佛屋裡坐。何須向外求。極樂雖在西方。何嘗離於方寸。於此能真實諦信。直下承當。不生上慢退卻之心。如此方名真信。(自性彌陀。唯心凈土之義。本止約理一邊說。聽者幸勿誤會。至下明宗中廣列六即義以明之。庶無執理廢事之患)信真則願切。願切則行修。以自己之信願行。契彌陀之大願海。如磁引針。如葵向日。殆有不期然而然者。是誠出生死之坦途。證菩提之捷徑也。明雲棲蓮池大師雲。「靈明洞澈湛寂常恆。非濁非清。無向無背。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。澄濁而清。反背而向。越三祇於一念。齊諸聖於片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。」我人一念心。靈而不昧。明而不暗。洞而不壅。澈而不滯。故能隨種種緣。具種種能。即此靈明洞澈之心。便是湛寂常恆之性。湛者不動。寂者無生。常者不變遷。恆者無去來。所以此性亘古今而不變。歷萬劫而常存。豎窮三際。(過去未來現在)橫遍十方(東南西北四維上下)不間聖凡。故非清濁。不落方隅。故無向背。大哉真體。乃天然之性德也。悟此天然之性德。由性德而起修德。因有濁清反背之功用。當知全性起修修不離性。全修在性性不離修。性修不二。體用一如。不必三祇修福慧。只將六字出乾坤。此所以彌陀經念佛法門。至圓至妙。不可得而思議者也。略開悟修之宗。大略如此。

研究佛說阿彌陀經初步。可閱徐槐庭居士疏鈔擷。(蓮池大師彌陀疏鈔。文富義暢。徐居士擷其要義。以便初學。)欲求深造。當閱靈??益大師彌陀要解。有志斯道者。其注意焉。

○二廣示總別之旨。又分二科。初總釋名題二別解文義。初又分二。初七番共解。二五重各說。今初。

凡講經須依家法。宗師承。則淵源有自。庶無妄談般若之咎。今說此經。遵天台家法。總釋名題。例立五重玄義。釋此五重。有通有別。通則七番共解。所謂七番者。一標章。二生起。三引證。四觀心。五料簡。六開合。七會異。

一標章。即分科也。所謂標其章段。詳解以便。先標五重之名。

一釋名。二顯體。三明宗。四論用。五判教相。所以須標章者。令易憶持。起念心故。

二生起。生起者。五重次第。相生而起也。一經有一經之名。名為假名。由假名而求實體。故次之以顯體。既識其體。依體起修。修因必獲果。故體後須明宗。修因證果。大用乃彰。故宗而論用。用有小大偏圓權實頓漸之不同。故終須判教相。使不相混濫也。所以須明生起者。令不雜亂起定心故。

三引證。引金口誠言。以為證明。經雲「從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。」此極樂世界依正莊嚴。乃本師釋迦牟尼佛。親為尊者舍利弗說。故此經定名佛說阿彌陀經。正報攝於依報。依正不二。即寂光真體也。信願持名為修證之宗。離苦得樂為往生之用。經有明文。尋之可見。所以須引經文作證明者。起信心故。

四觀心。佛說一切法。不離一切心。所以聞法。須句句消歸自己。今聞佛說阿彌陀經之名字。即須約之觀心。佛者覺也。迷者為眾生。覺者即是佛。佛不在外。即此一念心是。此心能不被境界所轉。當體歷歷明明。覺理之智。即自性天真佛也。說者悅也。此一念心。不為塵欲所蔽。故喜悅輕安也。梵語阿彌陀。此雲無量壽。亦云無量光。此一念心。亘古亘今。不遷不變。即自心之無量壽也。靈光獨耀。迥脫根塵。即自心之無量光也。此約釋名而論觀心也。了達實相。觀心體也。修因證果。觀心宗也。斷惑證真。觀心用也。分別淺深。觀心教相也。約五重以觀心釋。大意如此。所以須明觀心者即聞即行起精進心故。

五料簡。即問答也。問答以釋?疑。疑破暗消。慧心朗曜。起慧心故。

六開合。若有眾生。迷心重者。合色開心。如五蘊是也。迷色重者。開色合心。如十二處是也。心色俱迷。則心色俱開。如十八界是也。心色俱不迷。則心色俱不開也。所以明開合以識廣略者。亦是起慧心故。

七會異。會通異名。使正確其觀念。而得四悉檀利益也。當知凈土法門。圓頓直捷。能收一切法門。一切法門。了生死。證菩提。與凈土法門。理無二致。所(謂方便有多門。歸元無二路也。知此。是為得世界悉檀歡喜益。)聞此凈土法門。宗旨明白。依報正報。能念所念。一一瞭然。而心生慶悅。是為得為人悉檀生善益。仗此一句彌陀。現前由散心而入於一心。破除煩惱。將來則離娑婆而生於極樂。永脫苦輪。是為得對治悉檀破惡益。了得自性彌陀。唯心凈土。悟第一義。克證無生。是為得第一義悉檀入理益。欲求得四悉利益。故須列五重玄義。以釋名故。得歡喜益。以顯體故。得第一義益。以明宗故。得為人生善益。以論用故。得對治破惡益。分別利益。須判教相也。所以釋此會異一科者。亦是起慧心故。

因此標章生起乃至會異之七番。起信、進、念、定、慧、之五心。由此五心。成於五根。起五種力。破五種障。(信破疑障。精進破懈怠障。念破迷障。定破散亂障。慧破愚痴障。)修七覺支。(擇、進、喜、念、舍、除、定、)行八正道。(正見、語、業、精進、思惟、命、念、定、)入三解脫門。(空解脫門。無相解脫門。無作解脫門。)如此則雖鈍根能證羅漢。大乘能證無上菩提。釋題須列七番共解者。良有以也。七番共解竟。

次五章各說。自分五科。初釋名。名有通別。釋此通別。又分二科。初總論。次別釋。初總論通別中。約教行理三者以明之。

釋此經題。有通有別。初總論通別者。此佛說阿彌陀經。名異眾典。是為教別。同名為經。是教通。依教起行。為行不同。是為行別。門門入理。是為行通。理即事故。種種差別。是為理別。事即理故。理體無二。是為理通。約教行理總論通別竟。

○次別釋通別。又二。初別名。二通名。初中又分二。初簡定。二正說。今初。

諸經立名。不出七種。所謂「單三。復三。具足一。」單三者。單法、單人、單喻也。復三者。人法、人喻、法喻也。具足一者。人法喻合為一題也。次更表釋以明之。

單人為題。例如無量壽經等。

單三　單法為題。例如大品般若經。大涅盤經等。

單喻為題。例如瓔珞經等。

法喻為題。例如妙法蓮華經等。

復三　人法為題。例如藥師如來本願功德經。文殊問般若經等。

人喻為題。例如勝鬘師子吼經等。

具足一。人法喻三合為一題。例如大方廣佛華嚴經等。

今此佛說阿彌陀經。七種立題之中。屬單人為題之一種。首先佛字乃娑婆教主。本師釋迦牟尼佛。釋迦與彌陀。皆極果人也。故此一經。單人為目。此經征經文。應名「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。今鳩摩羅什法師譯。定名佛說阿彌陀經者。蓋欲令人慕果修因。故以兩土果人為名也。釋迦世尊。為娑婆世界之果人。阿彌陀佛。為極樂世界之果人。能說是釋迦。所說為阿彌陀佛極樂國土依正莊嚴之事。(題名止雲彌陀者。彌陀是正報。既有正報。任運攝得依報故。)如經所明。阿彌陀佛。有無量無邊聲聞弟子。及諸菩薩。不可稱說。此三乘聖人為正報。如經數處明極樂世界。成就功德莊嚴。七寶樓閣。八德池沼。行樹羅網。鳥語花光。種種妙境。為依報。正報為習果。依報為報果。極樂世界。正報妙。依報妙。習果勝。報果勝。為令眾生。慕極樂果。修凈土因。故以二土果人為名也。簡定竟。

○次正說。又分三。初釋佛字。次釋說字。三釋阿彌陀。今初。

今此以下。正釋名題。今經以兩土果人為名。今先釋此土果人。第一佛字。即本師釋迦牟尼佛也。此經為釋迦牟尼佛金口親宣。非弟子天仙化人等說。故首冠以佛說二字。釋迦牟尼佛。塵點劫前早成正覺。從法身之一體。現應化之多身。由兜率而降王宮。作迦維衛國之太子。厭生老病死諸苦。出家苦行。成道轉法輪。種種事迹。學佛者易於聞見。茲不多贅。今止詳說佛字。佛為十號之一。(如來、應供、正?知。明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊、)舉此一名。十義法爾具足。故略稱佛也。佛字何義。梵語佛陀。華言覺者。即究竟覺悟之人也。大地眾生。皆具佛性。本覺也。以無始無明所蔽。迷真逐妄。遂成不覺。以不覺故。名為眾生。若能覺悟。眾生便是佛。喻如離波無水。即波是水也。由本覺理。起始覺智。以始覺智。契本覺理。是名自覺。自既覺悟。還須說法普度眾生。使不覺者同歸於覺。是名覺他。自覺覺他。覺行圓滿。三覺圓。萬德備。故名為佛。例須約四教六即以明之。性德修德。方能完全顯了。繁故略之。釋佛字竟。

○次釋說字。

佛既非專為自覺。並須覺他。故現三輪不思議化。身現神通。意鑒機緣。口說妙法。使一切眾生。悉獲度脫。佛為能說。法為所說。即今經題第一佛字。佛為能說。阿彌陀佛凈土法門為所說。能所合稱。故名佛說阿彌陀經。何名為說。說者悅所懷也。稱性宣揚。無邊妙義。以己所懷。教化他人。使人人得利益。則能說能聽。莫不慶悅。今釋迦世尊。說此彌陀凈土法門。使人聞之。生歡喜心。真實行去。得大受用。而不但聞法者。自生慶喜。即釋迦彌陀。十方諸佛。莫不歡喜讚歎。眾生獲益。諸佛歡喜。此說法之本旨也。說字竟。

○三釋阿彌陀

阿彌陀三字。乃是梵語華言無量光。亦云無量壽。據經雲。「彼佛何故號阿彌陀。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又彼佛壽命。及其人民。無量無邊。阿僧祇劫。故名阿彌陀。」雖他義尚多。(按無量壽經含十三義。謂無量壽。無量光。無邊光。無礙光。無對光。炎王光。清凈光。歡喜光。智慧光。不斷光。難思光。無稱光。超日月光。)不出光壽。故今經但云光壽。十方諸佛。壽量光明。悉皆無量。何以彼佛獨名阿彌陀。當知一攝一切。一切攝一。舉一名而萬德備。故持念一句彌陀名號。與執持諸佛名號。其功德等無差別。阿彌陀佛。因地之中。發四十八種大願。願願莊嚴國土。願願接引眾生。若有眾生。稱彼佛名號。求生彼國者。決定得生。阿彌陀佛。極樂國土。是故念佛。須專念阿彌陀佛。又復應知。阿彌陀佛。即我人本具不生不滅之真覺妙心是也。此心量豎窮三際。故云無量壽。橫遍十方。故云無量光。無量光壽一念具足。故吾人念佛。念來念去。還是念自己。所謂求人不如求己。但願人之肯求耳。如何求法。則須迴光返照自心。收攝六根。精勤一念。專念阿彌陀佛。以上所說。佛說阿彌陀別名已竟。

○次釋通名。即經字也。

經字義理眾多。如法華玄義所明。有有翻五義。無翻五義。各具法本行本義本。種種諸義。說不可盡。簡要言之。經徑也。修行之路徑也。佛說阿彌陀經。即教人修行之路徑是。古德雲。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛五重玄義第一釋名竟。

○次顯體又分二初須顯體

一經有一經之名。既有能詮之名。必具所詮之體。名是假名。體是實體。假名是傍。實體是正。所以貴在識名而達體。諸佛說法。譬如指月示人。智者因指見月。愚者執指以為月。非但失月。亦且失指因指與月。明暗二相。體不同故。研究佛經。聽聞佛法者。亦復如是。貴在語言文字之間。識達其體。若執著語言文字。如狂獅逐塊。有何益乎。是故今此經。既立二土果人為名。復須由二土果人。而識寂光真理之體也。

○二正出體

今此佛說阿彌陀經。以寂光真理為體。阿彌陀佛。究竟實相。證清凈法身。居寂光凈土也。真理者何。即前所說湛寂常恆。靈明洞澈。非濁非清。無向無背。大哉不可思議之自性是也。所謂湛寂常恆者。即照而寂也。靈明洞澈者。即寂而照也。即照即寂。即寂即照。寂照不二。故云不可思議。此不可思議之自性。即大哉真體。寂光之理也。可見寂光真理。不離當人自性。故云。若人識得心。大地無寸土。古德雲。盡大地是沙門一隻眼。盡大地是沙門一卷經。開大地之眼。看大地之經。能如是。則只語片言。皆歸實相。一色一香。無非中道。具眼光方為知音者矣。理雖玄妙。只要窮究心源。識得自性。則湛寂常恆。靈明洞澈之真體。現現成成。在聖不增。在凡不減。第恐我人不達。舍近而求遠耳。然則彌陀不離自性。凈土近在方寸。我人合於此一念上撈摸寂光真理之體。自易顯現也。

○三明宗。又分二。初須明宗

宗。宗要也。乃修心之軌道。會體之樞機。體非宗不會。故體後須明宗。前須顯體。所以令悟天然之性德也。今明宗者。由性德而起修德。謂之全性起修。由修德而顯(性德)。謂之全修在性。性德本具。喻如古鏡本有光明。然欲顯此光明。要賴磨刮之功。修德喻如磨刮之功。我人心性。雖靈明洞澈。湛寂常恆。祇因被蘊界根塵所污。不得現前受用。故須賴修德之功。除去煩惱。以顯自性。修德之功圓滿性德之理方能顯露。故悟體以後。須明修行之宗要。

○次正明宗

今經以信願持名為宗。宗中須備修因克果之義。今止雲信願持名為宗者。舉因則果在其中。作如是因。感如是果。因果二義。不相離故。既能信願持名。將來必生極樂。種瓜得瓜。種豆得豆。其理無或爽者。云何信。一信自己本具佛性。本能成佛。佛眼觀之。大地眾生皆佛也。釋迦彌陀。是過去佛。苦惱眾生。是未來佛。眾生不迷即是佛。可見眾生與佛。祗在迷悟之義。若能信得自心是佛。依佛修行。將來必定成佛。是謂信自。二信釋迦及六方諸佛。出廣長舌相。勸人往生。其語真實不虛。彌陀四十八願。接引眾生。願無虛發。能如是信。名為信他。信為道源功德母。長養一切諸善根。故修凈業者。先須以信為本。既具真信。次當發願。願我臨命終時。蒙佛接引。故今念佛誦經。乃至一毫之善。皆迴向西方。正助雙修。精勤不退。如是發願。則臨命終時。必能如願以償。華嚴普賢行願品雲。「惟有願王。不相舍離。於一切時。引導其前。」乘自己之願船。泛彌陀之願海。自然感應道交。徑登不退矣。復鬚髮宏誓大願。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。既能具真信。發大願。復須行為根本。若何行法。執持阿彌陀佛名號。對此一句佛號拳拳服膺。深體彌陀是我人本具天然之性德。六根歸一。自然性德現前。故須精勤三業。專持六字。持、抱也。身持故。端身合掌。口持故。佛聲朗朗。意持故。但有佛念。如是則必有顯真性。息妄想。離苦海。生極樂之一日。茲更略釋念佛方法。未念以前。放下亂想。閉目澄慮。然後緣想身坐蓮華上。又想阿彌陀佛。觀音勢至。在我面前。然後檢束身心。專念佛號。念佛時。此一念自不思議自性本體中流出。不在快與多。貴在時時能返照自心。方能字句分明。不昏不散。念而不念。念到不念自念。念空真念。外不見世界。內不見身心。因而從念佛之事。契寂光之理。心口一如。事理相應。一念相應一念佛。念念相應念念佛。能如是則所謂往生極樂。生則決定生。去則實不去。念佛即是念心。生彼不離生此。而自性彌陀之體。與唯心凈土之能。至是乃無餘蘊矣。然所謂自性唯心者。約性德說。雖人人本有。個個不無。約修德說。唯佛乃能究盡。恐有不明性修之旨。謬增上慢之愆。故約六即義以明之。自心是佛。自心作佛。故彌陀不出自性。凈土不離方寸。此約性德邊說。理即佛也。聞彌陀之名。解心性之義。名字即佛也。既解名義。全性起修。觀行即佛也。念佛念至相應一心。相似即佛也。豁破無明分證即佛也。去盡無明。究顯自性。究竟即佛也。約性則全事成理。六而常即。約修則全理成事。即而常六。以知即故。不生退卻之心。方能直下承當。以知六故。不生上慢之心。方能向上不退。是故蓮池大師說。自性之真體。靈明洞澈。湛寂常恆。非清濁。無背向。約今佛說阿彌陀經而起修。則須澄濁使清。返背使向。有此澄濁返背之功。方能達見自性本體。可知性不離修。修不離性。故悟體之後。須明修行之宗要。修凈業者。其知之哉。

○四論用又分二初須論用

從體而起修。因修而顯體。修德之功究竟。而性具之大用現前。故明宗後。須論用也。

○次正論用

今經以離苦得樂為用。依此凈土法門。念佛力用。離娑婆苦。得安養樂也。從古以來。因念佛而往生者。瑞跡昭昭。不克煩說。原夫諸佛菩薩。化度眾生。若無眾生。則諸佛菩薩之大悲心。無發揮之餘地。諸佛菩薩。行遂於眾生界中。故云諸佛解脫。當於眾生心行中求依信佛言。修行凈業。方為法王之忠臣。慈父之孝子。諸上善人。欲離娑婆二種生死苦。(分段生死。變易生死)而登極樂三不退地(位不退。行不退。念不退。)者。其知所勉矣。

○五判教相

教者。聖人被下之言。相者。分別同異之致。廣開教網。非修凈者所須。故今略判。以存其概。今此佛說阿彌陀經。約五時。判屬第三方等。約五味。判屬第三生酥。約十二部經。系屬無問自說部。約四教四門。判屬圓教妙有法門。既明聖人之言教。必須加以真實之修持。解行相資。教觀合一。目足並運。入清涼池。方不負如來說此法門之本意。普望大眾。老實念佛。(五重玄義已完。)釋題竟。

釋法華經安樂行中六句偈頌(為覺明法師請求講釋)

法華經雲。如來亦爾。為諸法王。忍辱大力。智慧寶藏。以大慈悲。如法化世。解曰。此六句文。初句合譬。前文以轉輪聖王譬如佛。今以法合譬。謂佛所以稱如來者。以乘如實道。來成正覺。如彼輪王。故云亦爾。亦爾者。亦復如是也。如來所以為諸法之王者。由於未成佛已前。在於因地行菩薩道之時。於六度中先修忍辱一度。認真行道。忍諸有情。所忍之境。且如人有罵詈他。捶打他。乃至割截他的身肉手足。皆悉能忍。不生一念瞋怒之心。是名生忍也。次則如雪山之凍餓。日餐一麻一麥。以忍力故能耐其飢。寒風襲體。冰雪沾身。以忍力故能受其凍。乃至蘆穿其膝。鵲巢其頭。以忍力故不動不搖。是名法忍也。忍為定因。因忍得定。由定發慧。以智慧心。了達諸法。體本無生。上乘生法二種。所忍之境。以智眼觀之。來無所從。去無所至。當體寂然。了無去來之相。無去即無滅。無來即無生。從此歷一切境。不見有生滅之相。當情即得無生法忍矣。以無生法忍現前。力量最大。故曰大力。從無生法忍。發陀羅尼。名為無生法。智即名中道智也。由智證理。親證萬法唯心。心含萬法。是故舉凡世間法。出世間法。皆我自心之所出。用之不竭。取之莫窮。故稱智慧寶藏。直至得成無上菩提。見諸眾生。受諸苦惱。佛於自心中。智慧寶藏流出大慈悲心。謂無緣慈同體悲。故稱曰大。慈與眾生樂。悲拔眾生苦。無樂不與。有苦皆拔。故慈稱無緣。悲稱同體。以此大慈悲心。如來因地所修忍辱之法。果上所證菩提之道。故曰如法化世。

釋法華經方便品四句偈(為某居士請求講釋)

經雲。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。　解曰。佛知一切法緣生無性。無性之性。即是實性。亦名實相。以性相不二故。既知無性。不妨緣起無礙而成相。此即不變隨緣。故假言說。以顯一乘之道。此前二句意也。法住法位。世間相常。此二句。正顯一乘之正義。法住之法。即上無性之諸法。以各住自分之境。故曰法住。試看森羅萬象。日月星辰。莫不各有所住。法位之法。即指真如理性。安閑自在。故稱為位。世間相。即上法住之法。常住。即指法位之法。以道眼觀之。一

切諸法。本住真如法位。是故世間一切諸相。從來不生。今亦無滅。故云世間相常住也。須知不變隨緣。舉真如之全體而成萬法。隨緣不變。指一切諸法當體是真如。故曰。法住法位。世間相常。此佛說一乘之正義也。