純陽真人秘注道德經（1）

道 德 經老子《道德經》呂祖秘注自序五千言之書，盡人而知為道德之經，而五千言之旨，舉世而難傳道德之脈，非修人不能傳。而旨理淵微，一語括萬象之機，千言悉三才之奧，使後之學者得其梗概。註解支離，讀者未克瞭然，修者豈能純粹，必幾將太上玄教真詮，徒為人間章句乎？道人願思指迷，性躭淹貫，概造物之分途，體玄機於一得，不辭寡陋，昔降筆制中，何敢遜逍遙之論，鸞於北壤，惟見人心不古，道德罔幾，每憐慾海低徊不向玄尋問學。是以白雲留形，黃鶴空啼，徒增太息幾度間？牟子目源，素中清朗，實獲我心，頃以道德釋義重訂問世，仍乞序言，欲人人知省，字字詳明，自修身以至治國平天下，從無欲以臻無上神通。五倫忠孝為先，九轉氣精宜養，以有相而悟無生，劈頑空而歸靜界。要知：道乃強名，德以何有，苟強於物我咸忘，又奚必分身外之天性中之命也耶！是以聖人之教分於三，理歸於一。願生民清其心，豁其目認得源頭。庶幾乎無愧道德之身而可讀道德之經也。致若八十一章之中，縱橫順逆，隱喻良多，隨人志之所在，遁世立名，無不可以為法。回道人純陽氏題：若牟子者，於斯訂之無添雲。我字不工，目源以行書，錄之付梓可也。《老子道德經呂祖秘注》張三丰禮讚詩：呂祖首序定評論，自敘尤開八德門。又見關中來紫氣，真看李下毓玄孫。欲教後世人同度，能使先天道益尊。多少注家推此本，寶函長護鎮崑崙。本詩載《張三丰全集》詩名為《題老子道德經東來正義》重刊老子道德經呂祖秘注二種肖天石序余庋藏呂祖秘注道德經心傳凡四種，其中二種內文同版本不同，今特選刊其二種公之於世，要亦恐其久而失傳也，第一種道德經釋義一書共二版本，一為廣州漱珠岡純陽觀藏版，一為掃葉山房版，前者字大版大而古撲，共二原冊內容多回道人呂洞賓自題詞一文，余則均同，以有殘頁，補綴不易，故改取此掃葉山房版。原書將上陽子之道德經轉語，及古今本考正二文，編次例於呂祖釋義正文之前，此與一般體列不合，故將全書主文之八十章秘注提前，而將[轉語]，[考正]二文改次於後，使主從有別輕重得宜也，卷末附輯太上老子清靜經及呂祖金玉經秘文，所以存原版書之實，故不忍割捨耳，金玉經一書，余於選刊道藏精華第九集時，曾將青城山天師洞藏之秘抄本，附於該集之七悟真寶筏一書內，其行文說道，不少有優於本書者在，讀者互為參照，即知余言之不誣也。呂祖道德經解一書，系成都經堂版，所解與前述有異，二而非一，此書為四川劉門開祖劉沅止唐先生，於清光緒十二年重鐫本，止唐為有清一代之大儒，一生著作等身可考者計凡二十八種之多，人恆稱[川西夫子]而不名，晚年致全力修鍊內丹。本書為劉止唐繫於丙辰由京西歸，道出陝西漢中留候張良廟下，遇靜一老人，知其有緣可造而授之，終得大道其昌，未負此一老神仙也。一九七五年，肖天石於石屋草堂老子《道德經》釋義河上公舊序五味辛甘不同，期於適口，麻絲涼燠不同期於適體，學術見聞不同，要於適治。今夫天下所以不治者，貪殘奢傲，吏不能皆良，民不能皆讓，以及於亂誠使不貪矣，不殘矣，慈儉而讓矣，天下豈有不貪不殘，慈儉而讓，乃有不治者乎。今夫儒者蹈高仁義，老氏不言仁義，而未嘗不用仁義，儒者,禮法老氏不言禮法，而未嘗不用禮法，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。見素抱撲，少私寡慾，而民自化焉。故其言曰，我有三寶，持而行之，曰慈曰儉，曰不敢為天下先。慈，非仁乎，儉，非義乎，不敢為天下先，非禮乎。故用世之學，莫深於老氏，今儒者不務自治，而虛名之幻，內貪殘而外仁義，處奢傲而治禮文，此乃忠信之薄而亂之首也，而老氏之所下也。《老子道德經呂祖秘注》李明徹序大道之宗空空洞洞，包函無極，主宰三才，流行造化，養育群生，本無言說，無言不顯無說不明是以。太上老子立五千餘言，發大道全體宗源，統太虛一貫，至齊家治國平天下，為聖為賢之大本也。祖師悲愍普化均天，釋義經文貫修真正脈，發玄理精微，指示真常，明性命之學，使學者知返本竅源，識修真正路，定靜靈明不落傍流曲徑，達悟無上真空，如是啟諸同學，應會龍沙，皆籍祖師普度之聖心也哉。老子《道德經》呂祖秘注釋義凡例一：《道德經》上下二卷，古本今本，略有異同，有古本多一二字一二句者，有今本多三四字三四句者，有古本某字，今本又作某字者，有此本作某字，別本又作某字者，無所考正，惟有存疑，何敢妄言是非，定從違耶。晉王弼題是書曰：道德經，不析乎道德而上下之，猶近於古歟，其文字則多誤謬，殆有不可讀者，令人惜之，今一以真人釋義為定，不敢泥乎古，亦不敢徇乎今，今既祥所釋之義，而更考經文，知古今傳寫，誠不無誤謬耳，於是校其同異列於卷首，以備參稽。二：古本今本，皆無音釋，不揣固陋，謬為考核增補，經文則有音有切，釋辭則去切存音，蓋以字下地步短狹故也，隨考隨筆，間有遺漏，惟賴後之君子補之。三：俗慣用字，相沿日久，不知其非，敢為考正一二，如者個，用這個，考這字，並無者字音義。毛晃曰，凡稱此個為者個，者，即物之辭也，又此也。俗多改用這字，這，倪殿切，音彥，迎也，周禮有掌訝，主迎，訝，古作這。郭忠恕佩觿集曰，迎這之彥，為者回之者，其順非有如此者，又俗語辭，多用的字，讀朱子語類等書，又用底字，考的，丁歷切，丁入聲，明實也，又婦人額飾，有丹的，射侯之中，曰的，又當入聲，又音灼，無低音，今本朱子用底字，凡供役使者曰小底。晉公談錄雲，皇城使劉承規，在太祖朝為黃門小底，又齊，因、韻低，今用底字，雖無取義，或亦不致大謬也。又如經文，怳忽，作恍惚，考怳一作恍，忽俗作惚，心旁重文不必作惚之類，今改正之，非敢從古悖今也。四：經文分章，原不可易，河上公章句，則以第一章為體道，二章為養生之類，釋義則削去，惟照原文，如道可道章第一，天下皆知章第二之類，蓋詩經關睢麟砋，語孟之學而為政，梁惠王離婁等，即以本文起語為章，不必蛇足也，其所分體道，養身等名，仍載之轉語章下，以便觀覽。五：經文所解不一，真人則一以體道修真為主，故凡家國天下民人車器等，總約於一身不事外求，蓋謂身既修，而家國天下，皆可舉此而措之耳。呂祖自序云：「八十一章之中縱橫順逆，隱喻良多，隨人志之所在，遁世立名，無不可以為法。」斯言得之矣。上陽子陳觀吾有道德經轉語及偈八十一首，皆是過來人，作指實語，頗與真人之解相發明，開悟後人不小，並附於前，俾讀者涵詠經文，會通釋義，再詠嘆此詩，自能快然豁然，不斤斤於章句中求之也，惟讀者深思而自得之。六：前列授經圖，蓋本古人左圖右史之義，且讀者一展卷開，覺函關紫氣，繚繞目前。執鞭欣慕, 今人有超然世外之思。純陽真人秘注道德經-道可道章第一章道，可道，非常道。名，可名，非常名，無名，天地之始。有名，萬物之母，故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。道，乃混元未剖之際，陰陽未分之時，無天地以合象，無日月以合明，無陰陽以合氣，無造化以合其道。這是個道字，可道，心可道其妙，而口難道其微。謂之可道。道不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後。這是可道底，仰之彌高，鑽之彌堅。如此之玄，非空欲玄，而實有玄之之妙。如此光景，豈是口可道，只可心領會，而心可道。非常道，是心可道之道，非常尋常日用五倫之道。非治國安民之道，非天地化生之道，非陰陽順逆之道。這個道，豈是有作有為尋常之道。故曰非常道。名，何謂是名。無動無形，無機無化，無極無虛，無空無相，這就是名。名不知其為名，故名也。可名，是心名其名，難謂口可名其名。心領神會，可名其名，謂之可名，非常名，是心之名，非有形有相之名。虛中虛，空中空。虛中有實，空中有相，只可意取，不可聲名。非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實具者乎，只在先天中求先天。這就是可道之道，可名之名了。連先天中之先天，還算不得道名二字，就是強為道為名，只是不開口，者就是道之可道名之可名。此二句，方是道經老子之意。方說得其奧旨，這才是非常道。非常名，無名天地之始，天地之始，是混元純一不雜，一團底性中之性為之始。連天地也在後生。連陰陽也在後剖，那時節才是無為之始，天地二字都合不上，這是太上老子恐後人不知所以然，強安天地二字在此句之中，既無名之始，何嘗有天地之形，既無天地，又何為無名之始，此天地二字，要另看。那時節，有天地之性存於中，而無天地之形，這就是無名天地之始，有名萬物之母。這個萬物，在外講，就是天地化生之道。夫妻、父子、君臣、朋友化育之理。在內講，體道，乃得此中之根本，現如意之光，珊瑚、瑪瑙、珍珠、寶石之相，要在一個母字之上求，方有萬物，這是個性中有為萬物之母，這是個實中求虛，而虛中返實的景象。也說不出有為萬物之母妙處。要體此道，體此名，方知母之奧妙，此正是有為萬物之母了。俱是個虛靈中景象，是個有名的萬物。從混元之母而生，故曰有名萬物之母，故常無欲以觀其妙。因有母而化生出萬物，才道一個故字，因故，而實中才生出一個虛無的境界。故吾常無欲以觀其妙。不從萬物中來，安得從萬物中而觀妙。這就是慮而後能得。那個莫顯乎微，又得那個莫見乎隱。這才是個天命之謂性，率性之謂道，到此率性底地步，吾故能常常無欲以觀吾道之妙。故曰，故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，竅，非耳目口鼻之竅，乃生死存亡出入必游之竅，所關甚重，所系非輕，此其竅也，吾若有欲，而身不得道之妙，從世欲中出入，此亦之竅門也。吾若無欲，而心領神會，得道之妙，皆從此道之妙，而求其道妙之竅，任其出入關閉，皆由於我。而不由於竅之督令。自專之權柄，這就是在明明德。而止於至善之道。吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之竅。此竅字從母字中來。上妙字從始字中出。總是元始之母。而生妙於竅，皆從心可道之道，從心可名之名，而合於始生之母，方得到一個妙字。知其之竅自然之竅，非造作有欲之竅，體道之妙，知道之竅，此兩者豈不是同出之門戶者也，妙於心，而竅於意，同其玄之又玄的境界，在那個囫圇之時，溶化之際而不可道其道之妙，而不可名其名之玄，都玄而又玄，到無為之始，無聲無臭的時節，惟精惟一，言那個能體道之士，慎篤之輩，除此，安得入眾妙之門，篤信謹守抱一無為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門，知其妙，以悟混元之母而得其至妙之竅，此之謂其道也。嗟乎，道之，義大矣哉，而復無其言。純陽真人秘注道德經-天下皆知章第二天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不善己，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以弗去。天下皆知美之為美，斯惡己，皆知善之為善，斯不善己，天下皆知，是抱道之人皆知，非尋常之人皆知。要體認此理，美，是到了美處，為美，是到了極美處，到盡頭田地，若知靜而知美，不知靜而不知美，既不知靜，安得知美，既不知美，而惡從此斯生己，善之為善，是善能達道者，方能知善，那不達道者，安得能知善，既不知善，那不善從此斯生已，善，美是知其微，美之為美，善之為善，是到了知微底虛靜處，再加潛修，惡與不善，俱化為美，為善，就知極美之妙，極善之妙，美不知斯惡，善亦不知斯不善，到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其有無相生，是陰陽反覆之理，一定而不可移，人稟無中生有而來，亦抱至道從有中而反無，方知盡善盡美，美善不知，是有無相剋，盡其善盡其美，故有無相生，吁嗟乎，大道之難，鋼堅石固，成之亦易，難也得到，易也得到，同到彼岸，豈不相成。大道無二，豈不相形，有何長短，正人行邪，邪亦入正，邪人行正，正亦入邪，何患長短，傍正底路，高下相傾，是水往下，高也到此，下也到此，沒有，有，二底法門，音聲相和，是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同懷至道，前後相隨而不離也，如此懷道底聖人，方以無為而處事，心領神會，而行不言之教，萬物作焉，而不離我規矩之中，萬物生於無為，又何嘗有中生萬物，春到動植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現，又何嘗有作為，自生而不知其生，故生而不有，此有名無質之秘物，方能自知其美而爭美，自知其善而爭善，若為方知其有美有善，既性中為到有萬物時，而不可恃其有，有了方得，得後功才成，成其一，而無所以居之，是混其體，而無其質，既無其質，就無所以可居，即無可居夫惟弗居，一得永得，是以不去，此養自己元神，而居無為之境，生於不有之時，方能知其盡善盡美，故有無相生，難易長短，高下，音聲，前後，相成，相形，相傾，相和，相隨之景象，是以聖人方能處無為之事，行不言之教，如此，無為不言萬物方能現象，不離混一之中，故生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟此弗居，是以才養得吾身而弗去，使天下養身者，不得外於此。純陽真人秘注道德經-不尚賢章第三不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也，為無為，則無不治。此章安爐立鼎底說話，不尚賢，不禮有德之士，此是外說，內說，不親於外，而惟知有內，外若尚賢，而民就有爭競之端，內若尚賢，而心就生人我之念，內外不尚賢，民爭就息，我若不生，這爭心無法可法，惟不尚治之，不貴難得之貨，使民不為盜，難得之貨，是稀奇之物，人見即生貪心，豈不懷盜心，此外講也，內講是目內觀無著於物，我之貪心從何染物，故不為外欲盜，念就無物而生。世之財物，人人愛底，一見即欲，不見不欲，人之心就不亂了，我無見，我就無欲，使我內觀之心無馳於外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲，如此，是以聖人之治，苟能不爭不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲，若是才得虛其心，能虛心，只知飽食暖衣，除此之外，不生一點雜念，實我之腹，弱我爭盜之志，強我體而守我鼎，養後天之葯，以補我先天之靈，常常使我無知無欲，存一念於靜中，故不敢為爭為盜，以亂我之心，以作無為之道。若有為，民就有爭，有盜，有亂之心，從此而生。若以法度治他，在治之時，其爭盜亂之心不敢起，過治之時，依舊復萌，惟為無為，不但爭盜亂之心不起，而且不萌，若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣，惟無為則無不治，痛也。夫養心之要，煌煌於章句之中，胡不勉勉而參求，外治民而內立鼎，以生堅固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心，如此，方能造道，不辜負吾輩，講五千言之秘要。純陽真人秘注道德經-道沖章第四道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存，吾不知誰之子，象帝之先。此乃，見道之實，知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故沖滿於體，而用之不窮，已知有道，而不可滿，一滿，而其得妙有幾不能，已精而益求其精，已妙而益求其妙，守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬物之本源，此大聖人方能。稍有盈則溢，或者有堅其志，不至於盈，而方能造到大聖人，知宗，知萬物者也，豈不淵乎。到此一步，不可效子路之勇，進得勇，而退心易生，勇進則用於心，使心勞而退念出，效顏子之默，不用於心，而用於神，故銳鋒而自挫，不知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無，不外於默，一默，諸紛不能亂我之神，擾我之神，分我之心，散我之氣，耗我之精，不亂，不擾，不分，不散，不耗，如此性光方現，使我靜內生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奧，沖而用之，到沖的地步，才叫作和。人鍊形如地靜寂不動，才叫作同其塵，塵，土也，地也，地屬坤，乃煉坤之質，從陰中求出點陽明之象，現而為光，光生則坤靜，坤靜則湛兮而成道，道非無，無而若存焉，嬰兒一現，我不知是誰之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子，帝，我也，要返於一來之際，而復我本來面目，歸於無始之先，合道以為我，合我以為道，才叫作道沖而用之。嘻嗟夫，子等學道者，要飽味乎身心，養浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無鋒不挫，無紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和道不知為道，子不知為子，那時節，子不欲會吾，吾欲會子耳。同其聲，同其應，子是吾耶，吾是子耶，總不外道沖而用之，吾與子也，這景象，知道之妙，明道之理，深入於道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。純陽真人秘注道德經-天地不仁章第五天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐侖乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。此章是用默，以歸於不言，而心神領會其至道之妙，用意如茲，止存其性而不知其身，天地乃至高至厚，居無德之體，恩澤佈於萬物，而無施仁之心，不仁，是天地無容心，以仁施萬物，萬物得天之太和，故生之育之，長之成之，此天地仁也，乃天地容萬物，而萬物感天地化育之德，不有形跡，是上德不德，上仁不仁，不仁處，正是為至仁也，天地以不仁長存，修身之聖人，效天地之不仁，運化育於一身，百姓指一身而言之，非他是我之意也，身為國，心為君，意為民，心以無為化身，意以無為守法，如此是仁也，冥冥之中，不見施仁，是聖人效天地上仁不仁處，而修己，故乃以百姓為天地之芻狗，天地不仁，無聲無臭，高也，明也，博也，厚也，此天地之仁也，而萬物感之不見其仁，此所以不仁處，而仁大矣，此所以不見仁，而仁宏矣，此是天地之修，亦是天地之橐侖，為天地，尚以無為橐侖，為人修身，何不效天地以無而為橐侖，天地之間無何以修身，其猶橐侖而以無為為之乎，是以修身用虛而不屈強為之名，用虛以修者，領虛之美，得虛之妙，無處強名，無處強道，虛之極而動方生，一動愈出，美而愈知其妙，到此難言矣，多言而無可言，故數窮不如知我之美，會我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣，以樂天真，豈不謂聖人修身，效天地之不仁也哉，虛之理妙矣，天地之不任，仁矣，玄玄乎至大至剛也。純陽真人秘注道德經-穀神章第六穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。此章是體道之實，知道之微，用道之妙，登道之岸，從虛而入，根上章而來，虛而不屈，動而愈出，是者穀神之源，譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲人身上下皆寶，惟中常虛，將谷譬言之，山谷聞聲，乃山之虛神耳，山有虛神，故千萬年無更變之端，目今如此，千載之後亦如此，人之修身，當推此理，一個幻身只有中之內一點靈氣，四肢百骸，皆是無用，若有嗜欲，虛靈就被他埋沒，終日用心，勞碌於外，神從耳目口鼻舌身意散盡，安得不死。若求不死，須問靈神，靈神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虛靈不昧，一點真性之中，近學者不知說出多少落地，上降下升，用性光會合，黃嫗牽引，為坎離交參，一點金液發於玄牝，玄牝生芽，方得性命歸宗，樂於冥忘之間，從吾性中見出，是不昧之性，非氣質之性，要點下落，須遇高人，高人指點，如夢初覺，如醉方醒，得來不費半文錢，若求庫藏無處覓，非他言難易相生，不可求輕，得玄牝之門，在空谷之中，視之不見，聽之不聞，瞻之在前，忽焉在後，在無聲無臭之間，鉛汞合一，方知下著，此理深淵，似日月運行，東出滄海，西沒窮谷，晝夜反覆，無息而往，此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相併，譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱是造化之氣所感，身中豈無真一之氣而生。上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下而歸黃庭，此庭之名亦是多了，才叫作天地之根，要歸甲子周流，去而復返，返而復去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙在於真一之中，真一之源，在於一點性光之內，性光之居，在於虛靈之中，虛靈之神，在於空谷之間，空谷之處，在於幻身之中，幻身常無，神乃得一，神一，而性命方來朝宗，性命合，而魂魄潛跡，收來入神，方能雪光，雪光一出，便是慧照，慧照無間，才是綿綿若存，使之不窮，用之不竭，才如山谷，常靜而存神，是謂綿綿，若用心存，就不是了，要似若聞耳，勤字，莫作勤苦上看，此勤是綿綿不絕之意，用之不勤，是無窮無盡之妙，而無刻暇，是體我之道，樂我之妙，豈不綿綿而用之不窮，人生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地，人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，總不過要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是穀神不死章之旨。純陽真人秘注道德經-天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生，是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。此章因稟公而無私存，聽其物之消長，隨其生也，殺也，無容心於物，以靜治之，天之職蓋，地之職載，以無聲而生，故能長且久，在於不自生，以聽萬物生育，隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長生，是以聖人體天地而修吾身，先以靜御氣，後以精養身，無身不成道，有身不歸真，先以靜而抱真，後以後天而養身，才是後其身，而身外之身方得，先外我之假身，而存我之真形，無他，乃一靜而存，無私於物耶？天地以無私而開，人以無私而合，天地無容心以感萬物，聖人效天地，亦無容心而抱全真，總不過要人心合天地，天地以清虛之氣而轉周，聖人以清虛之氣而運動，天地能長久，聖人法天地，不能長存，無是理也，故能成我無私之私，以靜而守我真形，待天地反覆之時，而我之真形無壞，此所以天長地久，聖人合天地而長存，只是無私心於物，存無聲無臭於身，其真乃成。純陽真人秘注道德經-上善若水章第八上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。此章要人修道若水，水乃無心之物，善字，百福之根，上善底，無事不無規矩，諸事無外感應，水滋物，無容心，人所惡底污穢之地，而水不爭，內功用水而若水，如是故不爭者，等人，可幾近於至道也，下七句有兩說，外說，人能持善，不擇善地，而地善也，人善地善，豈身不安乎，心存善而心公，一公，心淵于海，而無物不容，心善，方能人善地善，七句中在心字，與善仁，他本改作此人字看，吾不然，與，普也，心存善，無處不普，普與善，無處不仁，作人字便輕了，言善信心存善，出言必善，心存善，為政必化而治矣，百姓無不瞻仰，心存善，作事無不中節，心存善，有道則見，無道則隱，一動無不合時，如此，夫惟若水之不爭，故無尤，居善地，則心安，心善淵，則神定，與善仁，則義存，言善信，則志立，政善治，則化普，事善能，則無惑，動善時，則天命知，若是可近於道矣，此外說也內說，心正意誠，即是善字總領，水是圓通的，修道如水之圓通，正誠圓通，無道不成，水乃養命之源，水升火降，聚則結為金液，散則無處不周，如滋養萬物一般，雖污穢之所，無不沾之地，乃降宅，一善，則身外之身，處而安之，存正誠，則心淵而冥之，存正誠，則意外意，周流用之而不窮，存正誠，我之魂魄，無不為我之治，合之而成真種子，一有性中景象，乃吾之事也。惟我能知，他人安能，存正誠入於冥忘，性發而後動，方知命歸根，此其時也，要圓通若水，可動則動，可靜則靜，善能正誠圓通，動靜方得隨時，無人無我，安得有爭，夫惟不爭，幾成於道，故無尤，無尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。純陽真人秘注道德經-持而盈之章第九持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無驕心，入性之後，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士，初入道門，有此數病，持，是有了，勇猛向前不知進退，故至於盈，一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修，此句上合其天而同天之虛無，體無始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無漏泄，銳，乃超進之心，及不可持，其心揣之而無保，因銳也，富貴，乃涵養之功，用之不窮取之不竭，若驕之，前若水之功，豈不自養，而安能成無極之道，合我本來面目，故使我常常綿悟，而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存，少有驕心，則不能守，而泄天元一炁，世辭之矣，要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬物造化之樞機，返無極之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致於漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。純陽真人秘注道德經-載營魄章第十載營魄抱一，能無離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無疵。愛民治國，能無為，天門開合，能為雌。明白四達，能無知。生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。此章體道之實，周遍內外，使魄成真，一團性光內照，無中尋有，以樂天真，抱真一道，而永住黃房，如嬰兒，無知無識田地，返其太無之始，以滌除瘴魔，保我無極大道，以合天地，方得愛我真一之元，治復我身心，並一切凡想，無放於外，才能開其天門，閉其地戶，以養我一團太和之氣，上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來面目，方得自明其明，自復其復，一點陽神，周遍六合，通天達地，無所不照，無處不普，才為真人。於是生之氣，蓄之神，生氣於無為之中，冥冥忘忘，為之而不恃，其可道之道，可名之名，故長生，而天地神明，所以玄之又玄，無處主宰於我，是謂玄德，不由天，不由命，而由我一點道心，誰能似此全德全玄，而不改初心，豈非神也，仙也。純陽真人秘注道德經-三十幅章第十一三十幅共一殼，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。此章要人外靜而內動者也，車乃載重，腹內輪轉之物，從舉步至千萬里，其形隱若泰山，而無可撼，聽其腹之轉動，若周天移星換宿，周而復始，此陰陽變化之樞機,而車不知己之動，隨輪之轉也，埏埴，乃土之平，而無造作之功，聽其自然，隨人造作以為器，借水火以成形。室乃人之居，若不開牖（you），其室不明。三者，車不知為車，聽其幅也，埏埴不知其為埏埴，聽其器也。室不知為室，聽其牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭；車無輻不行，埏埴無器不用，室無牖不明，人無中宮不生；輻壞車敝，器壞埏埴亡，牖壞室崩，中宮壞氣斷；車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮；此四者，當無以為車，為器，為室，為人。既無為將何修之。故有之以為利，有利必死，無之以為用，無用必生，此乃修身之譬，修真之要端也，隨氣之生，無隨心之死也，炁益身仙，心旺軀死，總不過要人留氣而去心也。純陽真人秘注道德經-五色章第十二五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。此章教人觸物不著，一心內聽，收神，收身，收心，收意，五色，是內五臟，五音，是內五行，五味，是內五行中藥物，馳騁田獵，是內五朝元，難得之貨，是內一點靈明，聖人為腹不為目，是內觀，外不著，五色雖言外，而其意在內，凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開，豈不盲乎，內和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五嶽，立極陰陽，億萬年不朽，五嶽之氣，和而上升，與太和交合，故不敗常存，土中生水而滋養流通萬國，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤其中，脈絡周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩則世之五色，一毫不著，二目光明，豈能盲我乎，目乃神之門，門戶高大，神守其宅，魔豈能入，魔既不入，神明內聽，則五聲了，我之明，不向外馳，而炁方得來朝，氣一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，豈他人得知。實實得其中奧味，任其金木來交，五行聚合，方產紫英，其貨一得，聖人只知有內，忘其軀殼，豈有目於外，耳於外，口於外，心於外，行於妨乎。聽而不知其聞，食而不知其味，到無聲臭時，色豈能著我目乎，聲豈能聽我耳乎，味豈能聽我口乎，馳騁田獵，豈能亂我心乎，奇珍異寶，難得之貨，豈能動我念乎，修真之子，一心內守，外判陰陽，靜體無極，返混元於我腹之中，出其身於太虛之上，故去彼之色音味馳騁難得之貨，而取此中之色音味馳騁田獵難得之貨，靜中生之育之，養我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，總從為腹而不為目，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不過是斷外接內四字，以歸於空，從空中返有，日月合明，而成其道，道之成，在於耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎，嘆其人為此而喪，守此而生，聚此而成，諸子勉之慎之。純陽真人秘注道德經-寵辱章第十三寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱？辱若下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患，故貴以身為天下者，則可以寄天下；愛以身為天下者，乃可以托天下。此章要人得失如一，不為此所著，外說榮華為寵，患難為辱，內說無為為寵，有為為辱。深一步說，得靈為寵，失靈為辱，我從空里得來，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念。我道日長而無消化之日，若遇無知，授之作為，是吾辱也，要我洗滌參求，徨徨然速歸正道，若無驚心，沉於苦海，常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲，吾今日開光，再講內功寵辱，要存真內照，見我本來，是我寵也，惟恐毫釐之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也，凡人有寵必有辱，惟驚字守之，此驚非怕也，一念不動，是驚，一物不動，是驚，空中顯相，是驚，光中霹靂，是驚，有有中無，是驚，虛靈不昧，是驚，驚難盡述，如此若驚，有寵而無辱也，貴大患若身，有身就無患，無患亦無身，患乃身中出，身從患中生，一靜之後，絲毫運用，是吾患也，崩鼎者，一患也，痰絕者，二患也，火炎無水者，三患也，四肢不動者，四患也，目眩而無光者，五患也，氣不接者，六患也，口不能言者，七患也，五臟炎枯者，八患也，有骨無肉者，九患也，不明大道者，十患也，此患皆從從天之身而來，亦從重命而來，若輕命，輕後天之身，惟重先天身，患從何來，有為患生，無為患絕，貴大患者，是重命入邪之人，人重命，方去修，不管邪正，死死下功為重命怕死，誰知死期更速，重性輕命，方得無患，命中不得性，性里常生命，故若驚若身，而貴我真全之理，倘有察處，以若驚而守若身，何謂寵辱，辱為下，元海枯竭，故先天不生，是辱也，後天作，而補先天是寵也。得真靈若驚失本來若驚，是謂寵辱若驚，何謂貴大患若身，所以有大患者，為後天身耳，及吾存先天之身，而無後天之身，吾何患之有，貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞於天下，愛吾先天之身為天下者，乃可托虛靈之身於天下，是存道身外凡身，如此寵其身而無辱於身，無患於身，方是清靜常存之道，而無入邪之心，此是修真至妙，願學者勉之。純陽真人秘注道德經-視之不見章第十四視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微；不可致詰，故混而為一。其上不皦。其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物；是為無狀之狀，無象之象，是為恍惚，迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。此章是知「道」，不可以色聲力求之者也。道本無見，不可色求，道本無聞，不可聲求，道本無得，不可力求，道之渺矣，豈能見乎，惟夷夷然自見，道之奧矣，豈能聞乎，惟希希然自聞，道之玄矣，豈能得乎，惟微微然自得，三者，合於天而全於人，不可詰之而窮其理，見於內，聞於內，得於內，精一而見，氣一而聞，神一而得，方為混一。其上不皦，瞻之莫知其高，其下不昧，俯之莫知其淵。言其難聞難見難得之道，上達於天，下達於地，中合於人，要體此理，究其奧，通其玄，會其無中之有三家合混初之體，如痴中知痴，醉中知醉，方乃見乃聞復乃得，繩繩然而專心精至，不落頑空，才有真象出現，使為無狀之狀，無象之象，本真一出，聚則成形，散則成氣，何有實狀，何有實象，故此不著若是，方為恍惚，到杳杳然。迎之不見其首，隨之不見其後，玄不知其玄，道不知何道，強名不見不聞不事，故曰夷希微耳，古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是為真道。今之人口雖言而身未體也，就雖體，不過勞心勞意而苦其形，是謂執古之道以御今之有，倘或苟能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見乃聞乃得，是謂修道之綱紀，能時時如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恆，如松柏之茂，如南山之壽，如此無疆之道，何不體此而黽勉行之。道在不動，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知，知內尋知，息內尋息，意內尋意，心內尋心，耳內尋耳，目內尋目，言內尋言，行內尋行，動內尋動，苟如是，皆可上沖。純陽真人秘注道德經-古之善為士章第十五古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能敝不新成。此章是借古之修者教後之人，古之人從實，無穿鑿，今之人，從精壯妙嚴，以作外相，上古修者善士，小心謹慎，故微妙玄通，深不可識，夫微者，道之幽深，故不可識，妙者，道之精粹，不可識，玄者，道之難窮，不可識通者，道之廣搏無所不通，不可識，此四者，體道者，能搜微究妙，悟玄，通遍三界，內外無一不燭，言道微妙玄通，入定內，細細覺察，方得通達。外說達天下，內說達全神之靈，使他暗裡珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無可識。故不識，容者道之體，本來無容，強名為容，豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢惕，方得不漏，稍放，就不能生，猶兮若畏四鄰，此乃澄靜本來，猶恐有外魔來攻，如有鄰舍竊取，存敬畏以防之。儼若客，修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清，渙若冰將釋，入靜大定時，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測，保身之要也。敦兮其若朴，不尚雕鑿，素其玄風，不可搬運身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴。曠兮其若谷，廣曠虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自蝕，存靈守真，中中乃得，是我舉動之靈，歸於空谷，渾兮其若，濁本來混一，灰心乃靈，從靈中炁合，復渾，又從此渾中求明，到此明處，人以為濁惟我獨清，任以馬牛呼之，只自固真一，返其當來，以脫屍骸，方能解脫，不使鬼神專權，惟我自主，始見真神，是內清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱聖故耳，如此難妙，孰能似古善士者，濁內求清，清中更澄，要時時徐行，弗得貪求，如此清矣，孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先後不改如初，方似古善士，如此修行，乃可以近道，而生定靜慮得之妙。後之學者，遂一遵行，才有明德新民之奧理，率性以近其道，盡性以生其道，才叫做致中和。合天地以育萬物，不過是安之久而生，靜之極而生，這是個無中有了，從前一一體行，如冰如鄰如容如濁如川如古善士方能保此道，保此道者，守中無盈，不盈難溢，倘有妄生，盈乃克生，夫惟不盈，是以能敝其形，敝其心，敝其意，方乃成焉。要人小心漸進，無妄無退，方得學古之善士，行精一無二之功，乃得全真是以借古人而儆後學者也。純陽真人秘注道德經-致虛極章第十六致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。此章是逐徑之妙，一層深一層，一節玄一節，要人層層通透，節節光明，致虛極，何也？虛從何來？從空里來，何謂極？徹底清為極，何謂致虛極？身心放下，為致身心窈忘，為致虛極，何謂靜？絲毫不掛，為靜，何謂篤？純粹精一，為篤，何謂守？專一不雜為守，何謂萬物？虛中實，無中有，為萬物。何謂並作？皆歸於一，為並作，何謂吾？靈中一點是吾也，何謂觀其復？內照本來，何謂以？得其神而返當來，何謂物芸芸？諸氣朝宗，物來朝宗暖烘烘，蒸就一點神光,何謂各歸其根,是從無而生,虛而育,打成一塊純陽,常住於中,何謂歸根？曰靜,是有中復無，實內從虛，靜者太和之氣，天地之靈是靜也，何謂復命？返其元始，是命也。覺其本來，是命也，虛空霹靂，就是嬰兒落地一聲，是命也。人得此生，仙得此道，何謂常？得之曰常，何謂知常曰明，明得這個，是明，明此理，通此妙，參此玄，得此道，何謂不知常，不明這個是不知，何謂凶？不知其靜，不知靜里求玄，動中求生，有里著手，故凶也。既不知靜，又得知動，知有此動，此有，從靜生者吉，從動里尋有，有中取動，安得不凶。謂何知常曰容，知常靜之妙，知靜里常動之微，靜中動，無所不通，無物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，煥乎其有道也。就如儒經雲，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。又如子思雲，道也者，不可須臾離也，致中和，天地位焉，萬物育焉。又如顏子有雲，仰之彌高，鑽而彌堅，瞻之在前，忽焉在後。又如孟子有雲，盡其心者知其性也。又如釋典雲，無無明，亦無無明盡。又如大法雲，不出不入，此皆容也。何謂公，無人無我，無聲無臭，普照萬方，惟澄而已，何謂王，一澄乃公，公得其旨，統領謂虛，歸於密室，湛寂無為，是為王也。何謂天？金木交並，湛寂真神，無微妄無微無，無虛中之物，合陰陽之炁，按五行之虛，得天地之和，體清虛之妙，得無極之真，是一天也，何謂道？靜如清虛，徹底澄澄，是謂玄，玄之為玄，是為道也。道本無名，借道言真，返之混沌之初，無言可言，無道可道，是為道也。何謂久？無言無道，是久也，何謂沒身不殆，既無言無道，身何有也，無有何殆也，是以為殆，妙哉斯明矣。純陽真人秘注道德經-太上下知章第十七太上，下知有之，其次親之，譽之；其次畏之，其次侮之。信不足焉有不信，猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。此章大旨在何處，在清欲澄心，何為太上，澄清後返之於純，合元始之初，謂之太上，何為下知有之，諸氣不生，神凝之後，眾皆歸宗，謂之下知，凝結於內，謂之有之。下乃諸宗也，既知有之，其性鎔也，既鎔，親之，譽之。何也，要刻刻防之，親也，惟恐有失，關閉來鎔譽也，要我含太和以養之，存極靜以鑄之，鑄劍之要，全在忘中得，靜中采，采中忘，是親也，譽也，既親之譽之，何故又畏之何也，我不驚恪恐入於頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之，既存畏，又侮之，何也，稍有不純，其葯爆現，侮我之靈，神即分散，是侮也，敬謹固守，養其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮此真趣味，信猶不足，焉有不信，而有動者乎，既靜而信之，又貴言之，何也，我以篤信真靜，猶若無言而守也，是無言也，猶之乎貴言一般，何為功成事遂，驪龍得珠，豈不謂功乎，彩鳳驪珠，豈不謂事遂，如實諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以為而使之然也，皆謂之曰，我得之自然而已哉。純陽真人秘注道德經-大道廢章第十八大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。此章大意何說，此意功到方見妙，何為大道？默默無言，靜極無知，謂之大道。無往不是道，又何廢也，不廢，不為道，廢盡乃為無極，既廢為何仁義有，廢到不識處，諸脈絡，循規蹈矩，一一朝元，不待勉強而來，不言即仁也。不為即義也，不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉，以無為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存於中，何為慧能出，有大偽，煉己以愚，修行以痴，方得成丹，苟有智慧，加之作為，用心用意，勉強胡行，諸魔迭至，諸障肆生，無不作假，大偽生焉，若在愚痴內，生出智慧。諸魔不侵，諸障不出，何偽之有，若煉得愚痴，不識不知，是亦偽也，人身是假，人神是真，有大偽，去其身而留神，謂之大偽。何為六親？眼耳鼻舌心意，何為不和，不見，不聽，不臭，不味，死心，忘意，謂之不和，既不和，又何有孝慈。孝者順也，慈者愛也，順性愛靈，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。何為國家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。何為昏亂，心不定，入世而昏，心不定，逐境而亂，塵欲內集，昏亂吾中，氣性不斷，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁絕而亂，身心定，虛中靜，性命應，定靜應，元神慶，昏於中，取於外，外亂內昏，金木相親，外昏內亂，水火相併，昏者冥也，亂者交也，一冥一交，神仙之道，何為有忠臣，忠臣是意安也，精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復神於中，內合天形，是為忠臣。純陽真人秘注道德經-絕聖棄智章第十九絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。此章申言何也，恐人易看，不留心窮究，故復按也。請其旨，要人到上德不德，情慾塵心，一毫不著。希聖希賢念頭，一毫不染，盡忠盡孝的意思，都不存毫釐之念，到無為地步，是此旨也，何為絕聖，忘神入太虛，何為棄智，忘忘於空。何為民利百倍，無為後，諸氣化淳，聽其自然，謂之民利百倍。何為絕仁，冥中更冥。何為棄義，除意歸仁。何為民復孝慈，入無為，到了捉摸處，不知己快，不知己樂，聽其生化，謂之民復孝慈。何為絕巧？不自作瞭然而生枝葉，恐聰明反被聰明誤。何為棄利？不生貪求，恐求盈而反溢也，無為，盜賊無有，不聰明，不求盈，而無害生，謂之盜賊無有，何為此三者，虛空靈是也。何為以為文，不粉飾造作，自作聰明而求盈。何為不足，故令有所屬，以中求中，為之不足，以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所歸，何為見素？不彩之文之。何為抱朴？不粉之飾之。何為少私？不貪之求之。何為寡慾？不盈之溢之。總歸純化無育的地步，合於無極之始，反歸於空，乃申明上章之意也。純陽真人秘注道德經-絕學無憂章第二十絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮，若無所歸。眾人皆有餘我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。瞻兮其若海，漂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而求貴食於母。此章自知玄玄，獨落根本，只知有靈，不知有身，又何況人可得而知也。絕學無憂絕無有之學，抱中而已，豈有憂哉。唯之與何，惟靈內之根，守純陽之氣，寧無憂之神，與人隔障，可得易聞，欲知之人，而人不知，靈神能去幾何。有無相通，呼吸相應，善惡不分，有靈必有神，有神必生靈，善者靈也，惡者神也，相去有何若哉，言其神靜生靈，靈徹通神，人之畏，畏性不生，畏命不靈，無虛也，無靜也，虛靜不極，豈不畏哉。我若虛也，虛之極，我若靜也，靜之極，我若極也，極之至，又何畏性命之畏哉。上畏字之，我有驚醒，終日惕惕，下畏字之，是性命，是虛靜，荒兮其未央哉，荒非荒也，一物不著，一絲不掛，無天無地，日月暗明，惟混而已，謂之荒也，其未央，恍忽未生，不知有冥，不識有空，如此境界，有何中央，是未央哉。眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止於此而已矣，如享太牢，如登春台，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害，我獨泊兮，我到未央時，不敢苟且愈堅其志，愈恆其心，只執於中，連中也不知，是為泊然其未兆，我到未央時，若嬰兒之未孩，知識不生，聞見不開，嬰不知其嬰也，乘乘兮若無所歸，嬰不知為嬰，此時候有何歸著到寂然之境，靜到寂寞之鄉，眾人皆有餘，為勝心二字，自滿自貪，謂之有餘，我獨若遺，到一境，減一境，入一步，殺一步，得一趣，忘一趣，知一妙，去一妙，自己危微精一，謂之若遺，人到玄玄處，秋毫不貪，飛灰不染，方為若遺，我若遺，愚人之心也，寂然不動，輝輝兮，燦爛於中，冥冥兮，性升於空，沌沌兮，返之混始，歸之混沌，俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也，我歸元始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入與混然，惟昏昏然不識，若未胎嬰一樣，我獨頑且鄙，此頑非頑也，五行自運，天地自交，陰陽自混，乾坤自一，謂之頑也，鄙非鄙也，精粹純一，謂之鄙也，我獨異於人，默默無為，著中不著，異於人而合於天也，混沌合於我，我還歸於混沌，謂之異於人，而混沌同也，混沌之內，惟知有中，母乃中也，昏默之中，采先天精華，含養於內，謂之求食於母。純陽真人秘注道德經-孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。請問此章大旨，此章虛中著實，空中生有，自知自覺，涵容養中是謂孔德之容，心不虛，不能容，心不空，不能量，虛空方得應物，道為何物？是先天生的炁。炁生道，從道凝為物，人何能使物凝中，初然下手，下手處在太虛立基，去心意，住基，合恍合惚，謂之初進，此一講也，凡人修道，必先由此，後至恍惚，復為熔金，熔化養體，如坐大火中，周天雲霧，如入冰山，方為恍然，崑崙鎮頂，不能力支方為忽然，恍惚之中，中若有象，見如不見，知如不知，方為真象，恍中生惚，惚內返恍，內若物存，覺如不覺，存如不存，方為真物，既惚中返恍，恍中生惚如影一樣，為何有名，吾不改之，因存因有，著定於中，是其名也，名乃害也，其害不去，焉有眾甫，不存他，不有他，不著定於中，是去名也，去名亦是去害，害去氣熔，名去神化甫字，當作父字看，亦當主字，亦當神字，目不觀，目神入矣，耳不聞，耳神收矣，鼻不息，鼻神凝矣，口不言，諸神聚矣，謂之眾甫，諸神聚其舍有主，諸神化，其氣有父，諸神存，其名不去，是為眾甫，為眾甫，方得若窈若冥，到了窈冥時，才得神化，氣結，精凝，而成道如此。純陽真人秘注道德經-曲則全章第二十二曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。此章是教人純一不雜，自無驕貪者也，太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心不自加功，而妄採取，有害清靜之道，教人常存不盈不滿之意，故以式示之，凡學道者，從曲而生，深究太陰之理，從月之三日，生陰，三日取陽光方明，故漸加採取，功到自然滿盈，曲則漸直，初三，初八，十一，十三，十四，十五，十六故望曲則盈，如月也，枉者，要人純其精一其華，精華純而生，用華不用精，固精采華窪者，小土塘，水多則盈，要人防溢之害，弊者，弊其著采，弊其采守，去有為之弊，存意中意，太虛中運用生化之理，少者，一絲不著，多者，妄心極用，是去此數件，清之，一之，虛之，極之，是以聖人教人式如此，故舉言之，人無矜，故道生，前不自者，默其功，而聽其自然來往生化，未免強用他之功，氣聚自生，氣烘自化，氣融自結，氣純自成，氣化自泰，泰後自旋，自轉微意，一點落於宮中，氣後合混沌時，如太虛中一點金星，天水相映，總從不自是，不自矜中來，是以不爭，不爭者，因不自是自矜，方處不爭，到不爭時，豈有虛謬哉，深為後人而詳說之，因曲枉窪弊少多者六字，總不過要人去有存無，去勝存朴，去貪存實，是以不爭而歸式之。純陽真人秘注道德經-希言自然章第二十三希言自然：飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道；德者同於德；失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。此章言其自然，不待作為。希言者，言貴於無，如飄風亦然，倘天心不靜，飄風即起，不能恆耳，如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恆乎。驟雨如人之功，水方來朝，心即他向，火不能降，雖朝無益，如驟雨不終日耳，如此用功，孰謂是先天地，此乃谷之餘，天地尚且不久，火來水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎，人妄采後天，乾坤毫無主機，人乃神也，神豈能返舍，無是理也，故從事於道，言靜極之功，去有而就無，故從之靜，從之無，道者同於道，同天地不言太虛之體，德者同於德，同天地生化萬物之機，失者同於失，同天地虛靈不昧，無言無動，而合天地之道，同於道者，同生化肅殺之權，如人有動有靜，相生相剋，與天地無絲毫差謬，樂自然之道，故得之，同於德者，同天地含弘廣大，無不復載，其有容也若此，樂其自然之道，故得之，同其失，同天地虛靈不昧，風雲雷雨，無意而生，無意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽其自然，合天地，樂我自然希言之道，故得之，如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎，太上教人，不過體天惜己而修，忘德忘失，無容心於物也。純陽真人秘注道德經-跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處也。此章從虛自運，不待勉強，何為跂者不立？跂者，是斜身不正，謂之跂，故不立為何譬跂，意邪心著世欲，猿馬不收，何能得靜，何故得靜，正其心，澄其意，毫無染著，故能得靜，何為跨者不行，跨者，一腳而立，不能行也，譬此者何也，因人不漸進，知而不行，如獨腳而立，豈能久乎，是以警後學也，不靜，安能得起不虛，詎能得知，人若聞道，不從漸修，焉能成乎，何為自見者不明，自有邪見妄自為是，不規自然，豈通透內學，若有通透，將何求之，似愚似痴，終日默默不待勉強，自作聰明，不求明而自明也，何為自是者不彰，自立偏見，終日妄參，其大道不能彰現，將何求彰，常存不滿之心，不生速進之心，終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見底，不求彰，功到自見，此彰非外彰彩之意，乃內中運行生化之機，方合太上本旨，何為自伐者無功，外說如滿山倉槐古柏，樵人日采山之槐柏，日采不覺，月采年采漸漸待盡，山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山，如人終日目視耳聽，口言鼻臭，身勞神損，氣耗精枯，終日不覺，久之如枯山者同，又如人妄相授受，不歸清靜大道門頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺，久之亦如枯山同，何為自矜者不長，人少靜，微有覺意，便生自誇之心，矜心一存，道無漸進，今日如此，年如此，終此而己，因自矜自誇故也。焉有漸進之理，將何得漸進，有恐聞之心，存不足之意，堅之固之，精之一之，再加一篤字，不求長而自長也，如此自然與道合也，何為道合？要如餘食贅行，人不知以後天餘食之氣，精心切悟，以為己害，起後天地，精心切悟。去靜中參悟，後天是不動貌，心貪身懶之意，既心貪身懶，為何譬道，言如人外不動而外勤於功，就如身懶心貪贅行一般，何為物或惡之，物乃靈物也，因自見，自是自伐，自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎，若或有惡者然，何為故有道，道乃自然之玄，有道的人，不見，不是，不伐，不矜，此為故有道，何為故？有道者，不跂立，不跨行，從清靜自然，不待勉強中而來者，無速進之心，無矜誇之意，入於冥忘，常在虛無之境而不處，見是伐誇有為之，地也，故不處。純陽真人秘注道德經-有物混成章第二十五有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。此章旨在何處，在一大字，修在何處，結穴在寂寥，混成，物是何物，靈明隨氣而結，空洞之中混成有質，此質虛象無形，結而成丹，謂之有物混成，何為先，何為後，積穀為後，采陰精為後，著意為後，一切有為為後，寂靜中生，虛靈中出，空洞中升，無杳中來，無有中見，虛實中成，為之先，皆謂之先天地而生，何為先天地，混元中未有天地，而天地性存，未有陰陽，而陰包陽，陽包陰，陰中生陽，陽中生陰，謂之先陰先陽，取而用之，謂之先天地，既有先天地，要寂寥何用，不寂，陰中陽不生，不寥陽中陰不出，寂寥之中，天地生而合一，陰陽聚而泰交，何為獨立不改，天地不可改，天地為獨立，至道為獨立，天地不外於道，而況萬物乎，謂之不改，何為周行而不殆，天旋地轉，周流生化，豈有崩墜乎。天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出於自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也，何為可以為天下母，母者以氣成道，道生天地，天地生萬物，而萬物亦本於道，是以為母，可以為天下之母，言其無事不本於道也，何為吾不知其名，字之曰道，太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰，字之曰道，何為強名之曰大，無往不包，無處不利，通流陰陽，強之曰大，何為大曰逝，逝者，無處不周，謂之曰逝，逝曰遠，遠者，天上地下，流道流行，謂之曰遠，遠曰反，反者，天地萬物，無不本於道而生，無不歸於道而化，謂之曰反，生無不本於道，化無不歸於道，故曰道大，何為天大，地大，王大，天故大也，天本於道，地故大也，地本於天，王故大也，王本於地，天地王皆本於道，道故大也，殊不知道亦本於自然，天所以覆萬物故曰大，地所以載萬物，故曰大，王所以統萬物，故曰大，道所以保羅天地萬物故曰大。何為域中？域中者，天地萬物之王宰。道凝於天，而為天之域中，道凝於地，而為地之域中。道凝於萬物，而為萬物之域中，人能體道，道凝於人，而為人之域中，何為四大？天地王道，謂之四大，精氣神靈，謂之四大。四大皆空，而道處於中，謂之王處一焉，何為人法，天法，地法，道出於自然，人能自然，如地之靜，故常存，謂之人法地，地得天之雨露下降，生化之機，地固結而常存，謂之地法天，天稟清虛之氣，凝虛於上，不動無為而合道，謂之天法道，道本於虛無，常含湛寂之體，聽無為之生化，謂之道法自然，自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機，而合混成之道，謂之自然。純陽真人秘注道德經-重為輕根章第二十六重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。此章教人溫和弱體，靜動相宜，漸進的意思。重為輕根，是從少而多，從靜而動，雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命，如人負物，先力寡不能勝，從輕而漸重，方才能勝。人不去世事，安能全性命之重乎。靜為躁君，君者，心也，心屬火，安得不躁，煉乎靜以制之，一靜心純一虛火降，是以君子重性命，而虛靜降君，降國之君，常常若惕，如負自重，終日堅心清靜，行若負重者然，人能惕惕不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機，奈何人君主天下者，以身輕天下，是眾末留本，妄想邪見，其國易於傾頹，身者，國也，臣者，氣也，難於靜則矣，臣躁於心則失君，一講也。重為輕根，何也，重者丹也，輕者氣也，氣為丹之根。重者，性也，輕者，命也，性為命之本，築末必先務本，謂之重為輕根，靜為躁君，何以靜者，清而澄躁者，妄而生，以澄止妄，以靜治躁，清者矣，息常澄其心，靜其意，清其神，如此心則灰去，是以君子終日不離輜重，何也，是以修真之士，終日乾乾，若惕如有重任者，一時不能拂去，是以君子終日，若輜重者，然終日不離靜澄而煉其主，雖有榮觀，燕處超然，若何，靜中有奇景異象，雖有榮觀處而以無為化之。澄中雖超然燕處之暢亦以無為治之，奈何萬乘之主，何也，奈有血肉而為之主君其國者，此患也，以身輕天下，何也，是形骸之累，又有血肉主宰其身，內不能灰，外不能化，奈何有累於我哉，去心輕身，從無為治國，清靜治君，是謂奈何，輕者失臣，何以君不能以清靜化，國不能以無為治，溫良恭儉之臣，見躁其君，亂其國危邦安肯出任，故常隱於海國，而不化行天下，是輕則失臣，躁則失君，何也，君不能以無為治國，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁失其靜，而君亦以失之，不靜有為，為之失也，是謂躁則失君。純陽真人秘注道德經-善行無轍跡章第二十七善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵，而不開。善結無繩，約而不可解。是以聖人，常善救人。故無棄人，常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師，不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。雖智大迷，是謂要妙。此章太上教人隨機化育，不待勉強而聽自然者也，是一團無中有的景況。何謂善行無轍跡，善乃人之本性．父母未生之初，就有善性，是一點落根源的時侯，未有化育，就有此善，即先天也．行是發生歸鼎，先天一來，只可意取．豈有轍跡。若有轍跡，即是採取有為功夫，大道本於自然，謂之善行轍跡。何為善行無瑕謫，善若言即有瑕生，即有詭詐，善不言，則瑕玷詭詐從何而起，方得還白不言謂之善言，自然謂之無瑕謫。何為善計不用籌策，淳化之民何用刀兵，不計為善計，氣和了先天即生，何用子午卯酉．著意籌策，能善用計者．就用不著籌策。何為善閉無關鍵，而不可開。不閉為善閉，何用閉穀道，通三關，開崑崙，從夾脊兩關，臍下元海，何竅要閉，何竅要開。終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉。善閉者，出自自然而關竅自然通透，自然光明。著於關鍵者，而關鍵沉於淵海，昏昏無著者，虛無之關鍵周天為大竅，無有隔障，善閉而無關鍵，不可開而自開也，何為善解無繩約而不可解，不結為善結，著意采來，容心凝結者，不是養性命，是送性命。不是養長生藥，是自練毒丹而害生也。終日耗後天之寶，耗竭氣散，懼寒，懼暖，懼風，懼濕，面金唇玉皆不善結者。倘後有同志者，宜以此戒，聽其自然，神氣凝結不待用意，而自從規距準繩中而結，一結成丹。豈可解也。何為是以聖人常善救人，故無棄人，聖人是善言、善行、善計、善閉、善結的人。人者，身也，是以聖人愛身，常修身而不棄身也，恐人於塵囂枷鎖之累，故救身而抱道也。何為常善救物，故無棄物。物者靈也，恐人於有為，常存救人之心以無為化之，故出自然聽其生育，無向凡俗而不棄也。何為襲明。天無容心生物，亦無容行化行人體；天無容心修身，亦無容心凝結，聽物之生化是為襲明。何為善人不善人之師，無為之人不假造作，是有為之規模，是有為之人，用意造作為無為之榜樣。聖人修自然之道，體天之無為。故不貴其師，不愛其資，雖有智人體杳冥而若大迷，是謂得道要妙，總不過無容心於道，而聽自然者也。純陽真人秘注道德經-知其雄章第二十八知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。此章何意，要人守道，分理陰陽。何為知其雄，守其雌？雄是陰中陽生，雌乃先天一氣，知而不採，謂之知其雄。守而自來，謂之守其雌。何為為天下溪，分理陰陽，則天下柔和。溪乃淳也，天下淳，陰陽自然分理。天下，指一身而言，一身無為，常德不離，德者，道也。人本清虛，清虛陰升，清虛陽降，陰昇陽降，其德乃長。真常不離，反與嬰兒同體。嬰者，氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無五臟者，方能知其白而守其黑也，以嬰兒為天下抱道之式。人能如嬰兒，觸物不著，見境無情。為天下式者，真常之德，無差忒矣。道得淳化，反歸於無極，而合太虛之無為。知其白，不若守黑，白能易染，而黑無著，靜到白時，如月返晦，到晦時，收斂之象也。知其榮，榮則有害，不如常守其辱，辱心一存，萬事無不可作，無為存辱。為天下谷，谷者，虛其中，一身常能虛中；為天下谷，此之謂也。常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反歸於朴。朴者，全完之器，朴散而成器，散者分其朴，而聖人用之，聖人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄，統天下之民，歸於一國。聚萬成一淳化無為之國，分理陰陽，五行之造化歸於一統。則大之而不割也，一身純陽，分理陰陽，其煉而成體，豈能割乎，知雄守雌，以柔治剛之意也，太上教人無為化淳，聽生化之自然，不假勉強也。純陽真人秘注道德經-將欲取天下章第二十九將欲取天下，而為之。吾見其不得已。天下神器不可為也。為者敗之；執者失之凡物，或行或隨，或呴或吹，或強或嬴。或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。此章是教人無為，法天行事。絲毫不掛的意思。將欲取天下而為之，天下者，一身也，取者修也。為者，無為之道也。人若修身，必本於無為，諸事若不造作，則不能成。惟道不然，將欲修身，必本於清靜自然之道。如今世人，若不些小言一二著，長笑而逝矣，吾見其不得已也。天下神器，何嘗有為。以湛然常寂，聽其自然生化，隨機靜動，故不可為也，有為必敗於性，有著必失於命，不為不著，性命常存。凡先天氣生，聽其隨行。內應於呴，外應於吹，出入自由，不待勉強而嬴也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不壞真空長生之道也。或載或隳，若修清靜，隨其左沖右沖，上旋下繞，待其中千穴萬竅，忽然一旦豁然貫通，方得根深蒂固，載值於中宮。無隳無豫。是以聖人修身，必先去甚而無妄心，去奢而無繁華之心，去泰而無勝心。心既無，而一身無不自然。合太上傳道之本心，同太虛而歸真空，無為真空，安得不取天下乎。純陽真人秘注道德經-以道佐人章第三十以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣。不敢以取強，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老。是謂不道、不道早已。此章清靜無為，不加造作，造作早已。以至道佐人主者，不言為道。道之渺矣。清靜即是至道，以清靜之道治伏我心，我心治伏，人主安矣。不以兵用天下，兵者，雜氣運行。如一國之主，亂行不道。不得已而用兵。用兵必有勝敗，其國必亡。如人修身、必先治心。心馳不一、運行雜氣、或長或短、見功速而成者少，其身早已，其事好還。還者是造作之顛倒。殊不知師之所處，禾麥盡，盡民豈生焉。如人之雜氣所止之處，血肉凝聚，病則生焉，就如荊棘者然，與至道毫無關係，故善者不敢用強。在上者，施無為之化；在下者，聽其自然歸伏，如善者心。心清靜，不待勉強，其氣自生，清靜果矣。而勿矜誇，無為果矣。荊棘不生而勿剪伐，自然果矣；而勿用強，果而不得己，乃清靜中一點真氣。至道本來連一點都是多了的。勿強於道，是謂真道，用強於道，是為不道，不道者，安得不早已乎，此乃太上教人，無為修道，以有為之說戒之。純陽真人秘注道德經-夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得己而用之。恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，正將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。此章用淳不用強、用和不用剛；用氣不用意，有意為強兵；故不祥。夫佳兵者、溫良柔和，佳兵者凶，善用者吉，善用者，靜後用之、不善用者，開首用之。物或惡之而不致.故有道者，不先動，故不處，是以修道君子，處其靜而貴左。不靜者，處其動而貴右。先意故不祥、不祥亦有氣至，乃勉強采來谷氣，謂之不祥之器，非修道之君子。靜後動者氣不得己，而開導初進之人，故以下乘教人取後天而得效也。只快於一時，久則必敗，能恬淡清靜。自然之功，謂之虛無至道。苟有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境、得一理，忘一理，不殺不忘，謂之佳兵。靜中動者，副將軍之謂也。居左而不凶，乃無意焉，動中動者，正將軍之謂也。居其右而不結，用意取也。惟精惟一，清虛而得天機，謂之性。其終其始，有動而得地機，謂之命。性定，命生，從此而生泣。知命方知命難，因其有斷殺之志，故一戰得勝.言其心切意專也。苟有二念則不得，是以喪禮教之。不有殺人心，不可以入道；不有鐵石心，不可以求真。言其可教則教，不可則止，是以太上教人。如此用靜，不用動；用意，不用意；不用氣，用氣立性而後命，以佳兵譬之，柔和治之，虛無修之，靜動得之，空空成之。所以有兵而不用，兵有勝敗，故不祥，教人體此而修者也。純陽真人秘注道德經-道常無名章第三十二道常無名。朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海也。此章乃無人我，自得意思。道以混沌無名，常住真靜，與太虛同體，不言不動，謂之道常無名。朴者，性也，大而通徹天地，細而入於微塵，雖小天下不敢臣，臣者氣也。性定，氣凝，謂之不敢臣。候王能自守，候王者，心也。心空神靈。若果能如此守者，萬物將自賓服。萬物者，諸經脈絡是也。能定而守靈，經絡再無不賓者也。總歸大竅，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露二氣而生，混合於中。到此光景，人莫之令。人者、靈中微意是也。到混沌時，有人不知其人，而自然定均，定均時始制有名，定而後能慮是也，名既有之，不要妄貪。夫亦將知止，知止，則有定期而漸進者也。能知止，所以不殆，譬言道，天下莫不有之，無物不有道。凡天下萬物，以無為者亨，以有為者咎。至弱者水也，川流者水也、水之不息，猶天地萬物，不可須臾離道者也，謂之猶川穀之於江海也。純陽真人秘注道德經-知人者章第三十三知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。此章教人內省自意思，不馳與外而守真靈，脫解無用之軀，與天地同久也。知人者智，明哲於外，非我之本分。自知者明，守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明。勝人者有力，不可以力勝人，以虛無至道勝人。力者，內光也，勝己者，自勝之中和，充塞於天地，與太虛同體者也；強內光之充塞，含容於我，知足者，知瑩白之光芒，無處不周遍。虛虛於中，守有於內，而不妄求，謂之知足。富者，滿其體，一氣豁和，含光於中。強行者有志，堅其心、固其意、忘其形、存其虛、守其有。以待功成也。能常真靜，守其中，而不失其所。其道恆而天地交泰。陰陽合抱於中，恆常不二如此，豈不能久乎，道成而軀丟，光融而性存。雖死於世，而我實不死也，死則死矣，假形骸雖死而不亡。與天地同其德，與日月合其明，與陰陽合其道，與混沌同其體。道存而性融，形亡而光結，故壽而不死。無中下手，虛中能有，有中返空，性命合一，靈性常存，清光融融，謂之死而不亡。常存其於天地之外，包羅於萬象之中；空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。純陽真人秘注道德經-大道汜兮章第三十四大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉，而不為主，可名於大。是以聖人，終不為大，故能成其大。此章是教人歸於大竅，而不著的意思。大道，是虛無至玄至妙之道，無物不有，無處不到，謂汜兮。一靜之後，遍體皆空，無有障隔，此乃汜也。左之右之，無不通之，無不靈之。節節相通，竅竅光明，謂之其可左右。萬物，諸經絡也。心空，意無萬物，無不持之以生。熔成一片，內外光灼，雖無心於萬物，萬物自然生之而不辭。常無雜意，可著可名者，雖道大而不見其大，入於微末。而於小焉；一氣熔成，萬物無所不歸，若無主焉，諸氣自然合一。若無主宰，而主宰存焉。此乃性中命也；性中得命，若可名於大。大道至微，實無所大，而大存焉。是以聖人修道，默默而不彰，隱潛而不見。道雖大，而始終不為其大，故能虛無以合道，默默以合天地，隱潛以合陰陽，成汜汜兮。合其至道之大而入於渺渺之天，恍惚存亡之間耳，故能成其大。純陽真人秘注道德經-執大象章第三十五執大象。天下往往而不害。安平泰。樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。此章是教人不著的意思，象字，是有著而歸實，大象是不著而歸空。象本於中，守中而小。大象本於形，無形而空。本於中者害，空於形者不害。執大象忘形合虛，空中空形，四大皆為一竅，使我之神，清虛而合至道，任往來而不害。天下者身也，身為天下。是普天之下，無物不載，無處不有，任日月之照臨。空洞之乾坤，往往而不害。如人之身，空其形，絕其欲，清虛其神，默默於大竅。混沌於陰陽，不知有人，亦不知有我。故往往而不害，不害，安於神；不害，平和其氣；不害，交泰於性命，安於神，平和其氣，交泰於性命，皆歸於虛，虛中生有。樂與餌，是先天之真氣，聚而成樂，凝而為餌，如過客之往來，無定止之地。任來則來，任往則往。天下任其周旋。待通身經絡，靈通而合一，如是為丹，性中見命者是也。無可以言道，道之出言其無味，無味而自其味。無可以耳聞。聽之不可聞，不聞之中，而自聞也。無可以目視，視之不可見，不見之中，而自見也。無可以著用，不用之中，而自用也。故不可見，不可聞，不可既者。言其道理精粹，無不貫通。成天地之大竅，而含容乎至道，虛虛實實，無無有有，皆一其氣耳，此謂執大象，而天下往往不害者此也。歸中不中，忘形忘虛，昏昏默默，為一天地。混合陰陽，打成一個錦繡乾坤。天地壞而我不壞，天地崩而我不崩。皆因不害一氣之至道，不見而見，不聞而聞，不用而用，如過客之行止。不著於中也。聽其自然而已，這個才為執大象，後學如此，方能了得性命。故天下而不害也，安平泰之至道也，如此至道，不可見聞，亦不可既也，此之謂也。純陽真人秘注道德經-將欲噏之章第三十六將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必欲興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵。國之利器，不可以示人。此章是盜天地之真一，陰鼎陽爐，剛火柔用。自知其密，純粹精微的意思。將欲二字，將盡而未盡的時候，未得先天之初，欲深息聚氣。時含太和而噏之，噏合聚也。將欲合聚真一，必先張侈於外，張侈定而後噏；保合太和，含弘萬象，混一而成。必先收屬身心，身心定，而後含光內照。則真一之炁（氣）強。氣充足，然後以和柔之。將欲弱之，必先待噏而強之之後，然後充滿，方才以和制之。使其純一不雜，含太和柔之。是二八月之候也；卯酉之時也，無寒無暑，充和一炁（氣），謂之弱也。得之矣，從有中而返無，欲廢之矣，將欲廢之先。必先興起於中，充滿四處，而後以和廢之。廢的是有質無形之物，不但煉去有形的，連有質的要盡煉去之。而成光，炫爍於內，恐光散去而欲奪之。必先與之以和；將欲奪之之先，以和而合天之化機。噏而聚合於一處，從中起於上，從上見於空。如魚潛於淵一般。溫溫一性，包裹命根。虛見天心，謂之魚不可脫於淵。國之利器，是強也。國之利氣是明也。國之利器，是剛也。國之利器，是微也；明明能以柔制剛；微則能以弱制強。不明不微，為國之器。明也，微也，為國之氣。剛強故多利，利則有害於身。柔弱亦多利，利則有益於己。剛強之利不公多害。柔弱之利，和平多益。只自知也，自明也。入於玄，知不知焉知，明不明為明。己之不知不明，安能示於人。入於湛寂，合於真靜。如此之微，如此之妙。玄之有玄可以示人乎？故不可以示人。純陽真人秘注道德經-道常無為章第三十七道常無為而無不為，候王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。此章從無而有，有得還丹，丹成光生，以靜而進，從有而守，不欲之謂也。大道常以混元為體，以無名為用。道常無為，無中生有，未嘗無為。無為而無不為。要王侯守之，王侯，靈也，真靈若能存，萬物從無中而生有，靜中而自化，靜極將自化。不靜不能生，安得自化靜極，極之至。於中方生，生後自化，化而能鎮，是我虛中。一點靈慧守起。來去聽其自然，以無名之朴。朴是欲也，不欲靜生，靜中萬物萌，萬物從靜中萌，從無中生。從虛中化，化而斷欲。斷欲以無名之朴鎮之。鎮之光生，鎮之慧出，鎮之虛靈。無名之朴，亦將不欲。此句是申明無名之朴意思。無名之朴，亦是不欲。何為不欲？不欲以靜，不欲即無為，不欲即王侯。能守，不欲即萬物化。不欲即鎮之，不欲即為無名之朴。雖不欲，無靜而不能，先以不欲靜之。靜之極，欲不能生。靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲。入於虛空中。虛則有中，空則實，空其虛中，則不欲以靜。天下將自正。而合天，而合道。靜而符天之虛空。化而符天之日月。鎮而符天之不動。隨氣之運行,聽陰陽之樞機。天能靜，我亦能之。靜乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽其自然，無不合道。無不合天。天道即合，大道成矣。謂之天下將自正。素解曰，虛名是道，不動不生是無名，真心見是王侯，諸經絡是萬物。經絡諸氣會合於中。是自化，真心了了，不動不生，聽其自然，是鎮之。入於虛，靜之湛寂。是無名之朴亦是不欲形，乃天下也虛中有物，物化而空，謂之自正，外無其形內無其心。欲斷意絕，冥冥竊竊，入于慧光之中。充塞乎天地，彌滿於世界，皆成一片光華。性中得命，命合性空，才教做天地將自正。大道歸於無名，返於混沌，入於無極，而合大清，此章之謂也。純陽真人秘注道德經-上德不德章第三十八上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為；上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為；上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故以失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。此章是虛生明，空生慧。清靜合太虛的意思。上德者，不言，不動，不聞，不見，合天之至真，謂之上德。無心於萬物，無心於身形。謂之不德，外忘其身，內忘其心。聽萬物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德。德字，道之別名也。即道字，非恩德之德也。這等才是個有德的，謂之是以有德。著心外用，謂之下德。有心用去，就有心望報，故為不失德。不合天之不言，不動，不聞，不見，亦無清靜自然之德。是以無德，外實而內空，外無而內有，實若無空若有，聽自然之生化。謂之上德。無為而無以為，不能虛心，而心外耗，不能實腹。而腹運虛，滿腹心。聽心之指揮。心動火盛，焚其腹。或守或運。形容日漸枯衰。無上德之自然。是以下德為之而有以害為之。和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁。為之而無以。為義字，改作個斷字。義重生剛，剛勝必有果斷,果斷必有是非,是非出自疑生。疑生上德，夫德失而為仁,仁下而為義。義字改意字看,何也？義重則剛心生，心動意馳,意馳必有為。有為者，三千八百門,皆從此意字。安能合上德，是以義為之，而有以為禮者,路也，有意於道。必有心去求，一求非上德也。谷氣應之，則真心不見,而真氣莫為之應。是以攘臂而仍之，攘臂者，殺伐之氣也。即氣質性也。仍者，就而應之之謂也。即勝心貪意者，是也。如此則道遠矣。故失道。失道者，失自然之生化，容心於萬物者也。謂之失道而後德。有心物者,謂之德。無心於物者,謂之上德。失了道，就是有心於德,失德而後仁。失了自然之德,存仁於萬物,和順於生化，就於有為而失仁。失仁而後義，是堅心剛者勇鹵之性。一派氣質殺伐之心,失義而後禮，有路為之謂之禮，不知禮者吉，知禮者，忠信之薄凶亂者，敗也，亡也，因禮之害也，故為亂之首。前識者，高明正大清靜無為之人也。不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無為之實，不居上仁，上義，上禮，有為之華也，故去仁義禮智之彼，而取無為上德之此也，謂之去彼取此。純陽真人秘注道德經-昔之得一章笫三十九昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以為正而貴高，將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自稱為孤寡不穀，此其從賤為本耶？非乎？故致數車,無車不欲,碌碌如玉，珞珞如石。此章是守法之要，返本還原之意也。昔者是胚胎之時，惟有靈性，一氣貫通。本來之一也。如今世欲多端，雜念橫生，故不得一。要從虛無二字。返元為一。如昔之得一者一樣，虛其心，忘其形，絕其意，歸其清，守其靜，還其空，得其一而歸有，有中復靜，謂之得一。得一者如天。天之高也，悠也，久也，明也，此其為天也。因得一而清。博也，厚也，此其為地也，因得一而寧，明也虛也，昭也洞也，此其為神也。因得一而靈，神者不散而聚，潛藏不露，靜以合德，虛以斂形，空以得一，散而充塞天地。聚而入於微渺。水火不焚溺，金石不障蔽。立日月而不影，此其為神也。神何以靈乎，清心靜意，忘物忘形。惟精惟一，以誠內親。以一貫流通，信心虛無，而歸於空。歸空不空，抱道守一。始得神靈，天也地也，大地皆空，四圍不著，虛空一身乾坤盡在掌握，真氣隨其流通，身外之身。此其為谷也。上不上，下不下，前不前，後不後，左不左，右不右，中不中，虛無一氣之間耳。此其為真谷也。因其得一而盈。草木也，飛走也，日月星辰也，天地也，此其萬物也，天地得乾之真火。坤之真水，從虛無而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虛無媾精，清靜生氣。得陽火而成日。天地之命也，得陰水而成月。天地之性也，性命流通，生生化化，而育萬物。皆得天地陰陽之氣。以靜而守一，萬物故能生。今日動，明日移，真火一照，真陰不滋，萬物豈能生乎，如人之稟父母。陰陽媾精，交泰而生。即天地稟乾坤之氣，同父母之氣。原是虛無，因世欲所染，故歸於實，如今要返虛無，有何難哉，在一念間耳，念誠虛無見，心死真心現，意絕真性明，性明而命歸，命歸而神立。神不外散。先天起而諸氣潮。氣潮有信，不失時候，周流天下，聚散有度，此人之萬物也。人若外現外聽，心馳意往，則神耗動舉無度。多言無忌，負重拏輕則氣耗，神耗精隨而耗之。氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生，精亦逐神氣之消散。心動神耗，意動氣耗，念動精耗，常常虛無則精氣神之不耗者，才是萬物得一而生。候王者心也。心灰無容於物，心灰無容於形，心灰無容於心，謂之候王得一，一身歸空，一氣反正。存神而不存人，存性而不存心，存物隨氣，隨氣養神。神安命則立，氣安性則明。命立性明，謂之為天下正。其致之一也，誠其意，一貫其氣，其致虛致無之一也。天之震怒，是不清也，狂風驟雨，轟雷掣電，此其所以不清也。天不清，因氣不和。氣不和，將欲裂。裂者變也，氣散神不斂，故不和而變，水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發也，地之無以寧者。不靜之故耳。發者，起也，不虛不無，神固無以靈，不靈將欲歇，歇者，止也，谷不虛，無以盈竭之而不開，塞之而不貫，谷不虛惟恐竭天不清，惟恐裂地不寧。惟恐發，神不靈，惟恐歇，此其不空耳。空中生有，萬物始生。入於頑空，則萬物無以生。頑空，萬物不生而滅，在空不空中，恐萬物有滅，空而存不空之意也。心不灰，則候王不正。候王不正而貴高，居貴本於賤，居高本於下，不本賤下，則身心蹩裂，因心有容於物，有容於形，心有容於心，故蹩之，無容心者，故不蹩。常以戒慎恐懼。不睹不聞，清心靜意，忘物忘形，心無其心，意無其意，無無亦無，無無不無，如此則不裂，不發，不歇竭，不滅，不蹩之患也。因其得一於我也，故貴以賤為本，高以下為基，無他，順則一生千千萬萬，從此而始。逆則一從一而誠，誠則忽然貫通矣，此是賤之本，基之下也。是以候王自稱孤寡不穀，心原本於一，孤者單也，寡者獨也，不穀者，無同類也。言其孤於一，寡於一，不穀於一。一者，清也。靜也，空谷傳聲也，如此其以賤為本耶。難道不是此說之非乎。你不看車之輪輻，周流難計其輻。不動則易明其輻也。如人之氣靜則無期限，動則有限之元氣，易於散盡，氣盡猶之乎。車無輻也，故致數車，無車不欲。無車不欲其輻。如無人不欲其氣。車無輻不行，人無氣豈能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多。言其多必自少，貴必自賤，高必自下者故耳。因其得一於我也，返我昔日之陰陽。歸於虛無而成不二之道，故以言天地之清寧。欲人得一而法天地，使其穀神不死。與大道同焉。純陽真人秘注道德經-反者道之動章第四十反者，道之動。弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。此章動靜，知宗祖。動則散而耗，靜則聚而見。言語舉動則耗，心意馳動則耗，耗則外散。外散神不寧，氣不結。神氣寧結無他,心安意定也。安定，中宮見，神室開。此時才為真動，本於靜也。靜者，氣反而通。反者，反心之不明，反性之不識。反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不聞香臭。反耳之不辨聲之高低，反手不能取，足不能履。反五臟化而不生，反不知嘻笑言談,反不識父母,惟有活活潑潑，一團和氣，靈性存於中。如此方為反也。如嬰兒在腹,不知天日，真陰真陽，聽他循環於虛無之中。八萬四千，三百六十，五官六腑，無不通徹。皆因靜中動也。動亦不知動之所以然。恍恍惚惚之間耳，謂之反者。道之動。心泯意絕，含光於內，謂之柔，柔和於我，神寧氣定若似乎無作，又若屍同，弱之無間，時時如是，久則合大道之用,天之真性結於虛空，人之真性，凝於虛無，道之真性，入於無無，存於空空，合於玄玄，此為道之用。天不言不動，從空中而生真動，此天之反也。人神安氣和，從虛中而生真動，此人之反也。能反者弱成，造化循環於中。五行周流於內，陰陽凝結而成一。則天下萬物，無不感陰陽之氣而生。言其竅竊通徹，處處空靈，諸氣朝宗，而環抱於中。此有也，此生也，有生必有化，從生而反化，從有而入無。世人只知有生有。偏見於一生二，二生三，三生萬物之說也。殊不知萬物，生於土，而反化於土。歸土者有二，枯朽而歸者，潤澤而歸者。枯朽者，入於無何有之鄉，為鬼耳。潤澤者，歸於虛靈不昧之地，為仙耳。學道無他，無中下手有中得，得後不知有形跡，唯有空中成大竅。清虛天半懸月窟。此是有中無也。無合於天，而性光同月,虛合於氣而命蒂同日。日月環抱而為太極，此人之無中有也。道凝虛中之象也。命盡而性存，光華燭於周身，輝於內外，打成一片，虛光而入於無極，此有中無也，學道豈易哉。純陽真人秘注道德經-上士聞道章第四十一上士聞道，勤而行之；中士聞道,若亡若存；下士聞道,大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧,夷道若類,進道若退,上德若谷，大白若辱,廣德若不足,建德若偷，質直如渝。大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。夫唯道，善貸且成。此章教人知止知退,無道為道的意思。無道，上士聞之，體無為而勤修之。無道，中士聞之，無處著腳，故生疑。若亡若存，兩可之心，故不能行。無道，下士聞之,付之一笑。何也？言其無影無形,無有把柄，但笑而不言,不笑不足為無為之大道。故建言有之。建者；設也，設言有道。以明無為之妙。上士明道，幽處靜修，若昧然。中士雖明道，不以無為為實。心疑之,故不昧。下士明道，一聞之而生謗心，安能昧之？夷，道者，精心於道，於天地同類而修之；與無極同體而暗付焉。進道者，進清虛之氣，周流太虛而不知有為，故若退然。上德乃無為之士，性命歸於虛空，精氣神合於靈動，與天地合其德，與日月合其明，與陰陽合其體，與四時合其序；空空洞洞，窈窈冥冥一氣於中，若空谷焉。空谷之後，靈光朗耀，內有虛白生焉，若辱焉。辱者，打動於心，真心發現，沛然見於面，紅光四布，瑞氣蒸揚，形身無影，靈光獨現。神隱於中，飄飄蕩蕩，照徹乾坤，故大白若辱。廣德者，若天地之德。上德不見德，其德廣矣。故若不足，與人修道同。至道不見道，道乃何物？而若無道。無道者，方見道之至矣。故若不足建德者，設言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道無道，故以道名。不過設言,曰道德者,即道也。你看天地間,萬物生育,豈非天之德乎，地之德乎。天地合其德,而萬物感之而生，不見其德，而德更大。如人之氣生，乃道也。性命合道,而炁（氣）方生，不見其道,而道至矣。謂之建德若偷。質直者，真心也；真心見,而先天足。充滿天地，流貫萬川，總歸於一。浩浩蕩蕩，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性現而命存，惟精惟一者，是「質直」二字。精一而氣足，故如渝。大方者，空洞天地，無絲毫障蔽，明明朗照，無處不燭，東西南北，前後左右,上上下下，皆是空洞，成一大竅，惟氣流行，光明萬國照徹諸天，謂之大方無隅。大器者，先天見,而虛空成器，即神室也。不要以有尋，不要以無覓，靜極氣生，氣生神室見，出於自然而然，不待勉強而成大器也。如水泡一樣,有形無質的東西。晚成者，炁（氣）生而後見，謂之晚成。大音希聲，音者；潮信也。時候到，而潮不失信。如靜極而炁（氣）生，呼呼若有聲然。又若火然，大音希聲者，故耳大象者，神凝也。神凝而不見其形，神凝即道也。道原無名，惟自知其妙，難於口言，難於目見，故大象無形，道隱無名，此也：夫惟者個道。中士聞而怠心生，下士聞而怪無形。惟上士者：善守善靜，收拾身形，撇去心意。一點虛靈，常常內固。善貸而且成；且字最妙：稍有絲毫心意就不成。如身居土內，即成之。且字活，不一定也。夫惟道，善空、善靜、善采、善有、復善於無謂之善貸且成。純陽真人秘注道德經-道生一章第四十二道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王侯以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,亦我義教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。此章大旨何為？太上教人以弱制強，以靜生動,以有入無的意思。何為道，靜極乃道也。靜虛極，乃玄也。道入於玄，謂之道。從何處生？虛中見,靜里生。何為一?靜里有動機,在無心處見,謂之生。何為道生一?靜極機動，恍若有物,謂之道生一。何為一生二?物有時,陰陽合抱,動靜合機,虛虛實實。金生水,木生火,此時侯天地才分真心與真水,一降一升,聚合於虛中,謂之一生二。何為二生三?陰陽既分,天地既判,此二也。俗說天、地、人為之三。天地既生,難道又有天地？此論謬矣。天之秀氣,地之生氣,感和風之清氣，此三也。外言之,氣之清,神之靈,精之潔。靜里分陰陽,而精氣神同化於虛無.此三者內言也,不靜,陰陽不分。陰陽不分,氣不清。不清,精不潔,不潔則神不靈,不靈,安得為道？何為三生萬物?得天之秀,感地之生,乘風之化,風乃天地交感之氣。故言之,如無風處草木難得.天之秀，地之生,無風則不茂，無風則不華,理必然也。人之修道，雖靜也,靜中不生,陰陽不分,精不潔,氣不清,神不靈,入於頑空,故命不立，如草木避風者同。神也,氣也,精也.秉靜而先天生。此三者，皆先天中之物也.會合於虛無,運用於陰陽,合抱於神空。此三者,凝而為丹,丹成八萬四千毛竅,三百六十骨節,五臟化盡,血白脈絕,四大皆空，都成一個虛無關頭。諸氣朝元,而生萬物，謂之三生萬物。何為萬物負陰而抱陽？大凡有形之物,皆陰也.有形者，皆有性,性乃陰也。性中得命,陽也。陽生於陰,潔白而生光,與月同也。人之修道，無里取金。一靜而水中之金自然躍出,不靜而用意取,非水中金也,谷氣聚而結為精華,此物也,非金也。萬物乃諸氣之靈,虛無中,先天凝結,四大皆空,而萬物方秉先天中的一點,陰中之陽,去陰而合抱於陽。如人終日塵世,心存意在,食五穀而加五味養之,盡歸於陰,陰盛精生,而穿透於皮骨,潤於四肢,此陰中陰也。陰盛情動,精漏而盡。或心動於物,形勞於事,精耗而枯,此陰盛而使之然也。假後天之寶，養我皮袋,住居不損主人公才能安身，此外丹者也，外丹固而內丹方成。釋子云：捨身者謬矣。此謂之負陰抱陽,負陰之體,而合抱真陽,萬物來歸，形化氣，骨化虛，形骨化為虛氣，似天之有象無形，象負陰之上而抱真陽。一氣而已。何為沖氣以為和?沖者上也；清氣上浮,而和合太虛。有形者人所惡之,言其純陰不見於陽。修真者，唯孤寡不穀,言其清靜於己，與人不相同也。總不外獨字,獨於己身,一於己形,而我之玄，隨氣之沖和。合無極之至道，謂之孤寡不穀。何為王候以為稱,王侯者,神也,精於一,合於虛.方能玄妙之妙,獨見於何為故物，或損之而益,人能精一於我，靜靜於中,物之秉靜而生,是有也，以無損之，損之又損。清之至，靜之至。清靜之至,謂之損也；物不損不能生,生後以靜養之,此其有也。靜久則有益於己，旋轉周流,或上或下。或左或右,或前或後。沖萬竅之開通，諸絡之一貫。會眾氣於神室之中,含養於虛無之境，謂之故物，或損之而益。何為或益之而損，物之通徹明了，靜極而益。從益之中,化為空,返空不空,返無不無,空復真空,無無不無，無無亦無。此二句不外先靜後有,從有入無。靜者，以性下手。有者，性中立命,無者：性命返虛而合道，萬物復化而為三。化三而為二,化二而返一,一後而入無，從無而合道。此時身心同於虛空,性命歸於湛寂,無極而化太極之時也。到此地位,人何之所教，有入無，無化虛，人之所教,道有而止，亦我以不明之心,不動之意,昏昏默默教以，無為而合太虛,所為強梁者,心守意取,不以虛而入,以誠而守,為之強梁。何為不得其死,人以心住守方所。以意用力採取,終日養谷之氣，精之華，谷氣盛而真陽耗，精化華而精液消。日復一日，陽盡精枯。豈能久於人世而惡病生。故不得其死,吾將以無為之父,以孤寡不穀，沖氣為和,負陰抱陽而教之,如此方謂之道。純陽真人秘注道德經-天下之至柔章第四十三天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下之希有者哉。此章因上章強梁者，不知無為之益，而申明上章之意也。天下之至柔；清心靜意，絕欲安神。不知有天地，亦不知有身形。一氣貫通，凝丹室內，惟性而已。此天下之至柔者，或意住，或心存，或取，或就，吞吐後天，在皮毛上用工夫。終日擒拏，勞苦身形，凝養後天，此天下之至堅也。學玄之士，虛虛一性，真氣氤氳，聽自然之衝突。諸竅皆通，神室頓開。我之真道，從柔而堅，自然馳騁之至堅。何用心意而苦身形？此謂天下之至柔。馳騁天下之前至堅，柔者，氣也。馳騁者，衝突也，堅者，身形也，以自然之真一。衝突乎假形，何須作為哉？無有之心意，無間於時日。空空一性，清凈無為。時時刻刻，入無間工夫，自然真一上升，木來交並，虛無中會合，空洞中交感，如此之景象，豈待作為而然哉！如此，從無為中來得。何苦作為，吾是以知無為中，如此之玄，如此之奧。空空洞洞，一個虛無，有益於我之神，不去言玄說妙。無言而內教之，無為而內益之。如此者，天下希有之人哉！不言而道教之，無為玄益之，如此之奧妙。天下希有之道哉。不但希有如此之道。亦希有柔，馳騁之堅。以無為人於無間之人者哉。又不但天下希有知此者，天下並無聞此者以柔制堅以弱制強，以無為如無聞，如無聞，如此之道，豈易言哉。純陽真人秘注道德經-名與身章第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。此章教人絕有存亡的意思，名與身孰親？名者，有也。身者，神也。舉一意，動一心，即名也。存於心，虛於靈，即身也。一意一心，頃刻千里。意去心馳，我之心即耗，如此思之，其孰親乎？內照返觀，外繁多事，其孰其疏乎！知其親，明其疏，無我之身，安的有名。名從身得，豈有捨身而從名乎，知其神，忘其名，乃道也。貨從身得，捨身而貨，安得貨者，不過隨處有之，不能充滿天地。身雖一己之神，散而彌滿乾坤，聚則存於虛室，如此究之孰為多乎。得與亡孰病，得於名，得於貨，惟我之所有。亡於身，亡於神。惟我之所無，如此考之，其孰為病？此三者，皆外講也。內講者，名者，求其得也。身者，不求其有之虛名，虛我之神而名實，虛我之名而神失。神失名就實，名實而神隨失。請思之，其孰親乎？貨者，谷之氣。身者，清之氣。存心者，意谷氣生，忘心絕意，清氣谷盛，氣不過存其所，透其間清氣，竅竅流通，周身充塞。谷氣存心意谷，以養之。清氣虛，神靈以蘊之。請思之，其孰多乎！得者，意中得，亡者，心中亡。有意去得，著意去亡，得者，虛中得，亡者，無中亡，虛里自得，無里自亡，請思之。其孰病乎！此三者，在下文以明之，是故甚爰必大費。欲虛身是愛也，欲惜靈是愛也，愛則爰矣。必無中費心，虛中費意，靈中費身。費之至，方為真愛。藏者，養也。多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神靈而知身，知身而不親其名，知身而不多其貨，知身而不為其病，不親名，不多貨，不為病，因身之清，神之炅也。故不有辱於我，取於我，如此，親其身，多其氣，不病其神，可以為道之長久。純陽真人秘注道德經-大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清凈，為天下正。此章要人致中和的意思，跟隨上章知止知足來。大成者，已成之士，先天見而凝的時候，不要自貪自求，妄意存守，隨他自然，轉動寧止。若缺而不足，其中妙用，樂其天然而不能弊我本來一點真靈者，才叫做大成若缺，其用不弊，大盈者，周身通徹，無絲毫障礙，皆先天一氣時候。若空洞然，若沖虛的一般。其中玄妙，聽其自然，其中妙用，就無窮矣。大直者，先天直上，貫於虛中。不要意取，聽其自然不能的意思，而若屈然。屈者，不能也，大巧者，是他，時至時候，左旋右轉的樞機。按周天而合五行，其中巧妙莫能言，到此時，吾言不謬矣。其中巧妙，難知難識，是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧,而我之心意若拙，隨他樞動，而我灰然，謂之大巧若拙。大辯者，他來時，我以心意覺之，謂之大辯。這個辯，也說不出微覺，就是大辯。訥字是個死字。他來時，我若不知，若不識，不似個死的一般，不覺為訥，不訥就覺了。是死心灰意然,謂之大辯若訥。世人看訥字，不能言者是訥也。在此作個死字看，燥勝寒，躁者，後天谷氣。人用力時，而殺氣勝，寒則不犯。內講躁者，華也，後天足，寒亦不犯，內實則外不敢侵。寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最，靜勝熱無心，一作可熱，不熱內進者，靜心以待真陽生，而真火熏蒸脾土固,而虛火不生；心地靜，而妄火不生；意寧，而肝火不生；情絕，而肺火不生；性定，而臟火不生；一塊真陽，諸火皆散，謂之靜勝熱。清靜為天下之正道，清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥。如此，則天下正。正者，正其心，誠其意，絕其情，盡性而得命，謂之清靜，為天下正。純陽真人秘注道德經-大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清凈，為天下正。此章要人致中和的意思，跟隨上章知止知足來。大成者，已成之士，先天見而凝的時候，不要自貪自求，妄意存守，隨他自然，轉動寧止。若缺而不足，其中妙用，樂其天然而不能弊我本來一點真靈者，才叫做大成若缺，其用不弊，大盈者，周身通徹，無絲毫障礙，皆先天一氣時候。若空洞然，若沖虛的一般。其中玄妙，聽其自然，其中妙用，就無窮矣。大直者，先天直上，貫於虛中。不要意取，聽其自然不能的意思，而若屈然。屈者，不能也，大巧者，是他，時至時候，左旋右轉的樞機。按周天而合五行，其中巧妙莫能言，到此時，吾言不謬矣。其中巧妙，難知難識，是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧,而我之心意若拙，隨他樞動，而我灰然，謂之大巧若拙。大辯者，他來時，我以心意覺之，謂之大辯。這個辯，也說不出微覺，就是大辯。訥字是個死字。他來時，我若不知，若不識，不似個死的一般，不覺為訥，不訥就覺了。是死心灰意然,謂之大辯若訥。世人看訥字，不能言者是訥也。在此作個死字看，燥勝寒，躁者，後天谷氣。人用力時，而殺氣勝，寒則不犯。內講躁者，華也，後天足，寒亦不犯，內實則外不敢侵。寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最，靜勝熱無心，一作可熱，不熱內進者，靜心以待真陽生，而真火熏蒸脾土固,而虛火不生；心地靜，而妄火不生；意寧，而肝火不生；情絕，而肺火不生；性定，而臟火不生；一塊真陽，諸火皆散，謂之靜勝熱。清靜為天下之正道，清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥。如此，則天下正。正者，正其心，誠其意，絕其情，盡性而得命，謂之清靜，為天下正。純陽真人秘注道德經-天下有道章第四十六天下有道,卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，知足常足。此章要人收伏心意而不外馳的意思。外講者，天下有聖君賢臣在位者。秉公心，立正意，則百姓得以安康。馬字改個心字看，外面用世也要心，內面修己也要心。外面心不正，則天下不治，內面心不虛，則我不能久。謂之走馬以糞，糞字改做個苗字看，舉心動念也。苗字改做個念字看，不動念，何以走馬。奸臣賊子、忠臣孝子、義夫節婦、暴君污君，仁君聖君，皆從心造。次走馬也。念不動，心亦不動。念動，則心生苗，心生苗，謂之以糞。此在心內講善惡俱從心出，天下無道，戎馬生於郊。此二句在外講，天下無道時，亂政多出，頑風壞俗，皆是在上者心馳於外，貪之求之，蓋不由己，而心去矣。心去，噁心生而多欲。焉得無罪。有罪必死，因多欲所招。噁心生而不知足，不知足，焉得無禍；有禍身必亡；因不足，所招噁心生而欲得。欲得焉得無咎；有咎身必故，因欲得所招。皆不知足故矣，故知足者，無罪，無禍，無咎。如此之人者，知足常足。知足者，大而常足，天下次之。常足一國；再次常足一家；至小常足一身；類而推之，知足，天下治。知足，謂之天下有道。不知足，謂之天下無道。知與不知皆出於心，太上故以馬譬之，此外講也。天下者，是我之一身。有道，是一炁（氣）混然；走字，改個去字看，馬字，作個心之看；糞字，是寂然不動；走馬以糞。去心寂然之意，我之身，－氣混化，寂然還空，這叫做天下有道。天下無道，是心性不定而亂馳。郊字，心境也；戎馬，是野心也；或存者里，或想那裡戎是操軍之馬，無休息終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語云：終日盤算是此也。心不閑，謂之無道；罪字，作病字著；可欲，是欲不死也。終日盤弄而求長生，殊不知反生病也。不欲則不病，故罪莫大於可欲。禍字作個死字看；今日貪，明日求，日夜無寧。有限陽氣，日漸耗光。因求足而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。咎字，作害字看；今日欲起，明日欲來，殊不知，注意的都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得！故咎莫大於欲。得清靜者，故知足。知足者，常足而不死，不病，不害。因其不欲知足，不欲得，而渾我之一炁（氣）保一身，養我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。收束其走馬，降伏其心性，常足以忿然不動，養我浩然而返於寂。盡性而得命，一炁（氣）豁然而貫通。故無病無害，亦無死，因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲，得如此，方為有道之天下。無心道士，方合得太上本旨，教人去心知足的意思。純陽真人秘注道德經-不出戶章第四十七不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。戶者，虛中之門,不出戶,是一炁（氣）常盈於戶。空洞而不覺也。知天下諸炁（氣）朝元,通徹萬方。不出戶，昏昏不知其門,默默貫通六合。其理皆然不外是也。牖是虛中無,無一竅，寂寂然而道存。於天相符，於道同體，謂之見天道。其字，指道也；出字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙。一靜充塞天地，一虛包羅乾坤。其道愈出而愈彌，更出而更遠，言其一靈虛於中，無不照察，無不通貫，謂之其出彌遠。靜於道，而不見其道，窮於玄而不覺其玄，不知何為道？何為玄也？其知彌少。此也，是以修真之聖人，清之、靜之；不行而知道之來,空之、洞之，不見而強名曰道。無之虛之，不為而道自成，這才是不行而知者，謂之真知，不下見而強名者，謂之真名不為而成者，謂之真成。知不見其知，名不見其名，成不見其成。此三者：性中融於命、命存於性，從無中所得，得後還無,與道合真。而洞湛寂。五行貫通，交泰陰陽，恍兮惚兮，其中有象。虛虛實實，不知其知，不名其名，不成其成。謂之知天下而見天道也。名其道而成，至道也。故彌遠彌，少者此也，這才叫作成道。本不行不見不為，而真心見矣。是以聖人修之。如此其知其名其成而道真矣。純陽真人秘注道德經-為學日益章第四十八為學日益，為道日損，損之又損。以至於無為，無為而無不為矣。故取天下者，常以無事。及其有事，不足以取天下。此章教人復歸混沌，返於上清的意思。借學以言道，為學日進，而不見其功,其學日增。為道日損，而不見其減，其道曰寂。道者，混沌之體，以清靜而用之，湛然一氣也。心無其心，而真心見。意無其意，而真意存。情無其情而真情寂。空性以立命，養命以還空。若亡若存，一氣充塞,竅竅流通，其光曰見，其妙曰玄，玄之又玄真道乃見。這是個道。仰而不能攀,俯而不能就。若雲遠，目前可得；若雲易,勝若登天。瞻之在前,忽焉在後，窈之冥之，其道難見，空之洞之，其功易成。無他在己之靈，虛之則神藏於室，實之則神馳於外，在人之專與不專耳。無人無我，是損也；無靈無性，又損也；槁木死灰內有性存。凡取天下者，淳化之風，無為之治。窈窈冥冥，湛寂若清天，空空洞洞，清之若深淵。以無事而取之,天下自然來，服人之心清如水，人之性湛如天。則諸氣朝元而合一。混沌打成一片，空其心、通其性、靈其神，抱其命。熔鑄一個空洞鏡子，照物無所不徹，光明沖射萬方，乾坤為之我有，天地為之我無，陰陽合一。而虛靈以存之，這是個無事。若有毫髮所染，絲須掛牽，則為有事，不足以取天下。為道者，不足以通百脈，則光明不開，真性不見，難以降伏諸炁（氣），為道者，當自勉之。此章不過教人去聰明之心，馳騁之意，貪慾之情，若愚若蠢，死心灰意，損之而進於道矣。雖是無為而盡性，無不為而立命。無不為，是沒有不為之道，靜極而動，是無不為。動後返靜，是無為，從無為而到無不為，再從無不為而返於無為。如此者也，何患道不成而天下不取也。純陽真人秘注道德經-聖人無常心章第四十九聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下怵怵。為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。此章洞燭常虛，光明內固者也，聖人者，神也，常心，世欲之心，知識之心，神靜真心現。故聖人無常心，百姓者，氣也，氣固真空，虛靈之心出，如天之無心，實有心存，故以百姓心為心。善者，淳化之輩，真常清靜，吾得妙矣,故善之；不善者，塵凡外務，攪亂真道。吾亦靜治之。無所以亂我之本來，清靜虛神，淳化混然，吾亦善之。德字，作得看，我之真靈不昧，靜極而量弘，天地山川無所不容量弘則德重，如天之德，上德不見其德，得善矣。信者，不無欺也，時至而到也。吾得靜之妙，信乎其玄玄矣。不信者時未至也，堅心清靜，必候其至吾亦信待之。如此之淳德，得信矣。聖人之在天下，即神之返室矣。神歸於室常怵怵然，怵怵是無人無我之境，為天下渾其心，虛中不昧的意思。一氣渾然，而百姓皆注其耳目，一神虛無，而聖人皆孩之。寧神混沌凝其虛中，神凝於氣，氣懷於神，神氣合一，運用於虛中，空空於身外,則百姓之耳目真注矣。聖人無常心真孩矣。霹靂一聲虛空粉碎，飄飄蕩蕩，不知天地而我內有天地，不運五行，而我自然轉動，不知其身而真身見矣，不知其心，而真心明矣。真身見，真心明,聖人物外之神，則常心冺矣，非道而何。純陽真人秘注道德經-出生入死章第五十出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。此章外其身形，求身外之真身，故無生亦無死。凡有生必死，生者死之門，死者生之戶。出有心之生，入無心之死。生之徒十有三矣。生生者，生一氣之真；死死者,死通靈之心。忘其生即忘其死，不待穿鏊，而歸自然，十之中有三矣。三三之數老陽之體，去九而歸於一，純陽之體矣。此句太上破九轉之說,九轉還丹是耶，非耶，世人以訛傳，訛作為九轉，非九轉也。九者，陽也，金也。陽金之數，返而歸一，為之十有三，死之徒十有三。言人入於作為，求術以長生，豈止避了九數，而妄作九轉之行功，不能歸一，而返閉陽金。則有落地矣。凡有落地，傷生取死之道也。夫何故，生生之厚，求生之心切,反有死矣。民者;氣也，氣生則生，氣動則地見，氣見陽金生。金生而動，動則九數純。純而返一，不厚生而生金矣。如是之五穀、五味、藥物、方術等，皆生生也。外此則不生，殊不知反害也。蓋聞善養生者，忘其生亦忘其死，俱從無心無意中而長生。有心則鉛耗，有意則汞竭，鉛耗汞竭，則死矣。何故，因作為而求生，豈知反死也。善攝生者，陸行不遇兕虎。陸乃命也，忘其命，真龍真虎見，作為之，兕虎則不遇。因其無心也。軍者，性也，入於性，則不避兵戈；兵戈，刀圭也。己土戊土，性定真心見，二土自然歸中，何待作為。因其忘身也。身心忘，天地自然交泰，不惟兕無所以投其角，虎無所以措其爪，兵無所以容其刃。因其忘我忘形，凝神定性，氣和而得命，清天靜地之謂也。返於虛歸於空，神靈氣息唯有存性，兕虎、兵戈，安能得害！夫何故？以其無死地，蓋其不入於術而常虛也。有術者必死,無術者必生。修道者，可行術耶。道生之章第五十一道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、長之、育之，、成之、熟之、養之、覆之、生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。此章教人不待矯揉造作，聽其自然，而知漸進之功焉。道字作個無字看，有字就是術了，無字就是至道。道從無而生，從虛而入，空之又空，道乃生焉。故道生之，乾坤合一謂之道，陰陽轉舒謂之生，太和之氣謂之德，道從太和而生，生而不舍謂之畜。畜之若有物，空其靈，虛其實，畜而成形若有之，因其旋轉左右衝突上下，若有勢焉。故成金液，物成，而天下萬物無不化生，萬物本無而生，是以萬物莫不尊道。萬物本太和而成.,是以萬物莫不貴德,故道所以尊之，德所以貴之。何也？本於一性也。一性而生,太和而成。夫莫之命，命者、動也。靜極而成道，自有命存，何有意動，而道常出於自然；自然之中，而道自然。火發而生之，若有以畜之，我以自然之氣，內和太和而長之。畜清虛而育之，體靜而成之，無為而熟之，不動而養之,以氣還元而覆之。故生而莫知其有，為而莫之可恃，長而不見其形，故不宰，是謂虛無之道，太和之德，窈窈茫茫,若有而不見其有。空空洞洞，若存而不見其存。如此者，是謂玄德。純陽真人秘注道德經-天下有始章第五十二天下有始，以為萬物母。即知其母，以知其子，既知其子，復歸其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光,復歸其明，無遺身殃，是為襲常。此章是返本還元,歸於太虛，如聖經有云。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。又如中庸有雲，致中和、天地位焉，萬物育焉；種本留末的意思。天下者，身也；有始是一炁（氣）之初，發生未動之先，此時乃先天也：以為萬物未生之前，即有靈性。靈性就是萬物之母、即知有性，性發即是子也，發生時就是意了。有意是後天,性是先天。先天稟而後天生，未發之初，即有意存，謂之以知其子，即知其子，意勝而復滅。生意盡，復歸其性，謂之復歸其母，如未驚蟄時,草木稟性而未生,內有先天存焉。到清明後,漸多生意而枝葉萌動,此其子也。夏茂秋落，有霜雪殺之、肅之。生意盡,止有性存，含養於內，寂然不動，而又待來春。此是復歸其母。如修道者，一炁（氣）融性，清靜而俟物至。上升下降而會於虛，此其母也。左旋右轉，上下衝突，而為金液，此其子也，覆性而候動，動而復靜，隨其自然不待勉強而合天真，此即是知母知子而明本末終始之謂也。即明本末終始。不知先母后子，先子後母，則近於真常之道矣。真常之道，在於湛寂。沒身而不殆，兌者，口也，塞其兌，寡言惜氣之謂也。則內境不出門者，耳目也。無聽無視之謂也。則心灰意絕，無所搖動，則外境不入，閉其門，塞其兌。終身不待勤勞，而近於道矣。開其兌，則真氣不出，真氣凝，則餐風飲露，而濟於其事。若兌開而不凝，露泄真氣，則終身莫能救。見小而不貪，入無而不有，虛其神，和其氣，益其精，皆化為空。則內外通透，無有隔障。輝煌乎見於微渺曰明，守純一之中和，空虛無之境界，不知入我而無貪求，退藏幽境，遠於囂俗，知柔而返曰強，用其柔和之光，復歸於見小之明，則知天下萬物。有母必有子、有子復歸於母，言其靜而動，動而返靜也。遺字，作個說字看，如此，光至於柔和明至於見小，內外虛白，沖塞天地，無說我之身，皮袋之殃也。如此者是為襲常，襲者，時時不間，念念常存，不可須臾離之謂也。知天命而率性，求率性中而得命，是謂常，真常存之至道也，極言虛中有，有還虛譬、如命本性出,無性不為真常。葯本靜靈，無靜不成玄妙。而天下萬物本末終始前後，自此而明矣。純陽真人秘注道德經-使我介然章第五十三使我介然有所知，行於大道，惟施是畏，大道甚夷。而民好徑，朝甚除，田甚蕪。倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜兮，非道也哉。此章教人知本知末，行近而遠邪，就無去有的意思。我者：身外之身。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者覺照也，如此覺照，若行於大道，惟聽其自然之施為，常存是畏之心，深息常守而不敢放逸。大道，即天地之正氣，如天之無言無動，輕清而至高，虛靜而至靈無有奇異處平夷而已。大道與天同體，亦是甚夷。而無奇異，平常而已。無有施為，靜以俟其自動，隨一氣之周流。靜則徑生，民者：氣也，處靜則徑路通貫，而民隨其徑而入虛無。氣靜則和，氣和則定，氣定真生，真生，而好徑，從徑而起，元海如火發，火發上升，則先天見矣。這才叫做民好徑朝者，一氣也,氣升除息，謂之朝甚除田者,身也,修身要無絲毫掛牽,看得如千年不耕不種無用之地，為世之所廢。我之身,亦看得如此無用,若田之蕪一樣。真修道者,舍其身而修心,心修得灰，無身而道曰益,身看得重,道安在哉。身重心動，則求名求利念出。輕其身而身存，身存既道存,重其身而身亡,亡其身,道安在哉；謂之田甚蕪倉者,無名無處虛空之室也。虛心靜意則先天生,先天生，則倉才開,人才知其處也,這個時節,方才知道之妙,謂之倉甚虛。歷代祖師所言虛無竅者,此也，後人求見者有訣，訣曰：心靜而性明，意清而慧覺息深忘我，空我忘形,一氣才生，火發乃見起者,金室也止者,神室也,無意之中，而聽自然,四海之富，莫能得此，這才是太上倉甚虛本旨的訣法，服者,丹也，丹乃保身之珍，服乃護身之物，故以服字作丹字看。文彩者，內中五行，而還於虛白，從虛中見丹，丹成於三色雲氣之中,照徹天下，保我之身。謂之服文彩，帶利劍先天慧光見。則心之厭矣，厭者，無心之謂也。飲者，金液也。金液有物，謂之食。無心中動，是我飲也。食也，總者不過一氣耳。財者，氣也。貨者，神也。神氣足而有餘，是謂盜天地陰陽之道兮,天地陰陽之盜兮。非道也哉，錯當這個不是大道，就錯了。不錯上文，即道也非道而何。純陽真人秘注道德經-善建不拔章第五十四善建者不拔,善抱者不脫,子孫祭祀不輟。修之身,其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉，其德乃長；修之國,其德乃豐；修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家。以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉以此。此章教人知一生二,二生三，三生萬物的意思。建者，樹立直上之謂也。善性則氣生,純一莫能拔。靜定則生。生動，直上而不移，抱一而定,忘人忘我的境界.時時如是而不脫。性，母也。氣，子也。母靜子定.常守母子規模而呼吸自如.動靜天然不待勉強，時時不輟，稍有心中心.意中意，則忘母之規模，而不自然,常常定靜安慮，而得真道。以此真道不掇而修之，而我之身外身真矣。純一不雜，一團天然之趣者是我修身之德,如此，其德乃真。得天然之氣，時時不輟而修我之家。身者；神也。家者，虛室也；其家空洞中而現,以我純和之德修之,其德乃余,使我天然之氣，時時不輟,養純一之體，修之於鄉。鄉者；性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長。得真性而不昧，使我天然之氣時時不輟而修之於國,則國有淳化之風，常常清靜，無毫髮之餘。以性還空,內若有所得，沖盈而豐之，使我天然之機，時時不輟，而修之於天下。則通身透徹，無絲毫隔障，光明於萬國,無不普照。此身外之身，慧光朗映,一貫乾坤，而天地悉歸於我，我還天地。故以我之身，觀身外之身，我之虛含，觀虛空之室；我之性，觀虛白之性,我之神，觀湛寂之神，我之慧，觀混沌天然之慧，吾何以知天下之道然哉。不過一性者，此也,靜者，此也，靜而後動者，此也，動而返靜者，此也；湛寂而歸於虛白，此也;混沌而返於太清亦此也;無他盡性以俟命也。返命而復歸於性，此乃常真常存之道也。以此懷真人曰：靜性靜性真靜性，先天一炁起太清，寂然常繞虛無竅，一氣流通萬氣朝,渾然一身雲外客,不知身外有金身。太極爐中常錘鍊,混元鼎內現真形，以空還空隨覺悟，無無有有此章神，心灰意滅歸大道,靈靈虛室現陽神，頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明，算來都是無著處，一身之外始為真，真真真到了妙處，道有靈我身不作主，任他自己行，得了天然味，才得做真人。純陽真人秘注道德經-含德之後章第五十五含德之厚比於赤子，毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未如牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也，知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。此章是返本而歸太清的意思。德者氣之知，厚者常常精一，含蓄和炁（氣）而不間斷，謂之含德之厚，如赤子毫無知識。螫是行毒也，毒蟲不螫，無心之謂也。如赤子無容心，外不能入害。猛獸不據，無意之謂也。如赤子無思意，外不能攪亂。攫鳥不搏，無情之謂也。如赤子不種情於萬物，內絕心意情，外欲不入，和氣以合道，則骨弱筋柔而握固，雖有其身而不知我之形，雖有其氣而不知我之道，赤子無知識。則忘人忘我，而不知我之為我，常歸於空。修道者故以赤子譬之，他既不知人我又安知牝牡之合而朘作。朘者，赤子之真陰也。一點真陽隱於內，赤子氣和而生一，故見牝牡出，他也不知用意用情，聽其自然而樂天真，氣固則精潔，精潔則一氣生。謂之未知牝牡之合而朘作，精之至也。赤子無心，而氣不耗。終日號呼而嗌，嗌者，咽也。雖然號呼而真氣不散。言其無欲無忿，故不嗄，精粹純一，和之至也。言其氣歸於空。空無所空，氣存於有，有無所有，聽其天然常和以合道。知和之所以然而曰真常，知真常而返於虛，慧生而曰明，和之至，有益於先天。先天抱一而曰祥，損而曰不祥，氣益則生氣損則耗，心益不祥生心損祥，見不過損心而益氣。心使於氣者。凡氣使於心者。聖心使氣則強，氣使心則弱，強者萬物壯而老，弱者萬物化而生，能弱即道也。能強是謂不道。弱者同天地之氣，天地壞而我存，是謂道也。安得早已，強者，自耗真陽。日漸消化，是謂不道。不道者，安得不早已乎。總不過和其氣去其心，忘其形，存其道，聽其天然，隨其流通。周遍天下而復歸空。歸空不空，是謂含德之厚。比於赤子，存真常之道，清之靜之返於太清而道常存，豈已矣乎。純陽真人秘注道德經-知者不言章第五十六知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。此章教人無貪無求，知止知辱的意思，道原無道，強名曰道。道原無知，強以有知。道不行功，強以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者實無所知，此為真知，真知無可說。謂之知者，不言者，就是道了。言者，或說何處下手，何處采丹，何處結丹，不聽天然，強以意取，此非道矣，如此之人，毫無知道。是謂言者不知真，知者坐若山，行若輪，時時不放，內固以塞其兌，外固以閉其門。內外真固，常挫其有為之銳。不知不識，以返其本，柔和以隨其自然，內外柔和，無心意之紛。則以知者不言解之，一氣貫通，內外貞白。柔和則慧生，慧生則光明萬竅諸經絡通透。空無所空，有無所有，謂之和其光。自以為一，天地四時八節無不合之，常存天地間無我，我無天地。呼之以牛，我以牛應之；呼之以馬，我以馬應之；水溺火焚，不能動其心者。等人才講得與光同塵，和光是慧生。內外同塵，是竅竅光明；一氣周流而無隔障者也。內中一生二，二生三，三生萬物，變化無窮。而復返於一，歸於混沌，是謂玄同。如此地步，不可得而親之，意存而歸於有。如此地步，不可得而疏之。疏之入於頑空。如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。如此地步，不可得而害之。害之欲得，反枯其精；如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成。如此地步，不可得而賤之，賤之退心起。空聞至道，聞道者，不親而親，疏而不疏，不利而利，害而不害，不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為天下貴。才為知者不言之至道也。純陽真人秘注道德經-以正治國章第五十七以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然乎？以此。天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。此章教人歸靜，無使精魂搬弄而傷其生。以正治國，正其心，誠其意，我自安然。靜極景生，無不照察。如天之清極，風雲雷雨沛澤天下。此乃天之奇，景現是人之奇。兵者：意也；以靜治兵，則兵良，不害於民。總而言之，無意氣醇，無不貫通。有意氣積，無病不生。以奇用兵，去意而已。天下者：身也；以無為治身，則長生不死。吾何以知道之然乎！譬如以靜修真，真何在也。以無為言道，道何存也。故吾何以知其然乎；此句解作個修身，不知道看。然字：指道而言也；太上真道，不知何道？是為大道。故以清靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者：講後天一氣，即下數句是也。天下多忌諱，清靜而歸於有。忌諱者用情、用意是也。則民彌貧；民者：氣也，貧者：絕也。用意用情，氣絕早亡。何也？心意耗氣故已；已者，死也。民多昏，因意所害。故奇物多起，滋者：念也。隨他以意搬弄則念起而隨之；於氣多有效也。人故娛之。殊不知取死之道也。法令滋彰，法令者：後天氣路的規矩何起？何行？何住？如此行久精耗而真一散。後來路熟，不能丟去，盜賊多有而傷身也。真修者：切宜戒之。盜者：心也；賊者：意也；搬弄久，我不能為主死日近矣。故聖人戒人有云：我無為而氣自化。無為知妙真一。聽其天然，則行止自然。合天之度，我好靜而氣自正。靜之至，情之極，清靜至極：一氣貫通，周遍天下。江海河漢，無不流動，故天地能長久。人效之，豈不道也。無事無欲，則民朴，而風化淳。去心去意之謂也。常清常靜之謂也；此是太上苦心。一一教人無為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空，此章之意也。純陽真人秘注道德經-其政悶悶章第五十八章其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮，福所倚。福兮，禍所伏；熟知其極，其無正耶。正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。此章教人混沌養真，杳冥養神的意思。修真以柔、以弱、以無、以空。虛則靈，空則明，其道也。常常悶悶以無我，悶字：關防我心：為道之要。其氣也，通貫融和，心無主也。謂之醇醇，政是道，民是氣，道和於氣，氣和於我。忘我合真，始為政也。察察者：惺惺之謂也；我能惺惺，我即為心所使。不能關防也；其氣散，而不知因，有心也：而道不成。故有禍福，兼行禍者，因福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我能防此一塊肉，無求福之心，其禍無門而入。我能惺惺常住，求福而返招禍也。如此推之，孰能明至極之道哉。惟無可以為天下政也。我有淳化之風，感動其民，則民無不歸我之化，政若施於有為，好奇之心無不招禍，我能空洞善根，常常關防，不放半著。其德無不合天，無心之謂也，非道而何，我若修有為之言，好勝之心，生於妄念，則妖見矣。求福而禍隨之，我無奇，我無妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣無不混然，而民迷。常常握固之久，而道成矣。是以古之修道聖人，堅剛其志，而不割動絲毫，志不移也。謂之方而不割。清心靜意，常守其神，外不能動我之情，生死寄之於天，身形忘之於地。我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我。清靜廉潔而不劌劌者，碎割也。言其我，成一片不能分也。直立不斜，秉空性而不倚。虛我神而不搖，常常誠之正之，而不肆。肆者：放逸也；言其我，常關閉防閑，而不使出入，久而不肆。光者：性生於內，我常收藏幽密之室而不耀。方者：道之機也；廉者：道之統也；直者：道之體也；光者：道之用也。全此四者，無道不成。關防心意而心意醇醇，惺惺放縱而真元缺。缺民心、民意，非道也。而又何求意絕，氣生意至，氣止意寂；氣勝無意，而氣和。沖滿天地，照徹乾坤。如此者為政悶悶矣；意者：心之苗；情者：心之根；念者：心之發生；絕心而意泯，忘心而情寂；空心而念無。為道者：可不悶我之。心而妄求至道，其道遠矣。嗟夫！欲學悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。純陽真人秘注道德經-治人事天章第五十九治人事天，莫如嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極則可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。此章盡性以俟命的工夫，治人者，治己之神。純一不雜，念念歸真。絕妄遠思，清其內而心死，靜其衰而意亡。神魂守舍，鉛汞交加，聽其天然。周旋於內，身與天同，氣合日月，運用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體。此乃治人也，事天者：清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅萬象，無不含容，窮之極也。謂之事天，人能治人，事天無他，莫如嗇足矣。嗇者：儉也；一儉則易於虛，易於空，易於無。儉則妄念不生，妄念絕而心死，則不耗其氣也。夫惟嗇，是謂早，復其元，習靜而氣足。德者：道也。早能回其心意，靜內潛修，反覆元陽，不耗真一，謂之重積德。若能如此重積，乃德則金水流通，先天到而無處不克，百脈萬竅無不通連，而成一個空空洞洞的大光明竅矣。到了無不克時節，就入了湛寂之鄉，無人無物的田地。反不知其道之所以然者，空之至矣。則莫知其極，空之極，我不能知，極中又生有矣。莫知其極，可以有國者，就是靜極方見無影無形底虛無矣。不靜不能知，不靜極不能見。靜極見者，是有國矣。有了此個，則真一自投，不待意為者也。意至復滅，意盡復現，真一來投，則有母矣。其中生化之機，口不能言。惟有覺照，有母方能生化。生化不絕，我用就無窮，常生常化，內有天機。中合道機，我明玄理。聽其自生自化，不耗於外，常固於中。可以長久矣。長久者，只要深靜其性，固生其命。性根命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成。生生化化，其用無窮。如此可以視長久之道也哉。治人事天，豈外此乎。總不過著而不著，不著而著。虛虛實實，生化之機，玄妙無窮而道久矣。純陽真人秘注道德經-治大國章笫六十治大國若烹小鮮。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交而歸焉。此章去心之謂也。大國者，身也，治者，虛也，空也，虛生明，空生慧，虛極空極，陰陽合一。治身以虛空為主。不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。蒞者，到也普遍也。周流世界，無不貫通。一團真－之氣。一塊乾健之精。通身化而為炁（氣），性抱命，命孕於性中。休作釋氏頑空。而道家一一有具。釋氏去身存性。道家化身養性，皮囊化為一氣，聚散無不有身。身若去而我何存，道家如此之妙。如此之玄，人有魂，魄魂魄各一。故為人。魂魄合一，故為仙。魂魄不虛，故為鬼。魂魄能空，故為神。其鬼不神。我無心而鬼難測，故鬼不神。非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎。其神不傷人，神者，虛也，空也，虛空為實。靈靈為神，故不傷人。人者生也，神靈乃得長生。故無害也，非其神不傷人。杳冥湛寂之中，神不知為神。而我亦不知為我，故非其神不傷人。聖人以無心立腳，亦無意下手，心意窈然。故聖人不能傷人。如天地久也。神也，我也，神我合抱，入無尋有，有中返空。兩無隔礙。俱不著於有，若存若亡之間。一氣貫通而周遍天下。至道至德，交感為一。同歸於無極，以入玄玄之境。同歸上清之鄉。治身之要，虛空見矣。故德交歸焉。純陽真人秘注道德經-大國下流章第六十一大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡。以靜為下，故大國以下小國。則取小國，小國以下大國，則取大國。故或下以取。或下而取，大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者，各得其欲，故天者宜為下。此章知彼知此的意思，大國小國。天下皆是我身。下上上流，合而為一，大國者下流。言其一身通透。無有隔障。陰陽交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣。謂之天下之交，天下昏昏默默。不知已有，而有自現。大凡此章虛能實，空能有，不待自作聰明。造作而成小國者。虛無也，虛無通天地成一大竅。玄妙而久。心不在焉。視而不見，聽而不聞者，乃得於玄，而通於道也。心者虛中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性養和萬物，蓄氣於中，貫通於外。各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之，清靜，外妄不生，內欲不動澄於心。去其意，灰其情。則小人不敢犯，誠篤宜慎。皆為大道提綱。上下貫通，內外貞白。如此故與天同，故天者宜為下。天下者，形也。大國者，性境也。小國者，虛靈也。形清靜則性生，性清靜，則虛靈不昧，虛靈不昧，則慧劍鑄，慧劍鑄，則外魔不生。外魔不生，則內欲盡除。內欲除，則虛中靜。虛中靜，則萬竅歸通。萬竅通則入於泄寂，而道成矣。故謂之大國下流，天下交，小國貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然而後人得之。可以進道成玄矣。純陽真人秘注道德經-道者萬物之奧章第六十二道者，萬物之奧。善人之所寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加。人人之不善，何棄之有。故立天子。置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者。何也？不曰求以得。有罪以免耶。故為天下貴。此章言道之不可量，難以測度者也。一氣圓通，謂之道。道者，天地之包萬物之奧。天無道不清，地無道不寧。天有道，不言而高。地有道，不動而卑。萬物無道不生，萬物有道，所以化育。乾坤內外，無不有道，故為道之奧道也者，不可須臾離也。天地萬物，無不稟氣而生。無不隨氣而化，人乃天地中之天地。可不以道為寶乎。舍氣安能生乎？寶氣安能死乎？噫道者氣也。無陰陽之氣，豈能化育而為天地，為萬物者乎。道之寶也，即氣為之寶，舍其氣，又有何求。善人者，惜精惜氣之人也。生死舍於腹外，形身之生死不足惜，化身之生死實可寶。善人之所寶者此。不善之人，從其實，就其有，隨欲之生化。保目前之傀儡。美言可以市，市者，慾念也。慾念一起，便成幻境。如開市然，無欲不縱，謂之美言可以市。行者，貪心也。貪心一起，如火之上然，莫能滅。日縱一日，無有的止。人人可以縱之為不善。就如求有之人，禍發而己莫能知。日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善。何棄之有，故立天子。天子者，神也，存其神養其性。以置三公，三公者，性也，性之樞動。感一氣貫通，秉陰陽之升降。合天地之生育，得乾坤之正氣，四大部洲，皆為一個無有隔礙。雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流，貫通之後，不如坐進性守之道，聽其反覆陰陽，輪轉日月，合乾坤周天之度。秉天地清濁之分。不言不動，無聽無視，惟善以為寶。古之所以貴此道者如此，又古之所以，貴此道者何也？不曰求，言其靜也，凝也，無求於動。功到處，性現處，慧生處，內外虛白，自有天然之味以得。有罪者，貪也，妄也，去其貪，除其妄，以免外邪之侵。諸障之蔽，魔魔之害。總而言之，去其心斷其欲。舍其貪，忘其意，滅其情。種種業債，不能侵犯。故道者，萬物之奧。善人所寶，如此以為天下貴。純陽真人秘注道德經-為無為章第六十三為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。此章動靜合一，虛實並生。為者，不動而靜，此上為字。為無為。是個空字。不動而靜入於空，空中自有謂之為無為，事者不有而無此上事字，事無事，虛不作。入於玄，不有而無入於玄，謂之事無事，味者空中動而我知其味，此上味字，味無味，動而復寂，空中動而復寂，謂之味無味。道之大者，充而塞乎天地。道之小者，斂而入於微渺，道之多者，無物不有，道之小者，無可聞無可見，亦無可言，言其道，不能測度大小多少，亦難衡量修道者。斂於內，不現於外，此人人鬼神不能知，斂於內之小者不見其大斂於內之少者，不見其多，為道不彰。雖有加害，我不理之，若是乎報怨以德，固充塞天地，大之多之，先以清之，靜之安我之神，定我之性，還我之命。斂於內，為無為事無事，味無味，必先於其易。為其無物不備之大者，必先於其為無為，事無事，味無味，而斂於內之細者天下之難事，事者道也，必先於其清之靜之之易，天下之大者道也，必先於其湛之寂之之細，由此觀之，是以聖人終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤，與我合一之大。而道體是以成之。故輕言道者易諾，得道者必寡信，孰不知道在何處多易得者，始勤而終怠，終無一成故多難，是以聖人始終如一。不易不細，若是乎扶泰山而超北海，如此猶難之，常存固心。為無為，而無不為，事無事，而無事不事，味無味，而無味不味，就是聖人，故終無難成其大，而塞乎天地小而入於微渺。多而無物不備少而不見不聞，無可言之道也。純陽真人秘注道德經-其安易持章第六十四其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於不有。治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，聖人無為。故無敗、無執、無失，民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事，是以聖人慾不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾之所過，以輔萬物之自然而不敢為。此章混合陰陽，收斂天地萬物，合周天之度數，滿卦內之爻象，返之於未有，與混元合抱的意思，念無念，心無心，情無情，欲無欲，物無物，我無我，如此才能安，一毫著安而不持，萬緣不有，謂之安而能持，持字，不要看易了，要先難於安，才能易持。兆者，瞭然明白，常常昏默，而諾不明，其未兆明而不默。因其思也思動則籌於心，言其太瞭然明白，而不若愚，故謀易生。脆者，日夜不放，存心意於運用，日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞；微者，稍有心神，使我不下；此皆道之病也。無心則無病，學玄者可勉之。如此病多，將何修之，默而為，誠而守，無念而行，為之於不有，寂然無我，冥然無人，治之於未亂之先，無為心不亂，無作意不馳，無功情不種，如此始可以言道矣，道乃何為，金也，木也，金生於水，木生於火，得水火而交並於土，交並者，不為不作，聽彼之天然，隨氣之運用，不知不識，湛若天之清，冥若地之寧，聽生於毫末之處，發萌於無始之前，慎篤於我，謂之合抱，合抱之木，即是一點之真，靜極而坐毫末之間，定極而降一氣之初，謂之合抱之木，生於毫未九層者，二土成圭，也還九之數，起於水，降於火，抱合而為圭台，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極，從太極中，返於無始，即此物也。千里之行，始於足下，譬言道之不驟行到也，驟則易敗，遲則難來要不間，常常溫故，時時在念，刻刻在心，不可須臾離也，臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定，為者易敗，執者易失，全在著而不著於外，清心靜意於內，是以為作者，執著者，避陽就陰之，病也，聖人無為亦無敗，無執亦無失，何也，因其心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，空空洞洞，二個氣象，有有無無，兩段景象，聖人學道如此，民之者，氣也，若有則敗若無成矣，從事，是有了，民之從事常於幾，故敗之，慎終如始，言其先靜而後靜中，雖有景象從靜中而來，亦從靜中而返，本來面目庶乎不失，聖人學道，全在於心，心靜故無敗事，心靜欲才不欲，毫髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨，心靜故愚，愚故不學，謂之學不學，道從何學，亦從何傳。心靜似愚，即道也。將何學焉，故學不學，學不學，復我本來，與眾不同，故復眾人之過，生兮勤兮，長兮滅兮，隨陰陽之氣，聽其自然之始，天地萬物，總不過二氣化育，故輔萬物之自然，因有敗有失，聽天然而不敢為。純陽真人秘注道德經-古之善為道章第六十五古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難冶,以其智多。以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。能知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣!遠矣!與物反矣!乃至於大順。此章渾然自得而得在寂然；自守而守成，窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合，非以明民。民者，氣也，為道之士，非以明氣之往來，升降之理，要渾然不動,萬象皆空,自有一番景象.何以求明民之說耳,明中若懸,故將以愚之,如今修道之士,只求於說.不務無為,為氣之樞轉,自難主持,故民之難治可知矣,智者,明白瞭然謂之智。俗語有云：聰明反被聰明誤,學道者,愚而能篤,誠而能守,以智治國則國失。國者，身也,太明為國之賊,似愚非愚.若不篤而誠者,是不以智治國之人,身形康健,容貌溫和,三寶內固而不泄,身享太平,無魔侵害,如天地皆春,長生不死，皆因湛寂窈然，空洞無為之道也。謂之不以智治國之，為國之福。古之善為道者，故能知此賊此福之兩者，就楷式了，楷式者，清靜而安，高明而和，不言不動，無有無無，湛然常寂，非白非青，真常堅固之體，金剛不壞之身，謂之楷式。與道同體，然如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後。致中和之道，莫見乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨也。如此，可謂深矣！遠矣。天地萬物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是乃至於大順，從逆而順，從順而生，復返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和混沌之體也。謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。純陽真人秘注道德經-江海為百穀王章第六十六江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。此章以退以弱以柔以和為主，江海者，水之聚也。言其水善下之，故百穀者，天地萬物也，水為天池之脈，為萬物之滋，是以借水而譬之，水之最退最弱最柔最和。天地萬物，不能強之，不能遠之，言其道與水同體，似退似弱似柔似和，故水為百穀王，道亦然之，何也，水之善下故耳，道之能逆故耳，水之體柔而不絕，道之體柔而長生，總而言之，清之靜之足矣，水能川流不息，故以水譬之，水之勢故然，是以聖人在上位而不驕，順乎民情，學道而不驕，順乎一氣，聖人故欲上民，先以下之，故欲順民，先以和之，故不重不害，居上以退以弱以柔以和，則民無變，道以退以弱以柔以和，則氣不聚，故無重無害。無重無害，則民不爭，則氣不散，以清以靜，居上之體,守道之要,譬言天地萬物莫如水,道莫如氣,氣莫如心,心死道存,心默道守,安如泰山,穩如盤石,萬緣不掛,毫髮不染,莫如靜,靜則無爭。除水之外,,道之外,莫能如是無爭,故莫能無爭,不爭則不害,不害則不重,不重則不前,而先後之。不前則不下,不下則居上不驕,不驕則能為百穀王,能為百穀王者,無他。言其善下也,善下者,為水為道,故以江海言之,是以聖人莫能與爭。純陽真人秘注道德經-天下皆謂章第六十七天下皆謂我，道大似不肖。夫惟大。故似不肖若肖久矣。其細。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今舍慈且勇。舍儉且廣。舍後且先。死矣夫。慈以戰則勝。以守則固。天將救之。以慈衛之。此章言道之微末，世人罕知，皆謂之大，大不足以進道，微足以進之。天下，指眾而言也，天下皆謂我大，故似不肖，不肖者言我大而不微。殊不知正所謂道，夫惟大，故似不肖，若肖久矣，其字，指道而言。細字，言道之莫見乎隱，莫顯乎微，修道者，篤慎謹守，無不合道。何為道？我有三寶，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈者，惇厚也；儉者，素風也；不敢為天下先退守也。仁厚和順清靜無心者，能之；忘物忘形者，能之；捨己從人者，亦能之。慈雖敦厚,內有勇存,儉有素風,其量含洪,後常退守,自廣自大,人莫能知,慈故能勇。無勇空柔,故不成。儉有素風,常素不強,空溫不成,退而不先,空守無益。若圖勇廣而不柔和,若圖先而不後,如是者,其器不長,器者,中宮也,勇廣而加乎先,死矣夫,豈不嗟乎,和柔退守而固，剛柔相當,陰陽合宜,乾坤有序,夫妻和合,子母不離,全在乎不肖。天可保也，以慈恆存,總不過退守灰心柔和絕意,慈儉斷情,故六賊不侵,三屍無害,我以空防之,不假門戶,從何入來,故曰清而慈,靜而儉,忘形物而不先,嗟夫，道之大矣,微矣,人不知其微,而皆曰大,故不肖,不肖久矣,總皆謂之慈也,空虛若有,實中還無故器成,器成不死,而曰道。惟守慈可以長生,慈者,謹慎篤厚,內和其光,外斂其形,內外貞白,是謂慈眾皆曰,大而不肖,道成者,不肖久矣。純陽真人秘注道德經-善為士章第六十八善為士者不武；善戰者不怒；善勝敵者不爭；善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力；是謂配天，古之極。此章以清更靜，以弱更柔的意思，善為士者，士字，作道字看。善能固守道者，似天之虛，地之寧。山靜水清而不武，不武者，靜極不動也，善為道之士，至清而不動，善戰者，聽天機之自然，不假造作，無繁於心，無關於情，無動於念，聽天機之自轉，無毫髮之染，故不怒，善勝敵者，強則多敗，柔則克之，以氣御氣，無種於情，不假乎爭，空中勝之，無里爭之，以無以空，故不爭。善用人者，人即是先天，到無為處，我不能用乎人，人不能用乎我，隨二氣之周流，任五行之運動，不用修為而為之下，如此者，是謂不爭之德。德者，道也，不爭之德，即是無為之道。如此者，是謂用人之力，靜極氣生，氣生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力，如此者，是謂配天。天以無為而治，道以無為而成，玄妙合天，謂之配天。古以淳化之風，道以淳化而成，天之高也，虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天，古之極，皆從一善來，故能不武，善戰不怒，勝敵不爭，能用人之士，謂下者故能配天，古之極。純陽真人秘注道德經-用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘（rang）無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，衰者勝矣。此章隨天機之舒動。任陰陽之運行，不待造作而為道。借兵以喻氣，言道無用心處，無著意處，用兵有言，起下文之意，修真者，不敢為主，主者用心著意是也。客者，我真也，清靜天真侯二氣來升，不敢勇於前而退於後，一段中和之氣，天地位焉，萬物育焉，在乎精粹純一。常處中和的景象，是謂行無行。攘無臂，任天河之水流，仍無敵，待他生而我方迎之，執無兵，他雖勝，我以柔制之，我若以意迎之，心取之，是我輕敵也，禍莫大於輕敵，輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能勝，衰弱退後者勝之，用兵無他，中和而已。純陽真人秘注道德經-吾言甚易章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知，知我者希，則我者貴，是以聖人，被褐懷玉。此章我知我有，人知我無。我行甚易，人言我行難，大道貴於己知，不公天下。吾者我也，我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難言易而行甚易。謂之吾言甚易，道難乎知，知者易行，我知其易，天下莫能知，天下者一身也。氣生於混沌，入於冥忘，昏默之中，不知我存，故莫能知，昏默之中，無有運用，隨天機之自動，我不能為主，故莫能行，言者口口相授，片言一語之中，指點一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。君者心也，萬事從心，心存意在，心死渾忘，渾忘之中，自有主宰。歷歷自驗，謂之事有君。夫惟無知乃能成道，是以不我知，獨修獨行，孤陋寡聞，坐如盤石，性似太陰，氣若長河，川流不息之中，惟我自樂，知我者，是以希，希我知者，是以自貴，古之聖人，是以被褐，而外若無為，內實懷玉，玉者，虛靈之至寶，無為之至真，我之懷我之寶，懷我之真，是以天下罕知者矣。
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