念佛多年，不得見佛，原因何在？

06-12

作者簡介：

蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

《阿彌陀經》明明說：若一日，若二日，乃至七日，便能一心不亂，便能彌陀現前，便能輪迴終止，便能往生凈土。何以念佛幾十年，而不得彌陀現前，不得輪迴終止，不得往生凈土？甚至是越學越糊塗，連個世間英雄也不如。世間英雄還有個英雄氣概，這個英雄氣概，能統領諸多妄想，令其順從他的核心妄想，成就一番虛幻事業，而錯行佛法的人，多落幽冥界中，多在地獄門前。原因何在？

念佛幾十年，不得花開見佛，不得往生極樂。原因何在？

第一，不從心地下手。

諸佛法門，皆是心地法門。若非心地法門，則非佛法也。心地法門，種種比喻，不離此心。譬如，法喻，也就是以法作比喻。涅槃，便是以法作比喻，比喻這個不生不滅、不垢不凈、不增不減的妙明真心。人喻，也就是以人作比喻。阿彌陀佛，便是以人作比喻，用來比喻這個不生不滅、不垢不凈、不增不減的妙明真心。諸佛經典，皆是比喻，所說之事，盡在人心。可惜，如今念佛的人，不向心地而念，但向心外而求。心外求法，便是修習外道。修習外道，豈能成佛？所以，背道而馳地修行幾十年，多落邪魔外道，終日與邪魔為伴。邪魔者，心中的邪知、邪見、邪行、邪相是也。

第二，不走捷徑之路。永嘉大師說：「決定說,表真乘, 有人不肯任情征,直截根源佛所印, 摘葉尋枝我不能。」大愚祖師說：「決定說，佛心印，有人不肯如實信，直截根源當下了，摘葉尋枝漸教人。」《阿彌陀經》說，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，即可花開見佛，往生極樂。《阿彌陀經》是直下見佛的法，亦名直下見性的法。莫待百年後，更見阿彌陀。要見直下見，不見待何時？如今念佛的行人，多從事相上修行，所謂積累福報，廣結善緣，增長智慧，因此，著相布施，著相行善，著相放生，著相迴向，將自己的修行，落實在相上，甚至念一句阿彌陀佛，也要計數，念得多了，心中暗喜，念得少了，心中自惱。著相修行，千劫萬劫，不得見佛。經雲，千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。離相修行，磕著碰著，當下往生。經雲，彌陀現前，心不顛倒，即得往生。何為心不顛倒？識得本來真，即名不顛倒。不識本來真，認取夢幻泡，乃至認取佛菩薩相，亦名顛倒。

第三，有依賴心，有懶惰心。

凈土宗行人的懶惰心，是緣於依賴心而有的。這個依賴心，又是緣於貪便宜的心而有的。貪便宜的人多，依賴的人多，所以，選擇凈土宗的人便多。這些貪便宜的人，試圖少用功夫，甚至不用功夫，便能脫離苦海，往生凈土。這種心態與行徑，恰恰與經義相反。經雲，執持名號，若一日，若二日，若三日，乃至七日，一心不亂。這便是用功夫的規範，豈能允許懶惰？經中說的「執持名號」，各位行者，執了嗎？持了嗎？所謂執，就是打起精神，提起佛號。所謂持，就是歷歷分明，持之以恆。打起精神、提起佛號、歷歷分明、持之以恆了嗎？仔細對照，有依賴心的人，有懶惰心的人，就連這句「執持名號」也沒有做到，而是懶懶散散、渾渾噩噩地念佛名號。懶懶散散地念，渾渾噩噩地念，這種念法，根本不影響打妄想，也不不影響打瞌睡，如此念佛，豈是執持名號？豈能一心不亂？執持名號，簡單容易，沒有那麼多的繁文縟節，故稱為易行道。然而，易行道不等於易成道。若想成道，即使持名念佛，也要下一番苦功夫，方能根塵脫落，往生凈土。

凈土宗行人的依賴心，緣於他們對這段經文的錯誤理解，《無量壽經》云：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」

這段經文所說的「十念」，不是指「念十聲佛號」，而是指「至心信樂，欲生我國」。欲生我國，便是願生凈土。願生凈土，便是放下娑婆。若能「至心信樂，欲生我國」，便是真念佛。如是十念，即得往生。何以故？一念相應一念佛，念念相應念念佛。孔老夫子也說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」孔老夫子的這一句話，也可以表述為：佛遠乎哉？我欲佛，斯佛至矣。教下也有雲，佛遠乎哉？十方世界，恆沙諸佛，不出當下之一心，一念回機，彼佛至矣。如是回機，如是念佛，是名真念佛。相應為念，自性為佛。與自性相應，是真念佛也。向外喊他，音聲求他，色相見他，是人行邪道，不能見如來。

「至心信樂，欲生我國」。這一句花，切莫錯會。這裡所說的我，不是人我相對之我，而是自他不二之我，而是「天上天下，唯我獨尊」之我。對於這個自他不二之我，能「至心信樂」否？對於這個朗照十方的凈土佛國，能「願生至此」否？對於這個我，至心信樂。對於這個國，願生至此。如是信樂，如是願生，是名真念佛，決定得往生。

世人錯解佛義，將「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」錯誤地理解為：相信那裡，有個彌陀，相信那裡，有個極樂，如此相信，十聲喊他，百年之後，便到那裡。有了這個錯誤的認識，有了這個佔便宜的心，念了十聲佛號，便以為百年之後，佛來接引。他根本不知，臨命終時，不是指分段生死結束時。往生凈土，也不是指從這裡搬家到那裡。臨命終時（根塵脫落、輪迴停息時），彌陀現前（圓覺大智，朗然現前），這是行人用功到極處，當下發生的事。這不是世人所說的死亡，也不痴人所想的搬家。

第四，偏於認清，偏於世功。

知見不正，自視劣根，動輒便說，業障深重，需要念佛消業障，或言冤親債主，障礙修行，需要迴向冤親債主。因此，終日彌陀，向外喊他，試圖以此功德，消除業障，以此功德，迴向債主。業障與債主，究竟是何物？茫然不知，再加妄想，結果，越加妄想，業障越重，越加妄想，債主越多。無量業障，無量債主，皆是妄想、妄行造成的。若不妄想，亦不妄行，凜然一覺，徹底脫去，此時，更有什麼業障？更有什麼債主？迷人不知，認業障為實，把債主當真，終日念佛消業，天天念佛迴向，結果，業障越來越重，債主越來越多。到頭來，一身的灰氣，一點陽光的氣象也沒有。學佛多年，把自己搞得不陽光了，陰氣森森了，還不知反思，繼續錯誤。如此著相，如此修行，又怎能花開見佛、往生極樂呢？迷人不知，業障本來空寂，債主本無實際，只須念佛一聲，凜然一覺，這業障與債主，便當下冰消瓦解。知見不正，自視劣根，天天念佛消業，終日念佛迴向，結果是，業障越來越重，債主越來越多。修習凈土者，不可不慎。

第五，妄立門戶，誹謗他宗。

有些持名念佛的人，以持名念佛為凈土，若見其他法門，便說不是想不是凈土。迷人不知，諸佛說法，法法皆凈，《彌陀經》是凈土法，《金剛經》是凈土法，《佛心經》是凈土法，《大日經》是凈土法，《楞嚴經》是凈土法，經經品品，皆是凈土法。迷人不知，禪是佛心，正是凈土。密是佛意，也是凈土。百千法門，同歸方寸，無量教化，總在心源。這裡，豈有不凈？或禪或密，或凈或律，皆是假名。名雖有異，實際則同。迷人不知，妄執持名念佛為凈，妄言其他法門非凈。還更有人，口雖不說，心中已想。心中既想，已經成妄。起心動念，是當人的內部語言。若人迷惑顛倒，妄想分別，即使啞巴，也打妄語。此類迷人，妄立門戶，豈是凈土？誹謗他宗，已是穢土。修習凈土者，不可不慎。