聽慧律法師講《金剛經》，安住每個當下之七（佛經每日聞思修）

聽慧律法師講《金剛經》，安住每個當下之七佛經每日聞思修

《金剛經》重點講了什麼？慧律法師《金剛經》上說：「云何應住，云何降伏其心」是什麼意思呢？《金剛經》所謂：「云何應住」——就是說我們要怎樣安住我們的心。「云何降伏其心」要怎樣降伏我們的心。要怎樣安住我們的心呢？就是無所住，無所著，這就是住。如果有所著，這就是痛苦，就是痛苦。「云何應住」無所住，是名真住。若有所住，即是非住，住亦非住，是名真住。無住即是真住。若有所住，即成執著，不名為住。「云何降伏其心」要怎樣降伏我們的心？一切法慈悲，慈悲。一切寬恕眾生，寬恕眾生。《金剛經》裡面說若見諸相非相，即見如來應如何體悟？如果你見到諸相，一切外相非相就是空性，不是否認，非相不是否認。譬如說這個是杯子相，這個叫做沒有杯子相，錯誤。這個是杯子的相當體即空，緣生無自性，它是緣起法，緣起就是借著條件而存在的，凡是借著任何條件存在的都不是永恆的，既然它不是永恆的，就是透視它叫做非相。諸相透視它叫做非相而不是否認它，所以即見如來馬上見到自己的本來面目。這個如來不是佛，不是見到如來佛，不是，是見到自己的佛性。如果你看到諸相，你看到一切的相都是無常，都是空性的，都是緣起，借著條件而起來的非相，你就會見到如如不動本來面目的本性。應如何體悟？心應住何處？無所住、住於無所住是名住一切處。住於無所住就是說：安住在無所執著，意思就是在你的思想不要夾帶著執著跟傲慢就是智慧，佛說在智慧裡面不要夾帶著傲慢，在思想裡面不要夾帶著執著就是本來的面目。意思就是說當你擁有智慧的時候，但是你不要狂妄就是本來面目，當你的思想不要夾帶任何的執著，一切法就是妙用，當體就是妙用。不要看人家的短處、也不要讚歎自己的優點、也不要太過於自卑、一切法平等如如、本來就是這樣子。《金剛經》說：應無所住，而生其心應無所住(而生其心)，就是生清凈心。這句話的意思就是說，應該無所著，生起清凈心。為什麼？世間不值得我們執著，不值得我們這樣痛苦，煎熬自己，這是很愚痴的人，但問題是習氣難改。大智慧的人，他的心非常的安詳，他過著世界太平的日子。佛心中的世界，跟我們眾生不同。眾生的世界，是過著戰爭的世界，夫妻從早吵到晚，母子、父子意見不合就起爭執，去上班又跟同事勾心鬥角，就算沒有對象，他也跟自己過不去，他會煩，總是覺得很憋悶，時時都很煩躁，他自己也不知道什麼原因，所以凡夫就是過著戰爭的日子。

《金剛經講解》--慧律法師（七）不受不貪分第二十八　　　　【須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。】　　　　這一看就知道了，你不受不貪，你就是本來面目。所以師父告訴諸位一句話，什麼叫做明心見性之人，就是一切法不受。什麼叫一切法不受呢？對於五蘊的色、受、想、行、識一切法，不離不即。　　　　須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，若是有人了知一切法無我，沒有一個真正的身體，沒有實在的我，那麼事情就好辦了！我們這個世間就是因為有我，就開始鬥爭了。你既然悟到一切法無我，你當然就能夠忍辱。你既然能夠忍辱，此菩薩就勝過前面菩薩所得的功德了。　　　　【何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。】　　　　為什麼呢？不受福德故。受福德就變成執著了。　　　　【須菩提白佛言：世尊。云何菩薩不受福德。須菩提！菩薩所作福德。不應貪著。】　　　　不可以執著，你既然是個菩薩，是要圓成佛道的，不能貪著。　　　　【是故說不受福德。】　　　　不受福德。連我在利益眾生的觀念都不可以，應該說眾生在利益我們。　　威儀寂靜分第二十九　　　　【須菩提！若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故？如來無所從來。亦無所去。故名如來。】　　　　這句話意思是說：如來的威儀當下就是空的意思，而我們凡夫不了解，以為如來有來有去。你看到佛陀出了精舍，來托缽、來應供，然後佛陀又回到精舍了，夜裡在休息了，或是講經說法，意思就是說這個就是生滅法，不了解空性的東西。凡夫就是只看到佛的外表，根本不了解《金剛經》空的道理，何以故？佛就是證悟到無所從來，亦無所去，所以故名如來。就是沒有生滅，就是本來的面目。來時雖然坐在那裡，他的心也空一切法，行、住、坐、卧，他全部解脫。你若要說佛陀實實在在有來，也實實在在有回去，也對，因為那是指肉身、肉體，你眼睛所見的只是外相。無來亦無去，才真正是如來。　　　　在座諸位你想想看，一個人證得無來無去，你看他有多自在！你稍微冷靜地想想看，我們若是賺了很多錢，我們也不會很高興，因為本來就沒有賺錢這種東西，我們若是虧了很多錢，我們也不會很煩惱，因為本來就沒有錢這種東西，我們今天若是很痛苦，男朋友拋棄我們了，本來我們就沒有男朋友這種東西。今天你若是擁有一顆幾克拉的鑽石，戴在這隻手上，你也不必太高興，有一天你死了之後，被扛到外面的床鋪，那隻鑽石戒指馬上就被人家取下來了！其實也不用等到死後下葬，斷氣沒多久身體就開始腐爛了，若是一生都吃葷的人，一死就馬上發出臭味了，吃素的人就比較不會了，吃素的人連放屁也不會很臭，還是有差別的啦！所以說無所來無所去，這真的很管用，這可不是兩個人吵架後賭氣：你要是不來，我也不肯去！不是這個意思。　　　　你若是用這種如如不動的心就真正解脫了。就算是得到，你也不會很歡喜，因為無所來，本來就沒有得到東西。若是消失時也知道本來就無所去，本來就沒有這些事，對不對？不生亦不滅，不來亦不去，放下了得失，一切法就隨緣了斷。對感情很執著的人就想：本來就不來，現在也不去。那就很輕鬆了，非常輕鬆！　　　　最近不知道怎麼回事，有好幾個小姐都要來找師父，全是被男朋友拋棄的，傷心欲絕，說她簡直快活不下去了！所以我都交代樓下的人或是這些法師，若是有這種情形，她對感情看不開的，叫她來聽經聞法，她要是肯的話就很好，要是不肯的話也沒辦法。要記住師父的一句話，人的生命當中，一定有迷糊的階段，一定會經過很大的痛苦、創傷、無奈，慢慢地才能成熟，因為我就是過來人。　　　　我們沒有聽到佛法，就是會覺得痛不欲生，就是不知道如何是好，不知道怎麼辦，因為你沒有智慧觀照啊！一直這樣想：我是真的付出真情，確確實實地想要好好疼惜你，可是為什麼你這樣嫌棄我，嫌我長得矮，怎麼可以這樣呢？她母親嫌我病痛多，那時候整個人就是這樣氣不過。。。人家說：哎呀！讀高三就在交女朋友。我說：這也是一種經驗啊！讀逢甲大學的時候開始學佛，那時候智慧就產生了。所以為什麼我到現在從來沒有想到說我要還俗，還俗做什麼？出家就不得了了，非常好，我從出家到現在，我沒有動過一個說要還俗的念頭，做在家人有什麼好的？不如清凈自在的出家人，所以以前沒有學佛就很痛苦，什麼都不對，沒有見面就很痛苦，一見面就是天天吵架，她很不好惹，我也不是那麼簡單的，師媽常說我很不好惹，哪個人碰到我算倒霉，一定會很凄慘！真的啊！我從前是很兇的，你看我這一條龍的眉毛，就是這種個性，現在我已經剃掉一些了，不然都是連在一起的，現在的面貌還稍微能看，不然像從前的話，能看嗎？眉毛像是打了二十四個結，很固執，師媽常常罵我是外省人。我說外省人也沒像我這麼固執。所以說真的就是很痛苦，心結就是打不開，整天就是這樣氣不過。。。中秋節時舉頭望明月，低頭吃月餅，心裡實在是很痛苦，反正就是不知道如何是好，因為沒有解脫的思想，無法超越，就老是停頓在那裡。　　　　現在呢，已經很通暢了，障礙不了我了，就算是天仙美女也障礙不了我了，這個世間要是有哪個女眾能障礙到我的，我真是要稱讚她厲害，真的！她若是自誇長得漂亮，我就叫她去廁所大便，先不要衝掉，我先去簽定看看，看有沒有檀香味，當然沒有這麼嚴重，不需要這樣！所以說有佛法的人，就算再多麼看不開，也會比較好過，真的！學佛就是有這種優點，我們的修養提升，智慧增長，每一天都活得非常充實，確確實實得到真正的生命。你無所來無所去，你就沒有得失觀念，你無所來無所去，你就不會煩惱它來跟去。簡單來說，得到的東西不見得很好，離開的東西也不見得不好啦。所以今天你想想看，她若是沒有離去，你看看，我今天就娶老婆了啦，要是像我這種類型的，也是很會生的人啦，可能也生三十個了，就看到我拿著十幾個奶瓶忙著餵奶了（法師笑），講得誇張一點啦！所以佛法太好了，佛法真的是非常非常好！　　一合理相分第三十　　　　【須菩提！若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何？是微塵眾。寧為多不？】　　　　佛說：須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界這麼大的範圍，把它粉碎成顆粒微塵，那麼你的意思如何呢？這些微塵是不是很多呢？　　　　【須菩提言：甚多。世尊。】　　　　把世界磨成細沙、粉末，當然就很多了！　　　　【何以故？若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。】　　　　若是實實在在有微塵眾，佛就不說它是微塵，因為微塵不是實在的，分析得到最後，也是空的東西，。　　　　【所以者何？佛說微塵眾即非微塵眾。】　　　　是微細到空性的東西，當下就不是真正的微塵，這才是佛所講的微塵。簡單講：佛所講的微細的塵，只在一念之間而已，所以我們看到的這個微塵眾，只是一個外在的色相，不是真正的微塵，還可以再分，所以佛說，方便講，才稱為微塵眾。　　　　【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】　　　　【李文會曰】 「微塵者。妄念也。 」　　　　為什麼有微塵呢？因為我們有妄念。妄念就是產生業力！業力由無形的能量，就會變成有形的正報、依報。所以簡單來說，一切都是業力，業力從哪裡來？從妄念；妄念從哪裡來？從無明，由無明而來。所以無明是一切世間宇宙、身心的根本。　　　　「世界者。身之別名也。」　　　　我們身體的別名。　　　　「微塵是因。世界是果。微塵世界者。謂因果也。然自己真性。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自性是因。六道是果。」　　　　只因為自性迷了。　　　　「故知微塵起於世界。輪迴由於一念。雖見小善。不可執著。雖逢小惡。必須除去。且眾生於妄念中。起貪嗔痴業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵。積成世界。不知因果元是妄心。自作自受。一念悟來。即無微塵。世界何有。故云：即非微塵。是名微塵。即非世界。是名世界。」　　　　沒有一個實在的微塵，沒有一個實在的世界，簡單來說就是這樣，只是暫時叫做微塵，暫時叫做世界。　　　　「若欲建立世界。一任微塵熾然。若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清凈。不被諸境所轉。皆由於自己也。」　　　　所以我才告訴諸位，心若是清凈，這個世界就和平了。所以賢人說：凡夫是除境不除心，聖人是除心不除境。凡夫就是說希望常處順境，不要有逆境，希望樣樣都能順從我，我才會很歡喜。聖人就不須要，聖人不必這樣，聖人是不管你順不順從我，我都很歡喜，為什麼？因為他解脫啊，於法無所求啊，於法都了知它是空性無相之法。所以我今天建道場，我就是抱持著這種心，能蓋得起來就蓋，盡量去做，若是蓋不起來也不能強求，那是我的業，沒有辦法，隨緣！所以現在的心境就不一樣了。　　　　【何以故？】　　　　為什麼呢？　　　　【若世界實有者。即是一合相。】　　　　意思是說，這個世界若是像這個空性，實實在在有的東西，那麼就是一合相，法身無相，名一合相。要無相、空的東西，才能與一切世間諸相和合，對不對，所以說，若是這個世界有實，有實就是永遠不變，那麼這就是一合相，就是跟空性的東西相同。　　　　【如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。】　　　　沒有一個固定的相，叫做一合相，所以說一合相，就是非一合相，沒有一個真正的一合相，因為空性的東西，才是真正的一合相。　　　　【須菩提！一合相者。即是不可說。】　　　　因為空性的東西，是無法言說的。　　　　【但凡夫之人。貪著其事。】　　　　不達於空理的人就貪著於事相。　　　　【李文會曰】「微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故云：即是一合相。但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故云：即非一合相。是名一合相也。即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上。各無掛礙。今凡夫一向貪著事相。不達於理。所以說因果著因果。說世界著世界。」　　　　【 消遙翁雲 】「學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源。本源就是本來的面目。所以念念妄想。皆為塵垢。勿令染著。久當證知清凈法身也。」　　　　只要你起心動念，這個執著性你不除掉，這永遠是塵垢，塵垢就是煩惱。不要執著，不要被這個境界所污染，所以但無著無求，就是本來的面目。　　知見不生分第三十一　　　　【須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見。是名我見、人見、眾生見、壽者見。】　　　　我來跟諸位解釋一下。　　　　佛說的都是以清凈為主，所以你若是加「清凈」兩個字，那麼你就更清楚了。須菩提！若是有人說，佛說的清凈的我見，也就是本性的見，人見就是無念頭的見，眾生見就是無煩惱的見，壽者見就是光明清凈的妙用之見。須菩提！於意云何？是人解我所說義否？須菩提說：不也，世尊！這個人不了解，如來所說的我見、人見、眾生見、壽者見，實在是透過清凈的本性說出來的，何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非一般凡夫眾生所了解的我見、人見、眾生見、壽者見，才真正是佛所說的我見、人見、眾生見、壽者見。　　　　這段要注意聽，我再解釋一遍。　　　　須菩提！若是有人言，佛說這個清凈本性所透露出來的，所謂我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！你的意思如何？這個人是不是了解佛所說的道理呢？這個人絕對不能了解，佛透過本性所說出來的東西，為什麼呢？佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，就不是一般眾生所了解的我見、人見、眾生見、壽者見，為什麼呢？一般眾生是執著的見，但是佛所說的是清凈的我見，清凈的人見，清凈的眾生見、清凈的壽者見，不是一般凡夫所了解的我見、人見、眾生見、壽者見，這才是真正佛所說的我見、人見、眾生見、壽者見，所以這個中間要加一個是名「佛所說的」，這才是真正佛所說的我見、人見、眾生見、壽者見。　　　　【須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】　　　　如是就是透過本性的知，透過本性的見，如是信解，不要產生法相，就是不要產生法執，對法相的執著。　　　　【須菩提！所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】　　　　所說的法相，當體就是空，所以即非法相。是名，不得已，暫時方便稱它為法相。　　　　【李文會曰】「佛說般若金剛之法。始即令諸學人。先除粗重四相。如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後。復除微細四相。如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清凈四相。若於自心。無求無得。湛然常住。是清凈我見。」　　　　你看，六祖的解釋，跟我們一般人都不一樣，佛的我見是清凈之見，本來面目顯發出來的清凈我見，無求無得，湛然常住，永恆的清凈叫做湛然常住，這才是清凈的我見。　　　　【黃檗禪師雲】「百種多知。不如無求最第一。」　　　　這句話講得實在是非常好，你懂得再多，不如什麼呢？無所求！人到無求品自高，一個人若是到了無所求時，他的人格就很高尚了！你當總經理，這是你的事，你家裡有幾百億，那也是你的事，所以我常常告訴諸位，我若是對這個世間無所要求，我就是世間最富有的人，所以我很富有，我不是說希望你給我多少，而是我要求的很少，無所要求嘛，當然我就是最富有的。世間最富有的人，也不一定過得比我快樂，為什麼？因為無求啊，最為第一！　　　　「諸學道人。若欲得成佛。一切佛法。總不用學。但學無求無著。無求即心不住。無著即心不滅。不生不滅。便是佛也。若見自性。本自具足。是清凈人見。」　　　　現在見到本性之後，由自己的清凈本性所散發出來的，本來就具足，這是清凈的人見。　　　　「於自心中。本無煩惱可斷。是清凈眾生見。」　　　　眾生見，眾生就是一切啦！無煩惱可斷，當然一切就不可斷嘛，當然這就是眾生見嘛，清凈的眾生見。　　　　「自性無變無異。無生無滅。是清凈壽者見。故云：即非我人眾生壽者見。是名我人眾生壽者見也。發阿耨多羅三藐三菩提者。應知一切眾生。皆有佛性。應是一切眾生。無漏智慧本自具足。應信一切眾生。靈源真性。無生無滅。若能了悟此意即是一切智慧。不作有能所心。不存知解相。」　　　　沒有能所，沒有知解相。　　　　「口說無相法。心悟無相理。常行無相行。」　　　　哪一種情形叫做無相行？就是一切法無所執著，擾亂他不得。　　　　「故云：不生法相。是名法相也。」　　應化非真分第三十二　　　　【須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持。讀誦，為人演說。其福勝彼。】　　　　以滿無量阿僧祇世界七寶，來用於布施，若是有善男子、善女人發菩提心，對這部經典乃至四句偈等，受持讀誦、講給別人聽，為人演說，他的福報比前者更大。　　　　所以我前世一定講過《經剛經》，不然福報怎麼會這麼大？我的福報算是很大了，雖然建道場都要自己操心，不過沒有煩惱到金錢的事，金錢自然地來來來……我就這樣地一直蓋，都沒有障礙。所以妙廣老和尚說：你真是台灣省一級棒的，我蓋那間老廟蓋了十四年，還沒辦法蓋起來，你這年輕人才花二年，就把這麼大的一棟道場蓋起來
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