佛學中的心靈環保
心靈的環保
在現代社會，環保是一個比較突出的問題。今天的社會是以經濟為中心的社會，是一個強調經濟發展的社會，我們在重視經濟發展的同時，卻忽略了對自然環境的保護。我們生活的環境充滿著污染，比如空氣的污染，生活在大城市裡的人感覺就特別明顯，幾乎不容易吸收到新鮮的空氣；再比如水的污染，工業廢水的排放，使今天的人不太容易喝到乾淨的水；還有噪音污染，整個城市充滿著喧鬧的雜訊，使我們的耳根不得清凈。同時，這些污染已造成整個生態環境的破壞，如水災、乾旱、天氣偏冷偏熱等等，大自然似乎失去了協調。這都與我們今天過分強調經濟利益——即經濟利益至上這樣一種觀念而相關聯的。
環境污染是我們能夠看得到的。還有我們看不到的，就是我們內心的污染，即心靈深處的污染。今天的人，比以往任何時代的人，貪、嗔、痴都要重，所造的殺、盜、淫、妄業也更重。科技、經濟的發展給我們帶來了物質生活上的改善，帶來了許多方面的便利，但人們在充分享受現代化的同時，所面臨的煩惱與痛苦，恐怕比任何時代的人都要多。原因是現代人的思想太複雜，貪、嗔、痴太重，煩惱也就特別重。也就是講，今天社會在追求經濟和科技的進步，在不斷改善物質環境的同時，卻不斷造成生態環境的污染，也造成我們內心的污染。今天的社會都在提倡環保，主要體現在生態環境上的環保；我們作為學佛的人，應該意識到，我們不僅要保護好生存的環境，更要保護好每個人的這顆心，我們要做好心靈的環保。我想從三個方面來談談心靈的環保。
一、「心」的概念與分類
在傳統的、通俗的哲學——佛教里講的「心」，包括心、意、識、心王、心所這幾個概念，它對心的定義是聚集的意思，能積累很多東西。我們的內心裡存儲著無始以來的經驗，在我們有情生死的過程中，所發生的一切一切都是由我們的心來保存的。「意」是思量、思維的意思。思維有時需要藉助外界的環境，有時則不需要，因為在我們的心裏面有許許多多值得思維的素材，也即我們無始以來生命的經驗，當我們閉上眼睛時，也是可以思維的。「識」的定義是了別的意思，六識面對六塵的境界時，我們能產生一種分別、判斷的功能，就是識的作用。佛教對心的主體賦於心、意、識三個不同的概念。
唯識宗把心分為八個識，我們最明顯感覺到的是前五識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。五識的能力是很有限的，五識認識境界的能力只是一種現量。現量相當於哲學的直覺，它是不藉助于思維，它緣的境界必須是當前的，如眼前看到茶杯的當下，耳朵聽到聲音的當下等等。如果境界沒有出現在眼前的時候，眼識是不能產生作用的。當眼睛認識茶杯覺得是茶杯的時候，已經不是眼識的作用，而已進入意識的作用，並且覺得茶杯好看或者不好看，也是意識的作用。眼識認識境界，從時間上講，只是認識現在的境界；從空間上講，只是認識眼前的境界，而且是不帶名言的。因此，佛教稱眼識是現量，是現量緣境。
從感官來說，眼、耳、鼻、舌、身是五個器官、五個儀器，我們認識外界世界要借用這些儀器。科學家探測世界需要用儀器，如果沒有儀器，科學家再高明也是沒有辦法的；同樣，我們認識世界，需要藉助眼睛、耳朵等。如果我們眼睛沒有眼識，顏色的世界對我們就不存在；如果沒有耳識，聲音的世界也不存在。一個人是老花眼，或者是近視眼，某個器官比較差，那麼他對世界的認識就要受到影響；相反，一個人如果修神通，得到了天眼通、天耳通等，他的器官功能就會比平常人高出許多倍。我們平常人的眼叫肉眼，只能看到光明，而看不到黑暗；只能看到近處，而看不到遠處。我們一般人看世界，需要通過五根、五識，而五識認識的世界是一個非常有限的世界，因此，我們不要過分信賴我們的五根，覺得我看到了的就有，沒看到的就沒有，這種認識本身就是一種錯誤。
關於第六識。我們現在所有能感覺到的思維活動，基本上都屬於意識的作用。意識在思維上除了現量外，還有比量、非量。比量是一種推理、判斷，我們所有推理、判斷都是意識的作用，判斷有正確、有錯誤，正確的判斷是比量，錯誤的判斷是非量。除了認識的作用，我們平常行為的產生，如造善業、造惡業，都是在第六意識指示之下完成的，我們整個修行也是第六意識的作用。我們根據以往的經驗，已形成對整個世界一套固定的看法，我們修行時，要對整個世界進行重新思考，需要通過聞、思、經教，即聽聞佛法後，依賴第六意識對世界進行重新認識分析和觀察，通過思維之後，才能達到一種智慧的認識，才能樹立正確的人生觀念。
修行是要從分別入手的，而不是從無分別入手，很多人學佛剛看了幾個禪宗公案，一上來就想無分別。如果無分別，只能永遠生活在錯誤的經驗里，是非不辨不可能修行，所以先要分別。當我們對世界有正確的認識後，修止、修觀，才可能進入無分別狀態。當我們在修觀中感覺困難時，還是要從觀裡面出來，要做進一步地分別，使我們認識的境界得到確認。有了正確的認識後，才有辦法繼續修行，這個過程是建立在意識的基礎之上的。分別是第六意識的功能，分別有對有錯，錯誤的分別是導致我們貪、嗔、痴的根源。不論是正確的分別，還是錯誤的分別，都是通過第六意識的作用。
第七是末那識。前五識和第六意識都屬意識的範疇，是指我們能夠意識到的心裡活動。第七識和第八識，屬於潛意識的範疇，是我們感覺不到的心理活動。雖然我們感覺不到它們的作用，但它們卻直接影響著我們意識的活動。第七識叫末那識，特點是時時刻刻都在想著自我。一般人在每天的生活中，想得最多的是自我，我們在做任何事情時，都會自覺或者不自覺地以自我為中心，原因是受著第七末那識的影響。第七末那識具有強烈的作用，我們在做事時，都不會忘記自我，不會忘記著相，甚至帶著一種功利的色彩。
第八識叫阿賴耶識，又叫藏識，它是我們生命的大寶藏，儲存著我們無始以來生命的經驗，是我們一切心、身活動的根源。唯識宗認為第八識所儲藏生命的經驗就是「種子」，我們每做一件事，每說一句話，都會在我們自已的生命里播下一顆種子；我們每起一次貪心、嗔心乃至慈悲心，都會種下一顆不同的種子。由於有阿賴耶識在保存著我們生命的經驗，將會使我們無始以來所做過的每一件事情，都會功不唐捐。
阿賴耶識是潛意識的，是一個儲藏識，是我們一切精神活動的源泉，也是我們生命的主宰。無始劫來我們在六道輪迴中輪轉生死，生存不定，一會兒在天上，一會兒在人間，一會兒在地獄，這個色身在不斷的消亡、產生，但生命的內在有一個連貫的東西，就是阿賴耶識，它是我們輪迴的主體。佛教不講靈魂，講阿賴耶識，靈魂是一個固定不變的實體，而阿賴耶識是剎那生滅，相似相續，並且隨著生命的活動時時刻刻都在變化。在阿賴耶識里播下一些善的種子，生命里善的力量就會增加；在阿賴耶識里播下一顆惡的種子，阿賴耶識惡的力量就會增加。阿賴耶識是可變化性的，但也有相對的穩定性，佛教把阿賴耶識比喻像流水一樣，相似相續，不常不斷，既不恆常不變，也不會斷滅。
現代唯物論者認為，精神是物質的產物，人死如燈滅；基督教等其它宗教認為，靈魂是永遠固定不變的，不論是在天堂，還是在地獄，生命體的自身都相同。佛教認為，生命有不同的層次，十法界代表生命的十個層次，佛的生命層次最高，凡夫眾生象地獄惡鬼、畜生等的生命層次非常低。並且人也還不一樣，人的生命素質高低差別很大，我們生命層次的高低取決於對它的塑造，取決於我們的行為、觀念。所以，阿賴耶識作為生命的一個主體，它不同於靈魂，但從某種意義講，它又起著靈魂的作用。有了阿賴耶識，我們對輪迴問題的解釋就會比較容易，如果沒有阿賴耶識這個概念，像《中觀》所講：「無我、無作、無受者，善惡之業亦不亡」，這種道理就比較難以理解。
除了心王的主體作用，還有各種心所來配合心識的心理作用。普通的心理，如心理學講的注意、感覺、表象、意志等，佛教稱為五種遍行心所，只要有精神心理活動產生的時候，五種心理活動都會隨著生起。此外，還有五種心理活動，只有在特定的環境中產生，唯識宗稱別境心所。佛教認為，心所可以配合我們的修行，修行的根本是止惡揚善。佛教講有煩惱的心理和善的心理，有道德的心理和罪惡的心理。罪惡的心理有貪、嗔、痴、無慚無愧等多種，所有犯罪現象都離不開這些心理；道德的心理有無貪、無嗔、慈悲、信念等多種。在不同的情況下，會有不同的心理與之相應，我們在幹壞事時，就會與貪、嗔、痴相應；當我們與好的心理相應時，我們就會做好事、做道德的事情。
因此，我們要進行心靈的環保，就必須了解種種心理狀態。外界的環境、包括色、聲、香、味、觸、法等，僅僅是染污我們心靈的增上緣，而不是直接的原因。金錢與地位並不一定使人的心理變成污濁，有的人面對女色也不起貪心，如果不起貪心，名利美女就不能染污他。如果有人面對誹謗就火冒三丈，心理就會被逆境染污；如果有的人學有所成而自以為是，就會起慢心，內心也就被污染。因此，真正能染污我們內心的不是外界的東西，而是我們內心的貪、嗔、痴、慢、疑這些煩惱。我們做心靈環保，要防範保護的不是外部環境，而是內在的貪、嗔、痴。一般沒有學佛的人，常把貪、嗔、痴當成生命的主人，貪的時候就一定要得到，討厭的時候就一定要進行報復。實際上，這些貪、嗔、痴，並不是我們生命中真正的主人，而是我們內心裡負面的力量，也是我們修行過程中要清理的對象，真正學佛的人要隨時防範它的產生。這是我們首先要認識基本的心理狀態。
二、心具備的特徵
心是一種緣起性的，佛教不同於唯物者的斷滅論，也不同於其它宗教的常見論。常見論認為心是固定不變的，斷見論認為心是物質的產物，隨著肉體的消失，心也就結束了。佛法認為心是緣起的，每一種心理活動的產生都要有各種因緣，如眼睛看世界，需要有光線、距離、感官等，需要有思維意識作基礎。眼睛需要九個條件才能看世界，耳朵要有八個條件，鼻、舌、身要有七個條件，意識要有五個條件，第七、第八識要有四個條件。任何心理的產生都是需要條件的，貪心的產生是由於看見了喜歡的東西，但並不是每個人看見喜歡的東西都會起貪心，關鍵還取決於每個人內心的種子有無貪的習慣，有了貪的心理，加上看見喜歡的東西，才會產生貪心。嗔恨心的產生也是一樣，看見不喜歡的東西，加上有嗔恨心的種子，就會起嗔恨心；而有些人由於很有修養，面對得失、榮辱都不在意，就不會起嗔恨心。所以每種心理的產生，都要有外在的緣和內在的因。唯物論者可能只看見外在的因，以為接觸某種環境才產生某種心理活動，實際上，心理活動的產生是由於本身具有這方面的種子。諸佛菩薩就沒有貪、嗔、痴之心，看見什麼東西都不會貪、嗔、痴，在任何順境、逆境中都不會受傷害。
心是緣起性的，緣起的特點是無自性，所謂自性就是有一個固定不變的實體或性質。心是緣起的，就不是固定不變的，所以我們的心是可以改造的。阿賴耶識代表我們生命種子的大寶藏，在阿賴耶識里儲藏著無窮無盡的種子，儲藏著無盡的經驗，這些經驗有善的、不善的種子，有有漏、無漏的種子。平常的人不斷給阿賴耶識播不善的種子，不斷給生命中不善的種子澆水，每天在給貪心、嗔心、痴心、我慢心、嫉妒心這些煩惱的心澆水，使得這些煩惱越來越大，使得有漏的種子在生命中力量越來越大，我們的人格就會不斷墮落。世界上每個人的性格都有些側重，有的人特別容易起貪心，有的人特別容易起嗔心，有的人特別感性，有的人特別理性，有的人特別淡泊。
學佛的過程就是要轉染成凈，唯識宗稱轉依，這也是佛法與哲學不同的地方。哲學雖然講本體，但對本體的闡述，只是反反覆復地感覺背後應該有這個東西，而佛法所講的宇宙人生的真相則是佛陀在菩提樹下實際證悟的，並且每個人通過修行都可以證悟得到。每個人只要開發出了這種根本智慧、無漏智慧，都有能力證悟到宇宙人生的真相，它具有實證性，是可操作的，不是屬於意識範疇的，用我們的意識是永遠認識不到的。禪宗講「不思善，不思惡，哪個是你本來面目」，當一念產生時，就落入了意識範疇。我們要認識的真理是超越意識的境界，是要通過我們無漏、無限的智慧去證得的，我們只有開發出這種無限的智慧，才有能力實證宇宙人生的真相。這個開發的過程是有緣起的，即是唯識宗所說的轉依，是要轉變阿賴耶識裡面的種子，要揚棄阿賴耶識里不好的東西，要不斷吸收、開發生命里善的力量，生命才能得到改善。由於阿賴耶識是緣起的，才可以轉依，如果像其它宗教認為的靈魂是固定不變的，那麼修行也就沒有用，自身的素質就得不到提高。
學佛修行是對生命的一種改變，生命是可以改變的。我們的心靈有多種頻道，每個人的心有多種心所，如貪、嗔、痴、愛、恨、慈悲、智慧、精進等，每個心所都有兩種方面相對的力量，如相對精進就有懈怠，相對慚愧就有無慚無愧。我們平常都面臨這樣的矛盾，佛法講不能貪，感情上又想要。很多學佛的人講，學的東西總是用不上去，有的人學佛幾十年，生活習慣依然故我，原因是「冰凍三尺，非一日之寒」。我們生命中各種煩惱、心理活動是無始以來養成的，它在我們生命里早就成了主人，力量是非常大的，而我們學佛所得來的知見、知識，在我們的生命中是微不足道的。因此，我們更應該調動善的種子力量，去抵擋生命中的貪、嗔、痴。
我們心靈裡面有多種不同的頻道，總的講是善、惡兩種。當我們進入貪心的狀態，只想得到，其它一切都會想不起來；當我們進入無慚無愧的狀態，什麼樣的壞事都能幹得出來；與學佛的人碰到一起時，我們的慚愧心會生起，會對所做的不善事情後悔不已。平常的人對自己種種心態是不能了解的，當某種心態出現時，這種心態就會馬上掌握、支配著整個身心的活動，馬上成為生命的主宰。而學佛的人，應該認識到心的特點，在這些頻道里，哪些心理是該有的，哪些心理會傷害我們，而且要認識到，每種心理活動都是長期養成的，不是一朝一夕可以改變的。學佛修行中，要培養好的念頭，要培養心的道德力量，如果不培養，根本就沒辦法抵擋那些煩惱力量，我們應盡量避免給那些貪、嗔、痴等種子澆水，而多給戒、定、慧澆水，我們不斷持戒，這種持戒的力量就會壯大。也就是說，我們培養哪種心的力量，哪種心理力量有一天就會成為我們生命中的主人，因此，我們每一種心的力量都是由自己培養出來的。
我們的人性不是先天就固定的，儒家講人性先天有善、有惡，事實上人性先天並不存在善與惡。如果人性先天是善的，這個世界惡的現象產生就失去了心理的依據，罪惡的現象就產生不出來；如果人性先天是惡的，那麼這個世界道德現象的產生就失去了基礎。人類的任何行為都是有相應的心理活動做為基礎的。佛法認為人性是無記的，在我們心的裡面，既有善的力量，也有不善的力量，不斷培養善心的力量，久而久之，這個人就會成為善性人，成為一個好人；不斷培養貪、嗔、痴的力量，這個人將成為一個惡性人。惡人並不是沒有善的種子，只不過善的種子在心裡的力量非常渺小，只有在非常特殊的狀態下才會起作用。當這種不善的種子、惡的力量在心裡特別大時，幹壞事就成為一件自然的事情，干好事卻很困難。善人是善的力量特別大，惡的力量特別小；惡人是惡的力量特別大，善的力量特別小，所以好人有時也有可能幹壞事，壞人也有可能幹好事。一般講這種機率較小，好人只有在特殊情況下偶爾幹壞事，很快就會生起慚愧心；壞人也只有在無意識中干一件好事。通過修行，我們有一天把不善的、煩惱的種子徹底消除了，生命中不再有不善的種子，自然就不會幹壞事。對於一個生命里基本沒有善的種子的罪大惡極的人，佛教稱「一闡提」的人，是斷了善根的，讓他干善事是非常困難的。某種心理頻繁活動，長時間的積累就形成某種人性，我們要把自己培養成什麼樣的人，每天就應該往那方面發展。平常總是保持一種無念、淡泊的心態，到時就會成為一種薄塵人，這種人就會特別超然、有智慧。
三、心靈的環保
修學佛法就是從認識自己的心到保護自己的心這樣一個過程。昨天晚上座談，有人問到《金剛經》中的「善護念」，按照南
心靈環保，首先要自覺到我們的心需要環保，要有自覺發起內心環保的意識。自然環境無窮無盡地開發污染下去，實在沒有辦法生存；同樣，我們的內心每天被色、聲、香、味、觸、法，被貪、嗔、痴擾亂得不得安寧，實在是忍無可忍，實在沒有辦法過下去。於是，我們需要發起出離心、菩提心。我們的內心已經被貪、嗔、痴污染得受不了，希望從中擺脫出來，就是一種出離心，出離心所成就的結果就是解脫，使我們的心從煩惱的狀態里解脫出來。
佛教講解脫是相對執著而言的，執著有我執、法執。我執、法執把我們的心給束縛、禁錮住了，有了我執與法執，使我們的心不能看清世界的真相，使我們的心變得非常狹隘。如果我們的心像佛法講的「心包太虛，量周沙界」，像《楞嚴經》講的整個宇宙在我們心裡如幾片雲彩，那我們的心會是多麼的大！事實上我們每天考慮的可能只是自己一個人、一個家庭、一個公司，我們的整個世界可能就變成一個人、一個公司，或者是幾塊錢、一份感情等。我執使我們的心變得狹隘，使我們的世界也變得狹隘，很多人沒有辦法超越這種我執的範疇。從一個人到一個家庭，或者到一個國家、一個民族，都是我執的不同形式，民族主義造成種族間的衝突，有了狹隘的國家主義，就會造成國家與國家間的衝突。如果我們的心是為了一切眾生的利益，我們就可以打破國家、種族的界限，打破自我的界限，這樣的心量才是真正的廣大。
我執是煩惱障產生的根本，法執是所知障產生的根本。西方哲學也提出，人類一切罪惡現象的產生是由於有私有制，私有制是一切罪惡的根源，這句話反映了人性的特點。佛法講我執是一切貪、嗔、痴的根本，法執使得我們不能看清世界的真相，障礙了我們對世界的認識。當我們看到宇宙人生現象的時候，很容易產生一種實在感，我們會去分別好壞、美醜、善惡，而這一切都是建立在我們的很有限的感知、經驗的基礎上的。我們很容易自以為是，認為我看到了，我喜歡，我覺得好就是好，而這些錯誤的認識，使得我們不能看清世界的真相。因此，我們心靈環保就是要發起出離心，要從我執、法執所帶來的種種煩惱中解脫出來。這樣，我們才會擁有一個清凈的心靈，我們的心靈才具備正確的認識，才會擁有真正的自由。解脫之後，就會自由；不解脫，就沒辦法自由。佛法的解脫包括心解脫和慧解脫，心解脫是讓我們從種種煩惱障礙中解脫出來，慧解脫是讓我們的認識從錯誤的知見里擺脫出來。
種種煩惱和錯誤的知見都是導致我們痛苦的根本原因，發起出離心主要是自求個人的解脫，進一步還應該發起菩提心。從環保意義上講，發菩提心要求更高。菩提是覺悟、是智慧，不僅要從錯誤的知見里擺脫出來，還要開發內心種種功德寶藏，以此來莊嚴我們的內心。佛陀所成就的無上菩提，不僅是具備解脫的內涵，同時還具備無量功德的內涵。聲聞乘與佛陀的成就有顯然的不同。《解深密經》中有個比喻：有兩個人進了監獄，入獄前，一個是窮光蛋，一個是億萬富翁；出獄後，窮光蛋還是窮光蛋，富翁還是富翁。發起出離心與菩提心都是心靈環保的自發意識，但要求則不一樣，發菩提心者不僅自己解脫，不僅希望自己的心靈得到環保，同時也希望一切眾生的心靈也得到環保。
還有一種力量是慚愧心，慚愧心是人的一個重要心靈狀態，相當於儒家講的天地良心。有良心，有羞恥心的人，是不會幹壞事的，而沒有良心的人，幹了壞事還會覺得很高興。羞恥心是人類作為道德向上的基本力量，也是心靈環保的一種自覺的能力，有了慚愧心，自身便具備了發起心靈環保的一個重要基礎，是止惡行善的基礎。
出離心、菩提心與慚愧心是從自己方面而言的，做好心靈環保光靠自己還是不行的。另外一方面是法增上，找到正確的方法非常重要。我們都希望有一個健康的心靈，擁有清凈、良好的心態，儘管我們很努力，但還是很糟糕，我們時常覺得心裡不安，需要找個地方安住，需要藉助環境的寄託。社會上的人通過看電視、打麻將、唱卡拉OK、發泄脾氣等等，但結果還是不安，越是寄託，越是不安。因此，不學習佛法就沒有能力做好自我心靈環保的工作，要做好心靈環保，就要學習佛法。
學習佛法，第一要有正見。對我們的心，我們需要有一個正確的認識，我們要知道心的原理、規律、狀態，要知道哪些心理活動在我們生命中是屬於健康的力量，會給我們帶來幸福與快樂；哪些心理活動是搗亂分子，會給我們帶來傷害與痛苦。我們不知道的話，就會像禪宗里講的「認賊為子」。實際上我們多數人是不斷在寵著煩惱的心理，去順著它、培養它，使它們在我們心裡的勢力越來越大，而我們還以為它是最親近可靠的。我們許多人的生活一直沒有離開過貪、嗔、痴，就像《地藏經》所講：「南閻浮提眾生，舉心動念，無非是罪，無非是業」。我們普通人的習慣心理是見好就貪，見壞就嗔，我們貪一次，就等於給貪的種子澆一次水，而讓其進一步成長。所以做心靈環保，首先要認識心靈的不同力量，心識變化的原理，否則就沒法做環保。
第二要受戒、持戒。不只是形式上受五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒（包括不抽煙），關鍵要在內心裡種下解脫成佛的種子。受聲聞戒，是種下解脫的種子；受菩薩戒，是種下成佛的種子。漢傳佛教同樣是有傳承的，從佛陀最初羯磨傳戒之後，歷代祖師大德，一代一代把這種戒體，解脫的種子和成佛的種子給傳了下來，是沒有間斷的。我們受戒的種子是佛陀傳給我們的，我們種下解脫的種子後，就在我們心靈的環保里注入了非常重要的力量，有了這個戒體，就可以保護我們的心靈。
我們的心靈需要通過戒相來保護。戒相包括止惡和行善兩方面。止惡的特點就是制止，如不殺生、不偷盜、不兩舌、不惡口等，而我們在殺生、惡口等的時候，意味著在滋長我們內心惡的種子，在養成不良的習慣。止惡、持戒不只是制止外在的行為，更重要是止息我們內心不善的種子。我們無始以來，貪、嗔、痴的心理活動已形成極大的慣性，在我們生活中，殺、盜、淫、妄也形成了極大慣性。習慣造成了我們現有的人性，我們長時間的不良習慣養成了我們現在不健康的人性；相反，諸佛、菩薩以如法的行為、健康的習慣養成了良好的人格與心態。修行就是良好習慣的養成過程，而不是去追求很神秘、很複雜的東西，正如生活禪和人間佛教所提倡的，修行就在語默動靜、行住坐卧的生活當中。貪、嗔、痴種子如果長時間得不到水分澆灌，它的力量就會越來越小，就會萎縮，戒律是幫助我們止惡，即禁止生命中不善的力量與種子的產生。
持戒的另一面是行善。消極的止惡只是一個層面，像菩薩戒更強調的是積極的止惡。行善也包括積極的行善和消極的行善，比如不殺生是消極行善。在菩薩戒里，不僅要求止惡，同時還要行善，不行善也是犯戒；在聲聞乘里，不止惡是犯戒，不行善則不是犯戒。菩薩戒是非常適合人情的戒律，如人家請吃飯布施，你不去是犯戒；人家生病無人照顧，你知道了不關心也是犯戒；人家有痛苦向你申訴，你沒有耐心去聽也是犯戒。行善不只是外在行為上的行善，更重要的是開發生命中善的種子。我們生命中有許多善的力量，長期以來被貪、嗔、痴煩惱所淹沒，通過持戒的行為，可以讓內心的種子得以生長。
我們平常講因果報應是非常表面的層面，干好事，將來有好報，當然是不會有錯的。但當我們了解了人的心性之後，就會知道外在的報應並不重要，外在的報應是很渺小、短暫的。我們每干一件好事，是在我們的內心培養一種善的力量，這種力量將給我們帶來無窮無盡的利益，它不是短暫的。反之，每干一件壞事，將會增加惡的力量，造成長久的損害。貪心重的人生活得很痛苦，必須有豐富的物質條件才過得開心，當失去財產時會有極大的痛苦；而一個心地很淡泊、超然的人會過得自在得多，環境、物質的變化就不會構成傷害。因此，持戒、止惡、行善，關鍵在於我們心性的改變，直接的報應是我們心性的改變，而不是外在的行為。外在是次要的，善有善報，惡有惡報，肯定會有，但那是副產品。我們一個人可以逃避環境，卻永遠無法逃避內心的感受，因此，心靈的環保比生態的環保遠遠重要得多。
第三要防護根門。根是指六根，六根是我們接觸六塵的器官。世界除了六塵沒有別的東西，世界多大並不重要，我們每個人只能活在自己的世界裡面，活在自己所能感受的世界裡。六根是造成我們內心染污的六個重要關口，關口把不好，內心一天到晚都要受到染污。眼睛看到好的顏色，耳朵聽到悅耳的聲音，只要高興貪著，內心就被染污，清凈、平常的心就沒有了；舌頭吃飯，好吃就喜歡多吃，不好吃就討厭不想吃，內心也就被染污。因此，在修行中要保持六根清凈，使六根不被六塵污染，走廊上貼著的一幅偈子，非常好：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退步原來是向前」。我們的六根在接觸六塵的環境中，一天到晚都處在貪、嗔、痴等狀態，根本無法清凈入道。我們一般人平常的念頭離不開考試成績、賺錢、戀愛、妻兒、名利、牢騷等等，而這些正是產生煩惱的根源，要解脫煩惱，就不能把這些作為正念。
在念頭之外，還有智慧的透視，對世間名利財色、飲食男女等進行智慧的透視。透視要從聞、思和經教樹立正見中來，正見是正念的基礎，如果對人生沒有智慧的認識，沒有正見，就不可能有正念。八正道第一就是正見，有了正見之後，才有可能產生正念。正見有無常見、無我見、空見。在家居士修行有六念法門，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，每天要想佛陀偉大的人格、功德；思維解脫道的殊勝，思維法所揭示的宇宙人生真相；要思維賢聖僧們高尚的情操，真是高山仰止；要重視戒律，看每做一件事符不符合戒律；想心存慈悲，要去慈悲眾生，充滿著愛心幫助世間上的人。出家人還有四念處修法，即觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這對對治煩惱也是非常重要的。我們學習佛法的目的就要樹立相對的正念，念佛的人每天念佛就是正念，要觀察自己有多長時間把心安住在念佛上，有多長時間安住在貪、嗔、痴上。
修行的真功夫就是要讓正念的時間在思維里越來越長。當我們的六根面對六塵境界時，我們要像足球場上的守門員，盯著球不讓踢進球門，要如履薄冰、如臨深淵，像禪宗講的如貓捕鼠。觀心法門，就是觀照心念的起落，面對各種環境時產生的是什麼樣的念頭。平常人面對六塵境界時不知不覺會著相，看到了一個茶杯，覺得茶杯好看，應該得到它，歸我所有，當我們有了這一系列的思維後，我們的貪、嗔、痴統統都出來了，說明我們觀心是不及格的。如果是及格的，看到了就看到了，知道是茶杯，知道茶杯是好是壞就行。正念不是沒有分別，看到什麼都一樣，而是見山是山、見水是水，但我的心就是不動。不起貪痴之心、不起榮辱得失之心，這個時候就是平常心；而如果起了貪、嗔、得失之心，就進入了情緒的狀態。
防護根門就是保持一種正念在看著我們的心，面對環境時，不讓煩惱落入其心。一般人見到好看的，貪的心就慣性地起來，像老鼠發現有好吃的就要往外跑，這時就應像貓一樣盯著別讓老鼠跑出來，沒有跑出來就意味著成功。煩惱一產生活動，內心馬上就被污染，所以貪、嗔、痴一出來，我們就要把戒律抬出來，不要讓它進一步泛濫。貪、嗔、痴之後，可能隨之的是殺、盜、淫、妄等行為，而這種行為又助長貪、嗔、痴，使得這些惡的力量會越來越大，內心會受到更為嚴重的污染。如果我們能用一種正念守護著，我們的內心就不會被污染，或者會減少污染的程度，這樣我們在接觸許多環境時，內心可以保有一分清楚，保有一份安詳，所以，防護根門對我們心靈環保非常重要。最近，我在研究《瑜伽師地論》，看到論中講，我們從世間道進入出世間道，必須首先修資糧，要從戒律、防護根門到禮儀、吃飯、走路、睡覺，要正知正行，這些要求雖然很基礎，但的確是我們修行的基礎，心本身保護得好，修禪就容易入定，不需要費很大力氣。
第四要觀想，觀想是對境界的改變。我們每個人都有不同的煩惱，有的人已形成貪性人、痴性人或者嗔性人，我們每個人在修行中都有特別難以對治的煩惱，這是由於我們在無始以來長期培養起來的。有的人面對女色難以把持，有的人貪錢、貪事業、貪家庭、貪繁華城市和貪清凈山林等等，在這種情況下，就要改變環境，比如貪戀美色的人要修不凈觀。有人貪世俗上的東西，有的人貪著佛法，一樣都是貪，貪的內容雖不同，但貪的煩惱心理都是一樣的。當然，貪的內容不一樣，導致的後果也會不同。有的貪，帶來的弊病過失特別大，有的貪，則過失特別小。要學會用智慧去轉換環境，要用觀想的辦法。
對治貪戀女性的辦法是用不凈觀。觀女人身上種種不凈，傳統方法是通過觀察人體整個腐爛的過程，夏天發脹、發臭、化膿、長蟲的屍體，蛆一隊隊地從裡面爬出來。經常作這樣的觀察，閉上眼睛時，把最喜歡的對象換到另一個境界，久而久之，就不會對美色起貪心。也可以用藉助科學的方式，通過放大鏡，看人身上的世界就是一個蟲的世界，每個人身上的毛孔里都有細菌和病毒。通過這樣的觀察，美感就會消失，對她的貪著之心就會少了，她對你構成的傷害就會越來越小。多少人為了感情要死要活，甚至上吊自殺，原因就是你對女孩子的貪著已構成對你的極大染污。通過修不凈觀，可以對治我們的貪著之心，使我們的內心避免受到你覺得好看的那些東西的污染和傷害。當你覺得這些東西不怎麼漂亮的時候，面對它就不會起貪心，不起貪心就擁有平常心、平靜心，就能客觀地看清那些東西。不凈觀是用智慧轉變境界來達到我們心靈的環保。
我們每個人都活在自己的感覺裡面，環境的好壞在很多情況里是沒有一定的，你覺得好，它就好，你覺得不好，它就不好。我們都覺得自己的家鄉比較好，都希望回家，家鄉對你來說特別好，而對他人來說卻一點感覺都沒有。家長都認為自己的孩子非常重要，但在別人看來就無足輕重。所以很多東西，好與不好，重要不重要，都取決於你自己的感覺。能用智慧轉變自己的感覺，就可避免許多煩惱；而不能用智慧轉變自己的感覺，生活在自己的情緒中，就會給我們帶來煩惱。我們一切的煩惱與痛苦都是自己製造出來的，就像古語講的「天下本無事，庸人自擾之」。
佛教里有多種不同的觀想方法，對嗔恨心重的人可修慈悲觀；我執重的人應修界差別觀；愚痴的人修緣起觀；內心散亂的人修數息觀。對不同的煩惱，佛陀已給我們開設了不同的對治法門，用什麼樣的藥專門對治什麼樣的病，對治主要是改變境界。慈悲觀是觀一切眾生無始以來與我們是父母、兄弟、姐妹的關係，都是我們的親骨肉，是我們的恩人，我們怎能忍心去吃他、去傷害他？
我們的心是由境界而起的，用智慧去透視境界、去轉變世界，同時就改變了我們的心念。我們很多人把許多東西看成是永恆不變的，我們對常的執著導致我們在榮辱、得失、是非面前生起貪、嗔、痴之心。無常的觀念在我們修行中非常重要，佛陀住世時，有很多佛弟子就是通過觀無常而得到解脫的。認識到無常，就知道世間上一切的變故都是正常的，就不會貪著，這需要有智慧去觀察，沒有智慧是沒法看得到。許多人會認為，桌子是不變的，其實是剎那生滅，只是由於感官太遲鈍而看不到，當用倍數較大的放大鏡看時，桌子就像銀河系裡的太陽系一樣在快速的變化，簡直難以想像。所以無常觀、無我觀是對治我們的我執，我執是我們貪、嗔、痴生起的根本。
總之，通過這樣的一些觀察、修行，我們可以達到內心的清凈與安祥。我們要防護的對象是貪、嗔、痴，心靈環保所要達到的目的是內心的清凈與安祥，要不受貪、嗔、痴的擾亂，就要樹立正念，要用智慧去觀察境界。
課堂提問
問：法師談到要把眾生的利益作為自己的利益，要起慈悲心，請問對待傷害我們的人應該採取什麼樣的態度？對待蚊子、蒼蠅又該採取什麼樣的態度？如果我們用超度蚊子的心去殺害蚊子，那我們不也可以用此種心去殺人嗎？受五戒的人殺害蚊子算不算犯戒？
答：從佛教的角度來講，對待傷害我們的人，要用慈悲心對待他，不但不報復，還要憐憫他。他之所以傷害我們，是由於他是在貪、嗔、痴心的支配下不能自已。他既傷害了我們，他本身也是受害者。我們要認識到這一點，要用慈悲心對待他，而不是再去報復傷害他，否則，怨怨相報何時能了？佛陀過去在修菩薩道時，歌利王割截身體，他都不起嗔恨心，這就是我們學佛人的典範。
佛教講不殺生，指的是一切眾生，包括我們能看到、感覺得到的一切生命。從較高的意義上講，一切眾生都有佛性；從生存的角度講，從喜歡生、討厭死的角度講，人和一切眾生都是一樣的，所有生物都是愛生惡死。所以佛教講不殺生是指一切眾生，而沒有說哪些眾生是排除在外、是可以殺害的。用超度的心去殺滅蚊子，這種想法本身就很玄乎，首先你能否超度他？其次是它願不願意讓你超度？在座的肯定沒有人願意別人用超度心把自己殺死，何況這種超度本身就是未知數。作為菩薩來講，他是不會做傷害眾生的任何事情，更不能用超度的借口把別人打死。當然，在歷代祖師中，有過南泉斬貓、圭宗斬蛇的記載，但那是在特殊的情況下，為了某些特殊的教化。這些做法，從戒律來看也是犯戒的，但這些成就很高的大德們，確有把握去超度眾生，而且確認這種行為對很多眾生有利時才這麼做的。對一般凡人，絕不可以以借口去殺生，否則，只是造下地獄的罪。
問：在近代中國佛教界有過真如受薰和阿賴耶識受薰兩種認識的爭論，請問那種說法比較準確？
答：是真如受薰，還是阿賴耶識受薰，是真禪唯心繫和唯識宗在理論上的一個非常重要的分歧。在民國年間，太虛大師和歐陽竟無支那內學院對這個問題曾經有過爭論。歐陽竟無等站在唯識的立場，認為真如是不可以受薰的，可在起信、楞嚴這一套思想又講到真如受薰，歐陽竟無站在唯識角度，反對《起信論》、《楞嚴經》，覺得是偽經偽論。太虛大師當年為這個問題寫過很多文章，提出起信、楞嚴講的和唯識的角度是不一樣的，楞嚴、起信講的是八地以上菩薩的境界。作為學佛人，可以根據自身的根基不同，接受不同的思想，兩種系統的意義都是重大的，都可以達到學習佛法的效果，而不必關心對立不對立。
問：請法師
答：對戒律作深入了解，要開一學期的課，不是在簡單時間內可以講完的。在家居士戒律主要是五戒，八關齋戒是在家居士體驗出家人生活的戒律，菩薩比較契機的是瑜伽菩薩戒。在家居士除受持五戒、八戒，如還有更高的要求，可再去受瑜伽菩薩戒，根據瑜伽菩薩戒去生活。瑜伽菩薩戒是行菩薩道的行為準則。關於五戒、八戒的內容在台灣聖嚴法師《戒律學綱要》里講得比較清楚，大家可找來看看。在家居士還要看一部《優婆塞戒經》，屬
問：請問法師禪凈能雙修嗎？不是說「有禪有凈土，猶如帶角虎」？我這次參加夏令營，個人的理解是念佛也是在修生活禪，想聽聽法師的開示。
答：禪凈雙修是宋元以來，佛教所走的一個比較主流的路線。我理解禪凈雙修，實際上還是有所側重，側重於禪就是以禪為主，以凈為輔，以禪為體，以凈為用；側重於凈是以凈為主，以禪為輔。禪宗參話頭參「念佛是誰」，從修行上講走的還是禪宗的路線，僅僅是把佛號作為一句話頭。禪宗與凈土宗重要分歧之處是：禪宗側重自力，凈土宗側重他力。同樣是念佛，本身也包括禪，專心念佛時，要都攝六根，凈念相繼。通過持名念佛、觀想念佛，證得念佛三昧，就是禪和凈的一種融合。還有許多禪師，在修行過程中覺得老靠自已的力量沒有把握，最後還是念佛，以凈土法門為依歸，迴向往生西方極樂世界，但在念佛的時候，又更多採取參禪的方式。念佛也有不同層面的念佛，從念身外的阿彌陀佛到即心是佛、自性彌陀、唯心凈土這個層次差別是很大的，所以念佛一句名號很簡單，但在念的時候賦予什麼樣的內涵非常重要，賦予的內涵有多深，念的份量就有多重。因此，念佛的人應多看些經教，把握深刻的內涵。總之，禪與凈是可統一的，但有個側重點，有主有次，有主有從。
問：請問阿賴耶識和藏傳佛教講的中陰身有什麼不同？
答：中陰身在漢傳佛教也講，如在《俱舍論》、《瑜伽師地論》很多論典里都講到了中陰身。它是生命的過渡的一種形式，是我們從這一期生命到下一期生命的轉化過程中的一個過渡形式。中陰身本身是生命的一種形式，而阿賴耶識是生命的主體，這是不一樣的。中陰身的形式是短暫的，一般是七天、四十九天，過度完後又要進行下一旅程的活動。
問：成佛的功德和為大家謀利益的功德哪個大？如果大家都不去掙錢，恐怕很快都會被餓死。我的理解是：佛是最偉大的心理醫生，而為百姓謀利益的人為大家的生存作出了更大的貢獻。另外，我記得周國平說過這樣的話：找到幸福的人不屑於貶低別人的幸福，沒有找到幸福的人沒有資格貶低別人的幸福，我的理解是沒有必要去評論已從愛情、從掙錢中找到幸福的人。
答：我講的東西本來是不矛盾的，是你把它對立起來了。比如大家不會認同為了感情而去跳河的人是找到了幸福，我是希望大家既有感情生活，又不要去跳河，所以才要作好這樣的心靈環保。掙錢也是一樣，有合法的、有非法的，在掙錢的時候，不要給社會帶來傷害，如果給社會帶來傷害，社會就會烏煙瘴氣，大家會過得痛苦不堪，這不是我們追求的生活方式，我們就要去糾正。去年，我在海外幾所大學裡做過「談情說愛」感情方面的講座，談到了用佛法的智慧，以健康的方式處理感情。
成佛與利益眾生是不矛盾的，成佛就是建立在利益眾生的基礎之上的，每個人只有利益眾生才能成佛。《普賢菩薩行願品》里講，眾生就像樹的根，諸佛菩薩就是樹上的花果，沒有樹根、水分，就沒有花果。所以要用菩提心、慈悲心去利益眾生，才能成佛。甚至在佛教里是以眾生為核心，令眾生歡喜即是令諸佛歡喜，尊重眾生就是尊重如來。佛陀度化眾生本身也是一種福利事業，是利益社會的行為。我並沒有貶低為社會作出廣大利益的那些人。但人確有不同層面的需要，不能說沒有輕重。從每個人的感覺來說，可能沒飯吃的時候，飯最重要；沒衣服穿的時候，衣服是最重要的；小孩可能認為一支冰棒最重要。但從宏觀上看，從整個生命的提升，人生的究竟幸福來講，一個人能把握真理，開發智慧，徹底解脫人生煩惱，比一塊麵包、兩個桃子還是要重要的多。當然，對沒有麵包、桃子的人而言，桃子、麵包會是最重要的。現在我們的社會所面臨的問題，不是很快要挨額，而是物質財富相對比較豐富，但卻問題成堆，大家活得都很煩惱，我們認為提倡做好心靈環抱更重要。
問：遇到小偷上家偷東西，可不可以傷害他？當惡人對你行兇時，可不可以防衛殺掉他？
答：強盜要來殺你，當然你不要送上去給他殺，讓他殺是幫助他犯罪，能避應該盡量避開。從聲聞戒講，你不可以殺他，從法律上看也是犯法的。在澳洲，小偷上家偷東西，你不要叫喊，如果由於你的叫喊，他摔傷了，他可以去告你，原因是他偷財物是小事，而你傷害了他的人身則更是犯法，所以澳洲有錢人，小偷要什麼就給他什麼，並且用車把小偷送走，到時再找保險公司索賠。從佛教戒律上講，你要保護自己，但不要去傷害別人。從菩薩戒來說，這個人將對很多人的生命構成傷害時，比如飛機上的歹徒，菩薩是可以把這個人殺掉的，但殺的時候是什麼樣的發心必須要清楚的。必須是想到這個人殺掉那麼多人之後造成的罪業，將會使他長期沉淪在三惡道中，寧願我把他殺掉代他下地獄，也不要給他造大惡業的機會。這不僅是不犯戒，而且功德無量，但前提是慈悲心，這與俠客的嫉惡如仇的觀念截然不同，如果是嫉惡如仇，就沒有資格當菩薩，就不可殺的。
問：我不知道現在僧團教育是什麼樣的狀況，佛在世時，有八萬四千法門針對不同根器的人來進行教育，現在是否也能建立一個系統，針對不同的人，善巧方便地進行教育？請問如何歸依一個好的師父？
答：我們講歸依三寶，即佛寶、法寶與僧寶。僧團代表整個受過比丘戒出家人的主體，受比丘戒出家的大眾都屬於僧寶的範疇。當然，現在的僧團即包含凡夫僧、聖賢僧，也會是龍蛇混雜，好壞都有。我們歸依三寶，在最高意義上講，以聖賢作為目標和學習的對象，不是以某個出家師父作為看齊的對象，歸依的是僧團，而不是某個師父。同時，在修學佛法過程中，親近一個好的善知識，好的老師是十分重要的。
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