中國人為什麼踢不好足球？：讀《中國文化的基層架構》|文化|世界盃|集體主義|個人主義

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中國人為什麼踢不好足球？：讀《中國文化的基層架構》

2014-06-19 14:56:35 來源：晶報作者：劉憶斯

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《中國文化的基層架構》

台灣聯經2012版

世界盃開幕，全世界為足球狂歡。中國有世界上人數最多的球迷，然而，大家在世界盃的舞台上卻不能看到中國健兒揮灑風采，只能把喝彩和激情投到別國選手身上。無他，蓋因中國隊沒能進入世界盃決賽三十二強。

中國足球當然是屢戰屢敗，而這些年來一說中國足球不行，有人就會拋出這種論斷——中國人不適合足球這個項目。由此，中國不適合論還會延伸到籃球、排球等運動項目，進而得出：中國人不擅長集體運動！為了進一步證明這個結論的正確，有人還會舉出反證——中國人擅長的是個人項目，你看乒乓球啦羽毛球啦，中國運動員的水平不都是領先世界諸強嘛！

依此類推，中國人好像真的更信奉並更適合個人主義，而非集體主義。然而，事實上真是如此么？

近日細讀馬森先生的《中國文化的基層架構》（台灣聯經版，2012年），對影響今日中國人思想行為的中國文化有了更深層次更多面向的理解。對於「中國人為什麼踢不好足球？」這個問題，也許我們能從書中《從集體主義到個人主義》一章作進一步思考。

中國一向是一個集體主義的國家。在歷史上，中國人的集體生活雖說因政治而區分——以省市縣鎮村等行政區的劃分作為居民群居的活動範圍，但因為中國的政治形態原本來自家族主義的延伸，所以過去基層的行政區規劃與家族的單位是兩相重疊的，且互為影響。比如忠恕孝悌，即為政治及家族共同遵守的法則；而敬天祭祖，也是政治及家族共同實踐的儀式。馬森先生認為此二者互相滲透，致使中國的政治組織是家族式的，而家族組織又是政治式的。在這種強有力的集體意識中，誕生個人意識似乎絕無可能，有個別例外也會被視為離經叛道的異端。

反觀西方，事實上在中世紀教會也是權力至上的，而集體的宗教生活也是滲入集體的家族生活中，從而導致無個人主義的意識形態。直至工業革命以後，流動力強的工人階級破壞了集體的傳統族群，中產階級的興起，又日漸奪取了王朝和教會的權力，個人的意識才在西方有了覺醒的機緣。隨後的事大家都知道，資本主義與個人主義相輔相成，相互成全。

問題又回到最初。既然中國曆來是集體主義的國家，那中國體育何以在集體項目上大都缺乏強勁的競爭力呢？

眾所周知，集體主義的最高道德標準是利他主義，反之，個人主義的核心價值則是利己。自清末民初，西風東漸，包括個人主義在內的西方諸多學說輸入中國。尤其在新中國改革開放三十多年來，個人主義日漸興起，隨之盛行的是利己之風，可以說，目前追求個人利益的潮流已經到達中國社會前所未有的高峰。

雖是個人主義大行其道，然而中國足球卻沒有出現個人英雄，這就不免要談一下「個人」這個觀念了。其實，「個人」一開始仍是從集體的觀點來顯示其正面意義的。早期英國的經濟理論就強調：「個人的私利必產生最佳的公利。」盧梭在《社會契約論》（商務印書館，2003年）中更是主張，個人的意願註定必須服從於所謂的「公意」，因此才需要政府消極地維護社會秩序與法律的執行，來保障和實現每個個人的利益。然而，國人的契約意識嚴重缺失，以致在集體主義的傳統與個人主義的現實追求中陷入迷茫的漩渦並降下了道德的主帆。

除了知道利己還能想到利人，無論對個人願望也罷，集體意識也罷，社會趨善也罷，足球強盛也罷，世間的種種實現大多需要如此。