佛教與儒教的區別

佛學的核心是抑惡揚善，這與傳統的儒學思想，殊途同歸、異曲同工。那兩者的區別在什麼地方呢？

世俗的儒家對善惡的區分沒那麼細。佛教的善惡，與我們倫理的善惡不太相同。因為道德的善惡它會隨時代變更而變化，而細節地方又會因為文化不同而不同。比如我們東方人認為這樣做是對的，但西方人認為這樣做不對。時間不同也會不同，古代跟現代的倫理有明顯差別。但佛教的善惡是不會變化的，就是對一隻動物也是一樣的，這是因為它在更深的地方建立，同時又非常精密。就像我們搞房地產時拿皮尺去丈量土地，在鄉下差一公分，人家不計較，但在廣州寸土寸金的地方，差一公分人家就會計較。又如修鐘錶，用皮尺幫人家修鐘錶就肯定不行。

在佛教裡面，修行所用的善惡標準，像修鐘錶一樣精密。因此我們世間所說的善惡標準放到修行上來就不夠用了。但如果我們掌握了更加精細的善惡標準，對世間倫理的善惡標準就很好理解了，而且對世間現象也能夠很好解剖。《阿毗達摩經》對89種心的善惡，52種心鎖的善惡，分得清清楚楚，然後對應自己的內心。當我們能夠明確地對應自己的內心，對自己的了知很清晰，我們了知別人也就清晰了。正如拿到一把解剖刀，解剖的知識有了，就不怕病例，且你不一定要非要把所有病例都解剖完，只要基本知識會了，就不怕任何病例疑難。

從社會的角度來講，大家首先要了解清楚善惡，更重要是明白凡夫狀態時善惡是不斷變化的，也即是鳥窠禪師對白居易說的「識性不停」。簡單的例子，一幫大學剛畢業的要好的年輕人出去一起喝酒，飯桌上就開始互相灌酒，灌著灌著矛盾就出來了，最後導致悲劇產生。半個小時前是朋友，現在都成了鬼魂，現實生活中很多暴力案件都是瞬間就發生。很多人就不理解怎麼會這樣？其實就是我們的心在不斷變化。明白到心是不斷變化的，所以就很有必要對心進行了解，進行訓練。這適合所有想知道自己下一刻會發生什麼的人。

我們對命運的終極理解要有真知、真見。曾有人說，人的命運都是上帝的意願，是他的安排。對於上帝怎麼安排人，他們是這樣認為的，人的衣食住行、起心動念、成敗得失，即使你不知道後面有上帝意念，也只有上帝的手掌控一切。但是佛教更傾向於另外一個角度去解讀人的命運。世界存在著一張「業力之網」，也就是說，「業力」，互相交織形成網路。這個世界上除了幾十億的人以外，還有不計其數的其他生物，除了可見的生命，還是很多不可見的眾生。眾生都有共同的「業力」，並組成了互相交織的網。就像世界是一間房，眾生的「業力」就是一盞燈，他們共同照亮了這間房。眾生的「業力」不僅組成了我們的世界，而且是這個世界變化的動力，是個人際遇和人際關係的源泉。

業力又是如何作用我們的生活的呢？是根據我們所作的善惡來決定的。雖說我們今生的很多果跟前生的造作有關，但是可以改變未來的，就是可以改變還沒有發生的事。這是因為我們現在的選擇會影響到後來。所以倒也不是像一些人的認知那樣，一輩子全部決定了。基督教的觀念認為命運都是上帝決定，這就意味著上帝承擔了所有的責任，這就更加不對了。犯罪是因為上帝主宰我去犯罪？這很荒謬。面對現在和未來的時候，人是可以決定的，可以選擇的。楊明文 發表於 2009-10-4 14:48 1樓 同一個「善」字，佛教那裡叫「行善」，儒教那裡叫「揚善」。前者代表的是生命個體的至高境界，後者代表的是群體的道德行為。在我看來，兩者都必不可少：個體要行善，要在心中「修行」；集體要揚善、向善，還要懲惡。這樣，人類社會才會有序、和諧。
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