中國文化之根---道

06-12

中國文化之根---道

道可道，非常道

「道」，最早由老子在《道德經》里提出「道可道，非常道；名可名，非常名」。隨後，孔子在《周易·繫辭傳》里有句非常有名的話來詮釋『道』：形而上者謂之道，形而下者謂之器。『道』由此成為中國古典哲學裡最重要的範疇之一。由『道』而衍生出的『形而上』與『形而下』的哲學概念，在文革中，『形而上學』被引入現實政治意識形態中，一句『形而上學猖獗』，使許多理論工作者成為政治運動中的犧牲品。在八十年代的高中《唯物辨證法》、《政治經濟學》兩科課程中，對『形而上』與『形而下』這對哲學概念有相當的篇幅。老子的《道德經》，孔子的《周易·繫辭傳》，都源出《周易》，《易》被列為中國文化的源頭，這已經是勿庸置疑的基本觀點。當代漢語『理論』一詞，儘管可以被理解為『道』，但其哲學內涵卻異常蒼白，沒有春秋筆法所包含的『萬一』，所以說，用『理論』一詞來論述古典哲學中『道』這個概念，是無能為力的。無能為力的原因，主要是我們沒有能力讀懂《周易》。子曰：「吾道一以貫之。」這句話是春秋筆法，這句話說的是什麼呢？我的解讀是：孔子直截了當的承認，我孔子的學說來源於《易》。老子說「道可道，非常道；名可名，非常名」，我的解讀是：「《易》裡面的義理，是可以執行的，那是非同尋常的哲學道理。《易》裡面涉及的名詞，那是非同尋常的哲學名詞。」孔子和老子的學問，都來源於《易》，孔子的儒學、老子的道學，各自表達了對《易》理的獨特理解，一定意義上，《道德經》、《論語》、《詩經》、《周禮》、《尚書》都是《易》的另類表達形式。另類表達形式，就是老子、孔子各自導『道』的成果。孔子一句「吾道一以貫之」，孔子的概括能力，明顯高於老子的「道可道，非常道；名可名，非常名」。「非常道」用於用於哲學概念，所指的就是『解《易》之道』；「非常道」用於執政，指的是『天下為公』之道；「非常道」用於讀書，指的是解讀『春秋筆法之道』。以上三個「非常道」，最要緊的是解讀『春秋筆法之道』。《詩經·卷耳》是一首非常重要的文章，起首的一章說：「采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，置彼周行。」這裡有個重要概念『周行』，『周』說的是《周易》，孔子說「吾從周」；『行』的理解就非常複雜了，主要指兩鍾理解，讀HANG音，理解為涵意；讀XIN音，理解為人性、信仰。尤其值得注意的是『人性、信仰』，合成則成為『仁、信』，『仁』、『信』是儒學的兩個重要哲學概念，《論語》在談『仁』的概念時有『里仁為美』，在談『信』的時候有『民無信不立』，這些重要的觀點，歸於中國語言按發音來組建新詞語的原理，這個原理，一是春秋筆法，一個就是易理。《詩經·鵲巢》說：「之子于歸，百兩御之；之子于歸，百兩將之；之子于歸，百兩成之。」這個『兩』，大的方面來將，說的就是『春秋筆法』和『易理』；就《易》理上說，說的是『剛』與『柔』、『陰』與『陽』、『吉』與『凶』、『學』與『習』、『道』與『德』等兩兩之易。中華文明的起源、發展、壯大、衰落的周而復始，無不被漢字、漢語所左右，具體來說，無不被依據《易》理造出的文字和讀音所左右。只要用漢字，只要講漢語，你都在用易理在說話，用易理造出的漢字表達你的主張。儘管《易》理讀不懂，他已經化入了一個個漢字中；儘管春秋筆法失傳，他已經化成了千百個成語、千萬篇傳世的華章。『春秋筆法』和《易》，就是中華文明獨特的「非常道」：智慧在其中，傳奇在其中，可以君子萬年，可以經營四方。

陰陽轉

貼一陰一陽之謂道。　　天地間何以分陰陽二氣？人體內何以分陰陽二氣？　　高低、貴賤、陰陽、剛柔是無人道之別的。　　無物不陰陽，無物不五行，無物不八卦，無物不六十四卦，總之，無物不乾坤也。　　動物為陽，植物為陰；筆為陽，紙為陰；光為陽，眼為陰；眼為陽，燈為陰；善為陽，惡為陰；用為陽，體為陰。

五行

有了陰陽還要有陰陽平衡。然平衡之理在五行，生克制化也。　　五行這種描述方法具有特殊性，能夠說明世界的這種平衡，而且是很好的說明。十來源於五，正是河圖、洛書的根源。「洛書的虛中十乃眾妙之門。」　　生者，利也；克者，制也，抑也。　　三五以變，錯綜其數。　　五行：遇三致克。　　陰陽者形而下，五行者形而上。

易理精神實質

得失、進退、存亡、恐懼

易理精神實質就是：從自然萬物生死存亡的循序過程中，發現並尋找出對人類處世，有啟示，有指導意義的精神理念來，幫助人類客觀地，務實地，科學地處理好生產生活中遇到的各種問題。它的精神實質用八個字即可解答：得失、進退、存亡、恐懼。（一）得失：人處事，有得有失。有所得就必然有所失。這是正常。世界上絕不會有光得不失的情況。如果有，那是不正常。是暫時的光得不失，其結果可能會得不償失。光得不失是妄想，光失不得是傻子。「從來禍福不由人，得失全在無意中。」但是，如果懂了八卦易經的道理，掌握了事物發展的自然規律，就會使自己得多失少。（二）進退：「退一步海闊天空，」這是人們在前進時遇到困難的時候，經常會用來勸慰別人和自己的一句話，也可以說是至理名言。但是，暫時的困難和有利的恢復，有可能產生於再堅持一下的努力之中。也就是說，做任何事情，都應該做到當進則進，當退則退。退一步海闊天空，但有時候進一步也可能是海闊天空。如何才能做到進退自如呢？那就必須全面的觀察分析事物，客觀的科學的把握分寸，做到隨機而變即可。(三)存亡：「生死存亡」是講的一切事物的發展過程。這裡為什麼只談存亡，不談生死，原因何在呢？因為存亡是講的讓事物如何存在下去而不消失。只有存在下去才會有變化，才會有發展。反之就會消亡掉。生的概念有兩個：一是出生之生，一是生活之生。出生是出世，生活是生存。談生存是對的，人為可以掌控。人出生可以掌控嗎?人的自然死期和死法可以掌控嗎？這是不以人的意志為轉移的。生，應該看做是生計，不是投胎出生之生；死，是消亡過程，不是自然死期和死法。「生死存亡」都是講怎樣存在下去，而不是講怎樣投胎轉世。存是事物發展的目的，亡是事物的消亡過程。只有懂了存亡的意義，才會知道生存的價值。八卦易經之理，就是告訴我們生死存亡的意義和價值的。（四）恐懼：人生在世，應該有所懼怕，有所恐懼。有了這種心理，你做事才有可能小心謹慎，避免出錯。恐懼的心理來源於規矩。懂規矩的人才知道害怕，有規矩的人才能知道警惕。時刻警惕自己，才不會犯錯誤。所謂犯錯誤就是違反了規矩。違反了規矩就是違背了自然規律和自然法則。不管是違背了規律，還是破壞了規矩，都得到的是應有的懲罰。八卦、六十四卦、易經之理，從頭至尾都暗示了這一真理。尤其是文王八卦，乾卦三爻：終日乾乾。就是提示人們時刻保持警惕之心，以免過失、過錯；上爻亢龍有悔，是說物極必反。也是講的警懼之心。六十四卦的六爻之理，都是講，事物發展的每一個環節，每一個步驟，都要遵循一定的規律和規矩，不然的話，所作之事可能會事與願違，或者是過之如不及。

進退·存亡·得失　　一、大自然的啟示　　大自然一直在做有序的運動。大到日月星辰，小到魚鳥花蟲，都有一定的運動規律。動與靜，夜與晝，寒與暑，生與死，都有其規律可循。　　在中華先賢的視野之中，看到了這樣一些有序的自然現象：　　日往則月來，月往則日來；日月的有序往來演化出了晝夜之序。　　寒往則暑來，暑往則寒來；寒暑的有序往來演化出了四時之序。　　生生與消亡，原始反終；生長消息演化出了一幅有序的自然進化圖。　　大自然中也有無序變化即非正常的變化，但只是暫時的、局部的，總體的、主流的變化是有序的。　　二、智慧的總結　　據《周易·繫辭下》記載，中華大地上最早研究自然秩序的是伏羲氏。理性的觀察，智慧的總結，伏羲氏用八卦記錄了研究結果。八卦本身充分體現出了一個「序」字——井然有序。六十四卦也體現出了一個「序」字。文字詮釋卦象，同樣也重視一個「序」字。　　《周易·乾·文言》詮釋《乾》卦上九爻，解釋中出現了從自然之文到人文的重要哲理：「『亢』之為言也，知進不知退，知存不知亡，知得不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。」　　亢者，高也，高位也，極處也。上九爻在《乾》卦卦象中處於最高的位置，所以謂之以「亢」。高處、極處，是物極必反之處，是窮上反下之處，是事物變化之處。自然界的演化是這樣，人世間的演化也是這樣。自然界的物極必反，人世間的有序進退，從自然之文之處演化出了人文哲理。《周易·乾·文言》詮釋的內容，集中在了人文哲理中。　　《周易·乾·文言》認為，能夠把握「亢」處的變化，能認識事物極處必變的道理，才稱得上是聖人。人在極處，對「知退」之序掌握的好壞，就會發生截然相反的兩種情況：存與亡，得與喪。　　三、經驗與教訓　　源頭的中華文化是效法自然的文化。人理源於天理，天理即自然之理。序出自然，人效法自然也重視秩序之「序」。人文中秩序之「序」，首先體現在聖人君王的「進退」之序上。　　從有巢氏、燧人氏到伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜，這些早期的領袖人物都是中華民族的能者與賢者，都是憑藉巨大的貢獻——發明創造的業績——被天下之民擁戴為君王的。有巢氏、燧人氏之間的更替，傳說與經典中都沒有發生血腥爭鬥的記載。伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜之間的有序更替，《周易·繫辭下》記載了兩個字：「沒」與「作」。作者，為也。能不能「作」、有沒有「為」是擔任君王的先決條件。「沒」者，老也、死也。堯、舜都在自己年老體衰之時提出了禪讓。禪讓並不是私下傳遞而是「天民一體」的選擇。進有序，退亦有序；進在自己有能力造福天下之時，退在青年人有能力造福天下之時。伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜之間的有序更替，是以能否造福天下為前提的。在君王職位上的有序進退，伏羲氏、神農氏、黃帝、堯、舜為子孫樹立了光輝的榜樣。有序之進退，使中華賢哲留下了萬古英名。　　「夏傳子，家天下。」從大禹的兒子夏啟之後，天下選賢變為家中傳子。從此，君王的有序更替變為武力爭奪的「楚漢相爭」。天下選賢，選出的賢者與能者。武力爭奪，冒出來往往是文盲與無賴。家中傳子，傳出來大都是昏昧無知者與驕橫淫逸者。皇帝之進退，是無序之進退。撕殺而進，被殺而推。每一次皇帝的更迭，不但不會使天下進步，而且會給整個民族帶來痛苦的災難。就皇帝家族而言，無序之之進退，往往給家族帶來了覆滅的命運。幾千年來，幾十個王朝、三百對名皇帝，世界上連一個「亢」字都並沒有弄懂。　　五千年的歷史中，既有「天下選賢」的寶貴經驗，也有「家中傳子」、「楚漢相爭」沉痛的教訓。認真總結經驗與教訓，繼承祖先的輝煌，重新創造新的輝煌，是中華民族優秀子孫的基本責任。合和·和諧·平衡　　合和、和諧、平衡構成了中華文化精神之元。合和文化孕育出了早期的那個善於理論研究、發展生產、發明創造的文明而先進的中華民族。探討一下合和文化的起源，對於民族復興也許是有益的。　　一、合和　　打開人類早期的經典——無論是文化經典，還是宗教經典，在第一頁的位置上都在關注著同樣的一個問題，這個問題就是「宇宙與人」的起源。　　《聖經》用一個萬能之神解答了「宇宙與人」的起源問題，其他宗教經典與《聖經》大同小異，都是用不同名稱的萬能之神解答了「宇宙與人」的起源問題。唯有我中華先賢在「宇宙與人」的起源問題上沒有造神，而是用兩種原動力回答了這一重大問題。這兩種原動力就是一陰一陽。一陰一陽合而為道。上帝為同性同體，這本身就難以回答「生產」問題，道異性同體，順利地回答了「生產」問題。　　道中的一陰一陽是一分為二又合二而一的關係。陰陽合和，產生天地。天地合和，產生萬物與男女。男女合和，產生兒女。「天地交而萬物通也」，「天地交而萬物不通也」，《周易·彖傳》中的反覆強調的這一個「交」字，實際上就是一種合和狀態。形象之天地，抽象之陰陽。陰陽之道與形象之天地必須處在合和狀態之中，才有這生氣勃勃的自然，才有這繁華的人間。　　明朝《周易》研究者來知德所作的《太極美圓歌》，用形象的手法刻畫出了明陰之間的陽合和關係:　　「我是一丸，黑白相和。　　雖是兩分，還是一個。　　大之莫載，小之莫破。　　無始無終，無左無右。」　　丸者，圓太極也。黑白者，一陰一陽也。相和之「和」，所指的就是陰陽之間的合和狀態。太極之處的陰陽關係始終保持者一個合和狀態。　　二、和諧　　合和的陰陽關係演化出了中華文化中的「以和為貴」的人際關係。　　「妻子好合，如鼓瑟琴」，這是《詩經·小雅·常棣》中的一句詩。妻者，妻子也。子者，丈夫也。好合之「合」，即是良好的和諧狀態。《禮記·中庸》把這句詩推崇夫妻關係的準則：「君子之道，譬如行遠必自邇，譬如登高必自卑。詩云：『妻子好合，如鼓瑟琴。』」孔夫子認為，人際關係起始於夫婦，夫妻之間的和諧關係應該猶如奏樂一樣協調，人際關係同樣應該是和諧而協調。　　無論是治國，還是平天下，必須從齊家開始；齊家必須從處理好夫妻關係開始，夫妻關係應該是「如鼓瑟琴」式的和諧。家事國事天下事，家人國人天下人；事應該是和諧之事，人應該是和諧之人。和諧之家庭，和睦之友臨，和平之天下，這是中華元文化與儒家文化的所追求的終極目標。　　三、平衡　　《黃帝內經》以陰陽論人體之內的氣血，陰陽之間必須保持一個平衡狀態。陰勝陽衰，人體會產生疾病。陽勝陰衰，人體同樣會產生疾病。陰陽平衡即氣血平衡，平衡狀態一旦被打破，疾病即刻而至。　　如何保持氣血平衡狀態？《內經》中一有抽象之哲理，二有具體之方法。抽象之哲理為「損益」，具體之方法為補瀉。陽勝損陽，陰衰益陰。虛則補之，實則瀉之。損益之哲理、補瀉之方法，總圍繞著一個狀態——平衡。　　人體內部是一個平衡狀態，人體外部也應該是一個平衡狀態。人與萬物、人與天地之間同樣應該是一個平衡狀態。平衡失衡，就會出現自然災害。幾十年來國內的實踐證明，戰天鬥地破壞了人與外部世界的平衡狀態，所以水災、旱災、風災、沙塵暴形式不同的災難蜂擁而來。全球實踐證明，征服自然破壞了人與外部世界的平衡狀態，所以才有了「我們只有一個地球」的驚嘆。

三才·中正·中庸

一、三才

「三才」所指的天地人。「三才者，天地人。」《三字經》里的這句話，廣泛流傳於古今與東西南北。

「三才」的源頭在八卦。八卦每卦三爻。三爻自上而下，依次象徵天人地——天在上，地在下，人在中間。六十四卦每卦六爻。六爻分三組，自上而下，仍然是象徵天人地——天在上，地在下，人在中間。《周易·繫辭下》對此的解釋是：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。」

伏羲氏作八卦，卦卦由三爻組成，三爻留下這樣一些根本性道理：其一，天地生人，天地生萬物。其二，天之上沒有有人格意義的上帝，地之下沒有有人格意義的閻羅。其三，天地之間只有頂天立地的人以及和人類同源而生的萬物。除此之外，天地之間沒有任何有形的神靈。其四，人生在天地之間，人的效法對象只能是頭上的天、腳下的地。其五，天地之間沒有高於天、厚於地的絕對權威。

「三才」之說，創造出了「天人合一」的哲學。「三才」之說，衍生出了「以人為本」的文化。

二、中正

「中正」一詞，源於《周易》。《易傳》之中多次出現「中正」一詞。《周易·同人·彖傳》曰：「文明以健，中正而應，「君子」正也。唯君子為能通天下之志。」在這裡，「中正」一詞與「文明」一詞相對應，「中正」一詞的落腳點落在「君子為能通天下之志」上。

「中」與「正」本來屬於兩個概念。這兩個概念起源於八卦與六十四卦的爻位。八卦的三爻，自上而下，天位、人位、地位，天地之間為「中」即人位為「中」。六十四卦六爻的排位，從下到上一三五為陽爻之位，二四六為陰爻之位；奇數為陽，偶數為陰；陰爻居二四六，陽爻居一三五，如此為「正」。

「中」，在《尚書》中是一個重要的治國原則。「允持厥中」就是堯舜禹和平禪讓時留下的傳國寶訓。「中」為中道，民要守中道，君要守中道。

在《周易·彖傳》與《象傳》中，「中」與「正」可以同時並列出現，也可以也可以單獨出現。「中正」在實際生活中的具體體現在四個方面：一要求人們認清人與天地的關係，以擺正相互之間的位置；二是要求人們認清人與萬物的關係，合理地利用萬物；三是要求人們「上順天時，下取地利」，合理地安排生產與生活；四是要求人們認清家庭成員之間、天下成員之間的相互負責的關係並且擺正相互位置。

三、中庸

符號產生出的「中正」哲理，在儒家文化里演化為「中庸」之道。何謂「中」？《說文》：一、上下通為中。二、內為中。何謂「庸」？《說文》：行事能變為庸。

「中庸」之道就是崇尚天地之道。上有高明之天，下有厚博之地，中間是頂天立地之人；人位於天地之間，人理應該效法於天理，人道應該效法於天道。天生萬物是一個動態過程，萬物生息也是一個動態過程，活動之中必須自我調節、自我調整，使之各得其所而不至於相互衝突，這是自然之「中」。自然之「中」，《禮記·中庸》所表達的意思是：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」人效法自然，效法出「不過激，不偏私」——「不偏為中。」

天地在動中變化，春夏秋冬循環不已；萬物在動中生生不息。變動是永恆的！人效法自然，應該效法出一個「庸」字——「行事能變」。變出認識外部事物的新理論、新方法、新工具，變出認識人類自身的新理論、新方法、新工具，變出發展生產、改善生活的新理論、新方法、新工具。

宋朝程朱理學把一個變動之「庸」解釋為不變之「庸」：「不易之謂庸。」

「不易之謂庸」與「行事能變之為庸」，一個字的誤解造成了極大的危害：崇尚自然變化的思維方式變成了固守教條的思維方式。

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八卦易經之術

象、數、理、占（一）象——就是卦象，就是物象，就是自然之物之形象。也就是所遇事物在一定階段中，象一個什麼物種，也就是它的表面現象。具體事物有具體形象，具體形象都有自身的變化規律，也就有著具體事物發展變化的理論依據。象的具體喻意，就是以發生過的具體事物的同類形狀，讓人們在今後從事中借鑒之。大象是共性，是普遍性，小象是個性是特殊性。用象來解釋事物，這是分析研究事物的基本條件。也是比較直觀籠統的。通過直觀取象，我們就可以由淺入深地觀察事物，對所處事物進行別門分類，從中發現事物普遍性中的特殊性，共性中的個性，觀其象應其變。（二）數——易經所講之數，不是數字之數，是量的意思，是數量和質量的概念。自然界中，任何事物都有它的數量和質量。任何事物都有量變到質變，質變達量變的重複轉化過程。另外，任何同一事物也都有數量和質量的不同。數量的不同，質量的不同，也就是數的不同。數的概念是自然規律的一大要素，必須認真掌握和嚴格掌握。一切事物都有數的涵蓋和數的差異。象是表面形式，數是內在情節。一切事物的長短，輕重，大小，多少，都是數的表明。六爻八卦的形式就是數的概率。事物的由小變大，由短漸長，由輕到重，由少集多，這都是數的演變，事物發展的原因。當然還有強弱剛柔，也同樣說的是數的變化和發展結果。由於數是在不斷變化的，所以事物也就在不斷地變化。動變是事物變化的現象，數變才是事物變化的實質。（三）理——易經之理，動變之理，象數之說。有其象必有其數，有其數必有其理。物象的起始，發展，終結，也就是成象的過程，它一定有著自己的發展規律。我們在學易的過程中，一定要認識到說理用理的重要意義，一定要做到觀其象而究其理，得其數而明其理。只有理通，象數才是真通，喻意才可能真明，教人才可能真達，所處事物才能達到預期的結果。理，書無盡言，言無盡窮。但學易者一定要力求深究窮達，以求取完美確實。這樣，所學易理才可能是客觀的，科學的，真實的易理。（四）占——已知象、數、理，所以就被我所用。占就是用，就是用易理來指導我們的生產生活，指導我們怎樣趨吉避凶，指導我們的生存與發展，指導我們的思想意識修養，指導我們的人生價值觀。占，就是占卜，就是用佔得的卦象易理，來指導我們的行為。這的確是學習八卦易經的真正目的。真正的知識達人的占，是易理知識的佔有和佔用。因此，我們要把簡單的占卜與大義的占卜區分開來，不能一概而論之，混為一談。

八卦所代表的象與數

看了先天八卦，我們清楚地了解到八卦已經將全部宇宙的現象畫下來了。這宇宙間的八種現象，就是天、地、日、月、風、雷、山、澤。請問，除了這八種現象構成了宇宙自然界外，另外還會有什麼東西呢?八卦的歸納真是太偉大了。孔子在《易經》的《說卦傳》上說："天地定位"，從任何方向望去，都是天。"雷風相薄"，大氣摩擦發為雷電，雷電的震蕩成為氣流。"山澤通氣"，這個道理與針灸的應用，是完全相同的，此點留在後面再說。"水火不相射"，火多則水乾，水多則火熄，極難達到均衡。至於八卦所代表的人體部位如下，這是丹道派的觀念：乾一頭部1坤一腹部8離一眼睛3坎一耳朵6震一丹田(生命能)4巽一鼻子5艮一背部7兌一口部2　我們看到八卦上的數字，真覺得有趣，一二三四是向左旋轉，五六七八是向右旋轉。這是《易經》的基本原理："天道左旋，地道右旋。"我們再看這些數字，對面相加皆成為九，所以先天八卦中雖然沒有九，但九實在存在於其中，稱為九在其中矣!西洋的微積分，據說深受易理的啟示而發明的。但是《易經》"數"的觀念，卻認為天地間只有一個數，那就是"一"，這是《易經》的數理觀念，這個所謂數理，也並不一定是今天數學上的意義，大家不可混為一談。

這個"一"，如果加一則等於二，再加一則等於三，最高為九，再加一則又回到了一。這個思想方法是歸納的邏輯，與西方分析的邏輯，是完全不同的。在這些數字中，一三五七九，至九為最高數，九代表至陽，陽能至九之數為頂點。二四六八十為陰數，六在中間，代表至陰。