圓明師父試講金剛經第十三講

圓明師父試講金剛經第十三講

  我們繼續講金剛經。今天講第十三部分。如法修持第一義諦。在第十二分已校量財施與法施的功德,此分以校量內身施和法施的功德。前分佛陀已表明,受持般若者成就最上第一希有之法,最尊最貴,凡有經典所在之處,如佛塔廟的崇高,應受一切世間天人等眾恭敬供養,足見受持般若者為第一尊貴,傳布般若經典處所,即有佛分身千萬億。

  我們在第十三分講;顯明如法受持般若的第一義諦,佛陀以假、空、真三句,涵蓋大藏之精要,雖立三名,究竟一心。此三句如:如來說微塵,非微塵,是名微塵。

  如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。如來說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。

  在如法受持第一義諦分,我們以四點來說明。

  第一、三世諸佛同證般若,

  第二、世界微塵因緣和合,

  第三、三十二相不住諸相,

  第四、廣出妙法勝身命施。

  須菩提尊者已理解般若的無上尊貴,為令後世眾生也能蒙受般若的法益,廣為流通,因此請問佛陀,此經應立何名?如何奉持?此分緣由須菩提自受用般若的功德,而發起利他的悲心,希望法寶流通於後末世。

  第一個問題、三世諸佛同證般若

  經文中,佛陀告訴須菩提:是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝等奉持。佛陀立名之義,謂此經是離相無住之用,取此金剛喻之,以金剛之堅利,觸有,則有壞;觸空,則空銷;觸著中道,則百雜碎。言此經之真義,為掃諸法,一絲不留。真正奉持者,能奉事離相無住此義,即胸中不沾染半塵。

  《大乘入楞伽經集一切法品》中有說,大慧!菩薩摩訶薩,依諸聖教,無有分別,獨處閑靜,觀察自覺。不由他悟,離分別見,上升升進,入如來地。如是修行,是自證聖智行相。

  佛陀取金剛最堅最利之喻,申明吾人本有金剛般若寶,能壞八萬四千煩惱,而不被諸魔軍所摧伏。此金剛般若之性德,現前人人具足,三世諸佛,歷劫修行,全用此心,成道降魔,同證般若無量無邊功德。佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。

  此三句表法界三觀:三觀是那三呢?

  第一個是理事無礙觀。

  第二個是真空法界觀。

  第三個是周遍含識觀。

  此三句,雖然立有三名,唯是一心融攝,舉一即三,言三即一。

  我們若能領會三句,即解本經之眼目,與三世諸佛朝夕眠起。雖言金剛般若之寶,人人有份,亦仗境緣福慧雙修。佛陀證悟般若性德,皆從累劫難捨能舍,難忍能忍,難修能修,難行能行,百種積福求慧而來。佛陀示教在人間,佛的法身寂然無為,有為的色身,也向我們演說諸行無常的真理。

  僑薩彌羅國的波斯匿王,曾經向佛陀請教:「佛陀!您的功德巍巍,成就三十二相好莊嚴,這是天上人間所沒有的,但是為什麼您在傳播真理的生涯中,卻免不了有災難和迫害?」

  佛陀答道:「大王,諸佛如來的永恆之身是法身,為度眾生,才應現這些災害,那些傷足、背痛、患病、毀謗、瞋罵等等,乃至涅槃後,舍利分塔供養,都是方便善巧的設教。令一切眾生知業報不失,能生起怖畏的心,斷一切念,修一切善,不去貪戀如焰如影如幻如夢的有為色身,發起大心探求無量壽命的法身。」

  佛陀用一生有為的色身,向世人呈現世間無常苦空的法則,要人人向般若性中求,同證三世諸佛,那個不被水火劫風毀壞,亘古永存的慧命法身。

  三世諸佛同證般若,已成就,當成就,未成就者,皆能解『無』的妙用,以繫心為念,六根為用,眼不見恩怨榮辱,耳不聞稱譽贊毀,鼻不嗅愛憎親仇,舌不嘗憂悲苦樂,身不住生老病死,意不在寒暑冬露。六根門頭不生幻影重重,即入般若圓通妙用。

  有一天,梁武帝禮請傅大士講解《金剛經》。大士升座後,戒尺拍案一聲,就下座了。

  梁武帝楞在一旁,不知所以。寶志和尚問他:「陛下,聽得懂嗎?」武帝回答:「我如墮五里霧中,不知方向。」

  寶志和尚說:「《金剛經》本無言說,大士剛剛已為陛下道盡金剛的玄奧了。」

  我們講第二個問題,世界微塵因緣和合,佛陀舉三千大千世乃為微塵所和合而成,微塵係為假法,那麼用微塵集成的世界,亦無自性,悉假因緣。佛陀用微塵及世界,破凡夫二乘妄想分別的我法執。三千大千世界乃眾生之依執,盪除於依報之妄執,佛果圓凈之依報,方能皎然映現。

  《華嚴經》說:三千大千世界,以無量因緣,乃成一切眾生,外此而別有世界耶?悟者處此,迷者亦處之。悟者,清凈心也,即清凈世界;迷者,塵垢心,即微塵世界也。諸微塵如眾生妄念,煩惱客塵,障蔽凈性。

  傅大士頌:積塵成世界,折界作微塵;界喻人天界,塵為有漏因。塵因因不實,果界果非真;果因知是幻,迷遙自在人。諸微塵為眾生妄想分別;非微塵即是一念悟來,轉為妙用,前念後念湛然清明;不住清凈,是名微塵。若無妄念即佛世界,一生妄執即落眾生界。前念清凈,即非世界,後念不住清凈,是名世界。

  所以佛陀以眾生依報之處,言微塵世界原無自性,乃因緣生法,以不廢假名,故設立微塵世界之名。此三句含有假諦、空諦、真諦之義:假諦:就是諸微塵世界也;塵界無實性,四大假合所成。空諦:非微塵世界也;掃去塵界假有之我法二執,即凈除心垢。

  真諦:是名微塵世界也。知塵界之虛妄,但不滯於清凈之有,如諸佛不住空有,起無量神通大用。

  以前,有一個國王,偶然聽到彈琴的音樂,十分陶醉,就詢問侍臣:「這是什麼聲音,實在是可愛曼妙呀!你去把這琴聲取來給我。」

  大臣立即把琴帶來,告訴國王道:「剛剛的可愛美妙的音樂,是這把琴所發出來的。」

  國王告訴大臣:「我不是要這把琴,我要的是能令人心馳神怡的美聲。」

  大臣回答:「這把琴,是種種所成,謂有柄、有槽、有弦、有皮等,還須有善巧的樂人彈奏,如此眾多因緣乃成音聲。」

  大王!美妙的樂音是因緣的假合,先前的聲音,瞬間盡滅,已成過去,未成就的聲音,尚待因緣的會合,我無法為大王取得幻聚的聲音。

  微塵世界者就像琴聲虛幻的五蘊,令世人耽湎沉溺,不知諸法無常,一切諸法假合不實的真理。眾生依著五欲塵勞而住,諸佛的住處在哪裡呢?

  佛陀當年於金剛座上悟道,只是一句:「奇哉,奇哉,山河大地,一切眾生皆有如來本性,只因妄想執著而不能證得。」

  我們的妄念成微塵,煩惱結習積成世界,無常不知,出離不知,無我不知,因緣果報不知。種種的微塵世界所成的五蘊幻象,讓我們如盲若聾,覷見不到親娘面孔。

  第三個三十二相不住諸相

  在第五分中提到,不可以身相見如來,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。經文旨在揭示諸相非如來身相,今此分更肯定如來的三十二應化身,眾生不應住著,以為即如來寂滅之相。

  前文以微塵世界除凈眾生依報之妄想,今以如來三十二相掃蕩眾生正報之執。真佛非形非色,故說是非相,為度有情,變化應現,所以名之三十二相。應身之相,乃福德成就;法身之相,屬智慧莊嚴。

  在《坐禪三昧經》說:汝於摩訶衍中,不能了,但著言聲。摩訶衍中諸法實相,實相不可破,無存作者。若可破可作,此非摩訶衍。如月初生,一日二日,其生時甚微細,有明眼人能見,指示不見者。此不見人,但視其指,而迷於月。

  明者語言:痴人!何以但視我指,指為月影,指非彼月。汝亦如是:言音非實相,但假言表實相。汝更著言聲,暗於實相。佛陀以大而世界,細至微塵;法說非說;諸相非相;乃至般若非般若,都假借言聲以表實相,向吾人彰顯般若不住諸相,離相之妙用。

  《金剛經》每一分都在打開我們局限的心眼,不再寄居蝸牛角上,走出一花一佛土,一葉一如來,大小含融的無垠法界。

  有一天,波斯匿王來到佛陀座前,疑惑的問道:我聽說佛陀自稱已成就無上正等正覺,這是真的嗎?佛陀含笑道:「大王!我確實已證得無上正等正覺。」

  波斯匿王還是不相信地再問道:「為什麼現世有很多年高的沙門、婆羅門等,他們都出家修行久了,可是他們並未成道。佛陀出家修行不久,年紀尚輕,卻能夠證得無上正等正覺呢?」

  佛陀回答:「大王!成就無上正等正覺,是見緣起法,同證三世諸佛法印,而不在年高,不在修行時間的長短,在於勤息三毒,自凈其意。」

  世間有四事,雖小不可輕。

  一者剎帝力王子,年紀小不可輕,日後將紹繼王位,號令天下。

  二者龍子,身形小不可輕,能呼風喚雨,吐放毒焰。

  三者星星之火,焰雖弱小不可輕,遇緣則成大火,燎燼山野林園。

  四者年少比丘,清凈護念,能成法王子,作眾生的福田。

  在佛陀時代,波斯匿王執著年高德韶之相。而疑惑佛陀是否成道證果。灌頂放光,求靈感神通,佛法豈是一般野狐技倆?佛法是徹頭徹尾的洗心革面,是圓證三身四證的大道。

  我們分隔了微塵世界,眾生佛聖,覺悟痴迷,凈剎穢土等妄相,不知六根是晉陞凈土門,不知一念清凈即如如佛!一念三千不遠,永恆剎那近在眼前。

  所以我們的心,為一巧畫師,造種種心行,得種種果報。我們行持應識盡境緣妄相,以自心為本師。

  有一位年輕的太太生了重病,自知不久要離開人世,她對丈夫的愛十分執著,臨死前仍不斷囑咐道:「我對你那麼好,又那麼愛你,我死了以後,你可不能再去找別的女人,不然我做鬼都不會放過你。」

  經過了一年,她的丈夫認識另一個女人,雖然對她的遺願有所顧忌,但是還是情不自禁,論及婚嫁。自從他訂婚那天起,死去的太太都來找他,罵他薄情寡義,不守信諾,並且把他和未婚妻之間的事描述得一清二楚。

  因此他十分苦惱,彷佛太太的鬼如影相隨,以致每晚都難以安眠。他只好向村旁的禪師求助。

  禪師了解情況後,說道:「你的前妻是個精靈鬼,無所不知,下次她再來找你的時候,你先稱讚她的聰明,然後要她回答你一個問題,就是要她猜出你手裡黃豆的數目,如果她回答得出來,你就答應她解除婚約。」

  當天夜裡,女鬼再次出現,他依照禪師所教,手裡抓一把黃豆,要鬼魂回答。很奇怪的,這個精靈鬼瞬間消失無蹤,從今以後,再也沒有出現過。

  心生種種法生,心滅種種法滅,女鬼不過是我們妄念所成,就像禪門中所言:佛來佛斬,魔來魔斬。由心迷惑故,慧目不明,不知心造三界,生佛一如。

  廣施妙法勝身命施。佛陀再三的以福校慧,明離相之用,以顯受持經教之功。舉凡第八分的滿三千大千世界七寶布施,第十一分用七寶滿恆河沙數的三千大千世界等,無以計量的財施功德,都不如受持四句經教者。

  所以我們在第十三分,校量更進一層,以恆河沙等身命布施相校四句偈的功德。七寶散盡,身命放舍,內外財施,不如法施可令人返本歸源的功德。如何具足法施功德呢?

  佛在《寶雨經》裡面說了一句話:善男子!云何菩薩成就法施?所謂攝受正法,受持讀誦,無所希求,不為利養恭敬故,不為名聞勝他故,唯為一切苦惱有情,令罪銷滅。演說妙法,無所希望:如為王、王子、及旃陀羅子,演說妙法,心尚無二,何況為一切大眾說法心不平等?雖復行施,而不恃此,心生我慢。善男子!是名菩薩成就法施。法施的功德是無漏無量的,七寶有相,身命有限,而法施如日月照破黑暗;如珠寶莊嚴自心,如甘霖解除久旱,如巨筏引度彼岸。

  有一個婆羅門女叫婆響吒,她的六個兒子相繼死亡,因此思子成狂,每天披頭散髮,衣裳污穢,神志恍惚,四處遊走。

  有一天婆響吒漫遊到彌絺羅國的庵羅園,此時佛陀正在說法。婆響吒見到面如秋月,端嚴澄靜的佛陀,被其威德感召,投地向佛陀泣訴道:「佛陀!我的孩子都離我而去,骨肉拆離的錐心之痛,我只能日夜哭泣,不知要如何是好?」

  佛陀慈悲的說道:「婆響吒!這世間會合當離,恩愛無常,累劫以來,我們不斷地輪迴生死,不斷地恩愛糾纏,為著生離死別流下的淚,已超過五湖四海的深廣;所喪失的兒女親眷,堆積的白骨勝過須彌山高,長久以來,我們走在生死黑暗的道路,不知出離解脫。婆響吒!知是苦應離,知是集應斷,知是滅應證,知是道應修。當思惟四聖諦,止息情念妄想分別。」

  婆響吒女聞此聖諦,心開意解,不再痴迷情識,流浪生死。法偈聖諦的功德,如手杖,給人扶助,如甘露,令人不死,實是勝過七寶、身命的布施。所以為人演說金剛妙法,應契眾生根器,談有論空,諸多演繹,如五乘共法,十八不共法等等,如第七分經文所言:無有定法,名為阿耨多羅三藐三菩提。所以禪門巨匠有見桃花繽紛,而明撲落非他物;有聞茶蓋落地,忘只手之聲息。求悟者,踏破嶺頭千堆雪,歸來!窗前梅枝已開三分。

  幽州盤山寶積禪師,有一天路過市場,偶然聽到一段對話,心有感悟。

  顧客向屠夫道:「幫我挑選一塊上好精肉。屠夫放下刀反問道:喂!我這裡賣的,有那一塊不是上好的精肉呢?」

  佛陀從第一分的穿衣吃飯開始,分分無不是般若的精髓所在,只是吾人忘失本心,迷於根塵識境,不識自家寶玉,朗凈明耀。這個朗凈明耀就如山泉清,如銀雪凈;如圓月光,如空山靜。

  今天講到這裡的時候我想問大家一個情況,就是佛陀借用金剛比喻,有什麼含意?今天就講到這裡。

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