天道、地道、人道合一

來源：http://hi.baidu.com/bala8888/item/64ba8650f3dd12dfd48bacde通行本《繫辭傳》有「道」字29個。如：「乾道」、「坤道」、「三極之道」、「天地之道」、「道濟天下」、「晝夜之道」、「陰陽之道」、「君子之道」、「道義」、「顯道」、「變化之道」、「聖人之道」、「天下之道」、「天之道」、「形上之道」、「日月之道」、「小人之道」、「為道」、「道」、「天道」、「地道」、「人道」、「其道」、「易之道」。我們可以將這些「道」簡單地歸納為四類：a、天道；ｂ、地道；ｃ、人道；ｄ、易道天道與地道合而言之曰「天地之道」。天道、地道、人道合而言之曰「三極之道」。天道包括日月之道、陰陽之道、變化之道。地道包括晝夜之道、變化之道。人道包括聖人之道、君子之道、小人之道。易道包括乾道、坤道、三極之道、形上之道、陰陽之道、變化之道、天下之道。易道是聖人將天道、地道、人道對象化、符號化、神秘化、系統化、關係化的產物，因而我們說易道是天道、地道、人道合一的結晶。　　為了論證《繫辭傳》的易道是天道、地道、人道合一的觀點，我們先對「道」字進行解釋，然後再按照《繫辭傳》「道」字出現的先後順序進行新的解釋。　　「道」之古義有二：行走之路；人之主張。《說文解字》云：「道，所行道也。從ｃｈｕò＠①從首……＠②，古文道從首寸。」「所行道」者，路是也。古文道字「從首寸」者，人之主張之謂也。首，頭腦之謂也。寸，尺度、準則是也。頭腦中的尺度、準則，是為主張。道之由路引申有方向、規範、規則、規矩、規律、道義等義；由主張引申有運行、學說、道理、道路、方法、引導、倡導等義。《周易》中的「道」字，無非「道」之古義及其引申義而已。　　有了對「道」的上述的理解，我們便有了對《繫辭傳》「道」字進行詮釋的基礎。　　乾道　坤道　　見於《繫辭傳》第1章。「乾道成男，坤道成女。」吳澄：「乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，歷離，歷兌，而終於乾；右起巽，歷坎，歷艮，而終於坤。故以『乾道成男、坤道成女』二句總之於後也。」這是從先天卦圖的角度對「乾道」「坤道」所給予的詮釋。是根據上文「天尊地卑，乾坤定矣……是故剛柔相摩八卦相盪：鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑」所作出的推論。孔穎達：「八卦既相推盪，各有功之所用也。鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，離日坎月運動而行，一節為寒一節為暑。」孔氏將日月與寒暑合而為一，似未通「日月運行一寒一暑」的文意。似應理解為「運之以日月，行之以寒暑」。艮山為寒，兌澤為暑。其主語為八卦。這樣一來，我們就非常容易理解「乾道成男，坤道成女」這句話了。這句話與上文文法統一後便可寫成「成之以男女」。如果上文文法與「乾道成男坤道成女」的文法統一，上文便可以寫成：是故剛柔相摩，八卦相盪：震道鼓雷，離道鼓電；巽道潤風，坎道潤雨；離道運日，坎道運月；艮道行寒，兌道行暑；乾道顧男，坤道成女。　　這裡的「道」我們可以理解為「相摩」「相盪」，具有「運動」「變化」的意義。這裡的「道」同《說卦》上的「一索」「再索」「三索」的「索」相輔相成，意義相近。「運」「行」「成」就是乾坤震巽坎離艮兌八卦相摩相盪的具體形式，雷霆風雨日月寒暑男女就是八相摩相盪以後所顯現的卦象。何楷說：「自『天尊地卑』至『變化見矣』，是因乾坤而推極於變化；自『剛柔相摩』至『坤道成女』，是又因變化而溯原於乾坤。」可見何氏並未讀懂「天尊地卑……坤道成女」這一段話是講客觀存在同創造八卦的關係以及八卦如何反映天象、地形、人情的這樣兩個方面的問題。前一個問題涉及到思維和存在的關係問題。後一個問題涉及到符號學的問題。這二者又是相互聯繫的。當然《繫辭傳》的作者是不自覺地涉及到這些問題的。《繫辭傳》的作者的本意只是討論作卦與觀卦玩卦這樣兩個問題，從而進一步論證「繫辭」的一系列問題。但是「乾道」「坤道」卻反映了「天道」「地道」「人道」合一於「易道」的這一看法。「乾道」「坤道」的「道」可以訓釋理解為「運行」。乾的卦象象徵天、父、陽、剛。坤的卦象象徵地、母、陰、柔。「乾道成男，坤道成女」意思是：乾卦的陽剛之爻運行於坤卦的陰柔之爻中相交而產生長男卦震卦，坤卦的陰柔之爻運行於乾卦陽剛之爻中相交而產生長女卦巽卦。因此「乾道成男，坤道成女」是天道、地道、人道符號化於易道之中的思維和存在同一的結晶。　　三極之道　見於《繫辭傳》的第2章。「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。」這裡的「三極之道」，孔穎達解釋為「天、地、人三才至極之道」。蔡淵解釋為「太極之道」。朱熹謂「三才各一太極」。俞琰曰：「三極之道，言道之體；三才之道，言道之用。」事實上這裡的「三極之道」就是「三極之象」。三極之象，意即三極的準則、法則、規則、規律。「六爻之動，三極之道也。」陸績解釋說：「天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。」朱熹說：「六爻：初、二，為地；三、四，為人；五、上，為天。動，即變化也。極，至也。三極，天、地、人之至理。」不管是陸績的分類法還是朱熹的分類法，都一致認為是用六爻符號來表示天、地、人三才。這就說明了天、地、人變化、運動的準則、法則，或者說規律是統一於「六爻之動」之中的。無疑這是天、地、人合一於《易》的產物。　　天下之道　天地之道　晝夜之道　道濟天下　分別見於《繫辭傳》第4、11、13章。「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違，知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。」這裡的「准」，帛書作「順」。「通乎」，帛書作「達諸」。「天地之道」，帛書作「天下之道」。「與天地相似，故不違」，帛書作「與天地相校，故不回」。「道濟天下」，帛書作「道齊天下」。「相似」「相校」「不違」「不回」「准」「順」都含有「齊一」的義蘊。這帛書《繫辭傳》的一個「齊」字更加明確地道出了《繫辭傳》作者「天道」「地道」「人道」合一於「易道」的思想體系。所以《繫辭傳》第11章寫道：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」「冒天下之道」就是「包含天下之道」。冒，包括。這裡的「道」，朱熹解釋為道理。《朱子語類》：「古時民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰開物成務，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在里。」「讀《繫辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀《繫辭》也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故冒天下之道。」《易》包括了天下之道，就是說，易道廣大悉備無所不包。　　陰陽之道　君子之道　見於《繫辭傳》第5章。「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂《易》，成象之謂《乾》。效法之謂《坤》，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」這裡的「繼之者善也」，帛書作「系之者善也」。「成之者性也」帛書作「成之者生也」。陰陽之道，是生生之易道的核心。帛書卷後古佚書《易之義》開宗明義寫道：「《易》之義，唯陰與陽。」全篇討論陰陽卦象的道理。「一陰一陽之謂道」意思是陰陽運行變化叫做道。因此「一陰一陽之謂道」側重於天道的自然規律及其運動變化法則。這就是宋明道學家所謂道（即理學家所謂理），也即《說卦》「窮理盡性以至於命」中的「理」、「性」、「命」的全部內涵。也就是說「一陰一陽之謂道」包含了「天理」「天性」「天命」三個義項。也就是說，陰陽之道是自然之道，是生生之道，人們繼（系）這自然之道就會具備善良的品德，造成完美的人生，達到富有大業、日新盛德的天人合一的道德境界。聖人根據這種生生不息的陰陽之道創造易卦，成此一陰一陽生生不息的天象畫出了《乾》卦，效此一陰一陽生生不息之法畫出了《坤》卦，極此一陰一陽生生不息的關係（數）以預測未來，創造了占卦的方法。這一切都是將陰陽（地天）之道合於人道、易道而創造出來的神妙功用。是對「《易》與天地准」「道齊天下」的具體論述。在這裡「陰陽之道」「君子之道」與「生生之道」（易道）完全合一了。需要指出的是，這裡的君子之道就是能夠繼承天道、用天道造就自我的理想的完美的人道。具備這種理想的完美的人道的君子觀察分析接受施行天道的「一陰一陽」規律後達到了「善」與「性」合一的境界，而不象「仁者」「知者」那樣偏執，更不象「百姓」那樣「不執」而是「繼之者善也，成之者性也」。潘士藻說：「善者性之原，性者善之實。善、性皆天理，中間雖有剛柔善惡中偏之不同，而天命之本然無不同。」《折中》案：「聖人用『繼』字極精確，不可忽過，此『繼』字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。蓋人者，天地之子也。天地之理，全付於人而人受之。猶《孝經》所謂『身體髮膚受之父母』者是也。但謂之付，則主於天地而言；謂之受，則主於人而言；惟謂之繼，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉。故孟子之道性善者本此也。然是理既具於人物之身，則其根原雖無不善，而其末流區以別矣。如下文所云仁知百姓者，皆局於所受之偏，而不能完其所付之全。故程朱之言氣質者，亦本此也。『夫子之言性與天道不可得而聞也。』惟《繫辭》此語為言性與天道之至。後之論性者，折中於夫子，則可以息諸子之棼棼矣。」胡炳文說：「在造物者，方發而賦於物，其理無有不善。在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發者，是天命之性；其具者，天命之性，已不能不麗於氣質矣。仁者、知者、百姓，指氣質而言也。上章說聖人之知仁，知與仁合而為一；此說知者、仁者，仁與知分而為二。」他們都忽視了「天道」「地道」「人道」與「易道」合一於「《易》之義，唯陰與陽」的成象效法於「乾坤」模式的這一重大的思想文化現象。　　「君子之道」又見於第8章。「子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」這裡的「道」含有原則、方法等意義。韓伯說：「君子出處默語，不違其中。其跡雖異，道同則應。」君子之道包括君子的行為、語言、交際原則及其方法。其行為原則是「或出或處」，其言語原則是「或默或語」，其交際原則是「二人同心」。施行了這些原則就能達到「其利斷金」「其臭如蘭」的理想境界。其原則包含著相應的方法。　　道義　見於《繫辭傳》第7章。「天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」帛書作「天地設立，《易》行乎其中。成生存存，道義之門」。這裡的「道義」就是生生之易的陰陽之義。天地設立，即乾坤設立。俞琰說：「人之性，渾然天成，蓋無有不善者，更加以涵養功夫，存之又存，則無所往而非道，無所往而非義矣。」項安世說：「此章言聖人體《易》於身也。知窮萬理之原，則乾之始萬物也；禮循萬理之則，則坤之成萬物也。道者義之體，智之所知也；義者道之用，禮之所行也。」項氏不明此乃《繫辭傳》作者將「天道」「地道」「人道」納入「易道」之中所致，故有「聖人體《易》於身」之說。　　顯道　　出現於第9章。帛書《繫辭傳》所無。「顯道神德行」，朱熹謂「道因辭顯，行以數行」，割裂了「德行」。這句話應該理解為「明道才能使德行完美」。「神」是保持（神佑）的意思。「顯道」即「明道」。明白天地人合一於易道，才能取得神靈佑護，使自己達到德行完美的境界。項安世說：「天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明，可以酬酢事物之宜；幽，可以贊出鬼神之命。」項氏斯說勝於朱子。　　變化之道　見於《繫辭傳》第9章。「子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。」帛書無斯語。變化之道，有四種解釋。一、變化的規律法則。二、筮卦法則。三、神的行為變化規則。四、不為而自然。質而言之「變化之道」就是天道陰陽、地道柔剛、人道仁義在六爻之變、三極之道的卦圖上的消息、盈虛、升降、承應、往來、上下等變卦法則。這些法則是天道、地道、人道法則的符號化、系統化、理論化的結果。　　聖人之道　見於《繫辭傳》第10章。「《易》有聖人之道四焉；以言者尚其辭；以動者尚其變；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占。」「《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。」　　這裡的「聖人之道」就是筮卦占吉凶的原則，即聖人創建的易道。所以朱熹說「四者皆變化之道」。但不是「神之所為者也」，而是聖人（筮人）創造出來並必須遵守的易道的四條原則。何楷曰：「此章與第二章觀象玩辭觀變玩占相應。」「言」是筮人所言，筮人的言語必須根據卦辭、爻辭而發，不能亂編胡說。筮人的動作（舞蹈）必須依據卦爻的變化去進行，不能亂舞瞎跳。筮人的用具筮策筮盤的製作要根據六、七、八、九四象，不能隨意製造。筮人的決疑要根據卦爻辭的占語來進行，不能亂猜瞎說。　　日月之道　見於《繫辭傳》第13章。「吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。」　　這裡的兩個「道」字都可以理解為「運行」「運動」，是「貞勝」「貞觀」「貞明」「貞一」的對象。四個「貞」字，帛書均作「上」。「貞夫一者也」，帛書作「上觀天者也」。　　小人之道　見於《繫辭傳》第16章。「其德行何也，陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。」這裡的「道」相當於「政治秩序」。其分別君子與小人的政治秩序的標準是「一君而二民」與「二君而一民」。這是中國封建專制的理論芻型。而這種君民關係又是用陰陽符號組合而成的陰卦、陽卦來表示的。這就是「易道」與「治道」（人道之一）的合一。　　為道　見於《繫辭傳》第20、21章。「《易》之為書也，不可遠；為道也屢遷，變動不居，周流六虛、上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」「二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也；柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。」《朱子語類》：「《易》不可為典要，《易》不是確定硬本子。揚雄《太玄》排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜。晝底吉，夜底凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重。《易》卻不然，有陽居陽爻而吉底，又有凶底；有陰居陰爻而吉底，又有凶底。有有應而吉底，又有有應而凶底。是不可為典要之書也，是有那許多變，所以如此。」「為道也屢遷」是指《易》道原則的靈活性。「柔之為道」是指陰柔之爻的變化。　　道　見於第20章和第5章。「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。」「初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。」陸績說：「天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥濕之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變。聖人設爻以效三者這變動，故謂之爻者也。」這裡的「道」是指易道。陸績說得很清楚，易道是對天道、地道、人道的摹寫（「聖人設爻以效三者之變動」）。　　形上之道　見於第12章。「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通；舉而錯之天下之民謂之事業。」這個「道」，朱熹也將其解釋為「道理」。《本義》：「卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。」《朱子語類》：「道是道理，事事物物皆有個道理；器是形跡，事事物物亦皆有個形跡。有道須有器，有器須有道，物必有則。」則就是規則，法則、原則、準則。　　其道　易道　見於第23章。「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。」南軒說：「既懼其始，使人防微杜漸，又懼其終，使人持盈守成，要之以無咎而補過，乃《易》之道也。」高攀萬說：「一部《易》原始要終，只是敬懼無咎而已。故曰：懼以終始。無咎者，善補過也。《易》中凡說有喜、有慶、吉、元吉，都是及於物處。若本等只到了無咎便好。」其道甚大，就是《易》道甚大。這主要教人如何運用易道以保幸福平安。　　天之道　見於第11章。「是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用，聖人以此齊戒，以神明其德夫。」此處的「天道」，朱熹解釋為「理」。《朱子語類》：「聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。」　　天道　地道　人道　見於第22章。「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。」朱熹說：「三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。」項安世說：「言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會。三才之道，自各有兩，不得而不六也。」將陰陽兩個符號分別組合定位在六個自下而上的位置上，用來象徵天道、地道、人道的變化運動，這就是易道與天道、地道、人道合一的理論框架。可以這樣說，《繫辭傳》的「易道」是對天道、地道人道進行對照、比附。類比、綜合後建立起來的理論框架。這一理論框架的特點是：形式化、規則化、符號化、系統化、簡單化、抽象化、關係化、整體化。它充分反映了我國古代哲人的思維特點和能力。是我們研究解釋學、哲學、符號學、信息學、系統論、控制論的一部必不可少的參考書。　　晝夜之道　見於第4章。「通乎晝夜之道而知」。林希元曰：「通乎晝夜之道而知，只是通知晝夜之道。蓋幽明死生鬼神，其理相為循環，晝夜之道也。」姜寶曰：「晝夜之道，乃幽明死生鬼神之所以然。」其實《易》上所說的「晝夜之道」就是時間變化的規律。　　易道與天道、地道、人道合一的思想在帛書《易之義》與《二三子問》《要》中更為明顯。在《易之義》中是易義與天義、地義、人義（文臣之義、武將之義）、物義合一。義猶道也。而這種易道與天道、地道、人道合一的思想在帛書《要》中尤為集中。《要》云：「《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰盡稱也，故為之以陰陽；又（有）地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之以柔剛；又（有）人道焉，不可以父子君臣夫婦先後盡稱也，故要之以上下；又（有）四時之變焉，不可以萬勿（物）盡稱也，故為之以八卦。故《易》之為書也，一類不足以亟之，變以備其請（情）者也，故謂之易；又（有）君道焉，五官六府不足盡稱之，五正之事不足以至之……不問於古法，不可順以辭令，不可求以志善。能者由一求之，所謂得一而君（群）畢者，此之謂也。」天地人的陰陽、柔剛、上下、變化……都用《易》的符號語言刻畫描繪出來了，這就是易道與天道、地道、人道合一的思維模式。這一思維模式是中國古代哲人的獨特思維方式在中國易學上的反映。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」這四句話，不僅是做人做事的法則，而且是修真證道的法則，這是太上千古不易的密語，是老子思想精華之所在。所謂「法」，可作為動詞，是效法、學習的意思。如何法地、法天、法道、法自然？從古至今，有多少人都作過闡述和解釋，但所站角度各有不同，理解也可有所說，但真正從人體生命科學研究和修真實踐學方面來說，還沒有人對它進行解析過。從修真的角度去理解，玄靈修真理法學認為，這四句話所闡述的真義，是修鍊的四大復返先天的過程和階段，直接言明了人如何回歸自然，如何天人合一，以高度的概括和精闢的語言，深刻地揭示了後天復返先天自然大道的修證法則。這個先天大法理論體系可貫通為：「我法母，人法地，人法天，人法道，人法自然」這五大階段。如果從功內解析，也可以把它稱為：「我法於母，人法於地，神法於天，仙法於道，聖法於自然。」這就更詳細、更準確地說明了修鍊的層次和等級的差異，更完整地描述了由後天返先天、由低層向高層的人天合一境界邁進的過程。 在沒有進入「人法地」階段之前，必須有一個「我法於母」的過程。人體是由父母精血而成的後天之軀，從父母身上獲得先天真一之炁，全息性地繼承了父母系中隱顯生理組織結構遺傳的基因信息，經過母親十月懷胎，降生落地，來到人世間。得到母乳的哺育，完成了由嬰兒、孩童、少年至青年的發育成長過程。可以說人身的一切都是父母所給，由父母之情所生，由父母養育而成長。正如空凈師所云：「父母一念人成形，菩提原是覺有情。悟徹人根證大道，宏志方能登雲城。」人降生之後，已由先天轉為後天，塵世的繁勞，欲心妄念的損耗，使嬰幼時期的先天狀況逐漸消失。中年之後，先天真炁已變得殘缺不全。人體生命要復還先天，只有通過修鍊，奪取先天真一之炁，使生命質量逐漸復返到娘未生前的嬰兒先天狀態。 修鍊「我法於母」，要在修心養性、攝身養生等方面，效法母性的仁善慈愛之心。母愛是偉大的善德，要像母***護子女一樣去愛護天下眾生，愛一切萬物，做一個真正的善人、仁人、有益於人民的人。修鍊者本應繼承父母仁善之心，不斷克服人心之私，完成後天主觀意識的改造，在三元回歸和三源再造領域，完成「法於母」的過程。同時在命體方面，經過修爻補漏，逐步完成生命再造，達到在母腹中的先天乾健狀態。 「人法地」，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地馱載萬物，替我們承擔了一切，提供了一切，人體生命的生存，全賴大地來維持。吃的是大地長的，穿的是大地生的，衣食住行所需，無不是得之於大地母親。可是人類回報給大地的是什麼？只不過是污水糞便之類的東西，死後又把又臟又臭的腐爛了的膿血和敗壞了的朽骨，埋在它的身上，破壞污染她的軀體。人如此對待大地，而大地毫無怨言，不但生生不息地長養萬物，而且還承擔了一切萬物的罪過。人難道不應該效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神嗎？ 《易經》「坤」卦形容大地的偉大為「直」、為「方」、為「大」。大地永遠順道而行、直道而行，包容一切，不改其德。也就是佛家所說的「大方廣佛」。人類效法大地，還要學習地母勤奮不息的精神。地球一刻不停地在運轉，只消一分一秒停止運動，人類與萬物都將完結。人類效法地球，就應該像《易經》所說的「天行健，君子以自強不息」。天地永遠是健在地前進，所以人要效法它的勇往直前的「德行」，像地球母親那樣博大的胸懷，以寬厚的仁愛，賜予人類與萬物以生存的環境和養命的條件。人類在大地母親的懷抱中，完成自己生命的歷程，地球母親的恩德大無邊。但人類對大地母親多有不恭，不感地母之恩，破壞地球生態平衡，瘋狂掠奪地球資源，殘酷地害其生命，這等於挖地母的心。 地道之德，安靜而柔和，廣博而寬厚，種之得五穀，掘之得甘泉，負載萬物，養育群生，勞而不怨。有功而不恃，慈養萬物而不圖報，地母之德大矣哉。人頂天立地，得天之恩賜而立命，受地母靈氣的滋養而立身，人須臾不能離開地母的懷抱。故應效法地母安靜之德，修心養性，心無妄念，身不妄動，意不妄思，事不妄為。遵循地道的法則，得地母真靜的本體，修身而復命，返歸到至柔至靜的狀態，完成復返先天的第二步功夫。 地球是一個龐大的體系，有山川大海萬物，還有肉眼不可見的地脈、南北極中軸脈和地球核心等許多結構，這些結構在人體一一都有對應。因此，人體要復還先天，就必須使體內生理組織結構效法於地球母親，將經絡系統、經脈系統、軸心系統都要修證出來，與地母同質同頻，與玄源質性系統同頻共振，這樣才能超越地球引力的制約，像地球母親那樣，源源不斷地從宇宙獲取能量。 「人法於地」是一個科學的修鍊層次。比如人體百分之七十都是水，這與地球情況完全相符。地球以水養育著群生和萬物，水是生命不可缺少的物質。人體內的體液就是一種水的特性，是人體生命的重要質元物資。由此可知，修鍊「人法地」的科學性是非常完整的。如何法於地？首先要修「十二經絡」，其次要修「八脈道」，這樣就可以從生理組織結構上，完成「人法地」這個層次的先天變化過程。 地法天，在完成「人法於地」層次後，如何使體內之氣上升到光？如何在信號源、能量源上得到玄源系統的幫助？這是修真進入另一個層次需要解決的問題。一般功法的修鍊者，無論其體內之光有多高，也很難超越地球引力的制約，只有達到「人法於天」（神法於天）的層次後，通過自己的性體才能實現這種超越。通過性體的正修，心的正修，不離正道正法之軌，方可進入天（仙）道層次修證，最終取得正果，登上大成彼岸。 「人法天」（神法於天）、「人法道（仙法於道）」、「人法自然」（聖法於自然），這三個層次都是先天中之先天，是人體生命中三元返歸和三源再造，復返高級層次的先天，通過性命雙修，實現形神俱妙，達到人體小宇宙內環境與大宇宙外環境的相應相合，進而達到更高的佛道聖層次，終而達到人與自然大道完全相融相合的佳境。當修證者完成「人法天」階段的修證任務，以天為母，實現「人法天」也就是「我道法天」。 「天」有兩重含義。對內指人體這一先天小宇宙，對外指天體大宇宙空間不同層次的天。這個天是指真先天，高層次的先天。對修真者而言，是指通過各層次的後天復返先天的修證，各層次修真生理組織，已經實現了第一層次的回復先天。十二經絡通暢無阻，八大脈道皆流注無滯，七丹脈線成功了四脈。在第二層次返歸先天中，已經內成外就，可以進入「我道法天」，天人合一育仙胎的修證。內外先天已經同頻共率，已經摸到了天的脈博。我心合天心，脈律同運行。 「人法天」是法於宇宙的第二層先天階段。天的範疇，有可見的太陽系與銀河系這一時空空間，還有不可見的更大範疇的星系天系統。修真者在完成修心煉己、斷魔歸本，達到無塵無濁，識意與神意基本合一成「圭」字，心性清靜，就必須進入「法天」這一層次，修證太陽系之天心，使內道場的太陽系之心與外空間太陽系的太陽、月亮的場性三元相合，使人身的顯隱生理組織結構與太陽系相合相應。 完成這一層次的天心修證後，還要上升到更大範疇天的核心層次，即通過初級天盤法的修鍊，使內道場的五行發生根本性轉變，繼而又進入「混沌道盤」的中心上，三五合一，三心合一，歸中一體，整體修證，進行我道法天心層次的修證，繼而進入我道法自然層次的修證，內外合一，內外圓融，全息性、整體性地修證「全息軸心」、「全息體心」，使人體小宇宙中慧觀與智觀的宇心、繫心、天心、軸心、形體心、器官核心、細胞核心等等先天後天各層次的心，都能與大宇宙相合相應，同頻共振，達到自由王國的聖境。 運用一元四素全息論的象數理氣來分析，這一階段逆修程序的「數」，是由十二至八，再至四，至此已回到三竅中的第一竅。從幾何學看，是由體、面、線、點再歸於無。返修到此，已經回到了「點」（即竅）上。但從新的層次看，它又是一個新的整「體」。此種「體」的生理組織結構和物質質量，已非經脈層次上的水平，而是進入性命雙修、生命再造工程的丹「體」的修鍊階段。但它還只是一個全息性的胚胎，非常稚嫩，尚需置入「天母」的「子宮」中孕育這個天之嬌子，這就是「歸竅」。這個階段，修真者以天為慈母，孕育於胞宮，人天合一，得天母日、月、星（含地球）精華的滋養，直至胎圓炁足，瓜熟蒂落，真體成就，與天同體，天人合一。人即是天，天即是人，完成一個全新的天脈竅。 天道浩瀚無際，湛泊不動，施於天下而不求報，生長萬物而不求取。天之德輕清，穹窿而高明，湛寂而虛妙，所以三光常耀，四時順序。地法天德，玄黃相抱，陰陽交泰。所以能成就萬物之形，實萬物之質，都是地道順乎天道的變化，成全天之生育而已。故曰「地法天」。 天法道， 道無形無名，無聲無臭，至虛至妙。天地人萬物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地萬物之母。天若不法道，陰陽便不能升降，變化也不能感應。所以大道流行於三才，變化於闔辟，立萬物之性，復萬物之命，終萬物、始萬物者，都是天法道的妙處。故曰「天法道」。 「天法道」階段，主要是修「理脈竅」。因為道不可言，而言於理。聖人行不言之教，也是以大道之理教化天下。「理」在此處意為先天大道的意思。修證理脈竅，就是一個「天法道」的修證階段，是在完成「人天合一」修證以後，才能進入的「天人合一」的全真修證過程。 天以道為母，從道中獲能而生存。修真者若能像「天母」一樣，獨立於道境之中，再以道為母，實現「我道法道」的實踐，進入第三層次返先天的修證。以道為母，胎兒在道母腹中已為先天，再以道脈線為臍帶，從道母體中獲能，發育成長。道脈是道胎的臍帶，分為臍靜脈和臍動脈，組成「道胎」體內的胎血循環系統。內外皆備，道母的「血」便會源源不斷的注入胎內，「道子」自可育成。 修道脈是人體小宇宙與天體大宇宙相互連結、溝通的紐帶與橋樑，是人體培育大還丹、孕育道胎的第三個層次的返先天過程。內道脈與外道脈，都是這個階段的生理組織結構。這種道脈，有脈亦無脈，無脈實有脈。這兩重脈的修證，並非人力所能為，全憑玄德三千，師助神修，泯識慧智，無為大定，才能修證成功。修理脈竅，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修為精進，性命雙修，兩者相輔相成，形與質同步地向逆返先天方向變化，而達到一種更高層次的先天境界。理脈竅之理言於天道，其實也是身中之道，己身之形與性已進入道境，身道一體，同質同頻。 這個階段的修證是天人合一成真的修持階段。以數分析，理脈竅是仙道層次的「真一」，道是「一」，「竅」是一；道是點，竅也是點。進入這個階段修證，身、心、法於道而合道，孕於天而生於道。至此我就是「真一」，我就是圓融之「點」。育於道母之仙胞，生於真道之境，長於大道環境中。其大無外，其小無內，均在此一之中。越接近大自然運動的核心，越好像靜止一樣。譬如一個旋轉中的圓形，越接近圓周的地方，運動的幅度越大，而接近圓心的地方，運動的路線越小，而圓心在旋轉的時候，完全不離原地，看起來不動，其實它是整個圓轉動的核心，是力量的源泉，是一個動中有靜、靜中有動的更為雄渾無跡的運動境界，實是一種自然法則的功能。 道法自然。 「道法自然」，道的力量，生生不息，源源不斷，生天生地，鬼神帝聖，都是由道的自然功能所分化，沒有任何人為的因素。道就是一種自然力量的運化，它既沒有為什麼，也不是為了什麼，本來就是這樣，原本未動，無元無終，無前無後，無生無滅；而由這個無生無滅中，本然創造了宇宙天地和萬有生命，形成了生生滅滅的自然現象，產生了時間、空間前前後後的無意識的意識。 「自然」這個名詞，佛家稱它為「法爾如是」，也就是宇宙之本源，就是無假運用，無假作為，無一法可增，無一法可減。道之性本自然。道生男女，而男女有人倫自然之妙。道生萬物，而萬物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直從革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道運化天地萬物，無不是遵行自然法則的規律，無不是得自然本源之功，又無不是返歸於本根。故曰「道法自然」。 修證「道法自然」的過程，就是一個法自然的清靜無為，無論修證煉功，還是在日常生活之中，只須讓一切自然地運變流行，自然的靜，不假造作，自由自在，那就對了，又何必頭上安頭，作繭自縛呢？東漢魏伯陽真人名著、被稱為千古丹經王的《參同契》，所論述的修道原理和過程，雖然複雜而奧妙，但仍不外乎「道法自然」的大法則。 「道法自然」就是一個大解脫、大自在，破零壁，真無極，碎虛空的修證層次。從前師尊們在言到這一層次法於自然的修證時，都是以「不可名狀」而結束，謂之「道不可言」而無言矣。修者若不能直識本來，看透自然本源的「法爾如是」，即是坐破蒲團，也還是有家歸不得的遊子。 道法自然的修證，主要是混沌竅的修證，是「道中修道」，是道的更高層次的繼續修證。前一個道字可名為「真道」，後一個道字可名為「混沌道」。前面所言的天脈竅已進入道的範疇，而理脈竅和混沌竅已處在道中，向更高道境的邁進。這三竅基本上是一竅。就數理而言，向上還有更多的層次。「天地本無根」，故只能「言盡於此」。 道是以自然為慈母，從自然中獲能而存在。當修者進入道境後，也就具備了與道母相似的功能，實現第四個返先天「我道法自然」層次的修證。自然就是心，是核心，道法於心，「象由心生」，自然之道能化生萬物，萬物皆有道，這個道即由「心」而生。以自然為母，法於自然，也必須修證相應的修真生理組織，才能獲能而成長。這種獲能方法，由於已經返歸在道中，復歸於一中，所以以理竅、混沌竅為核心，唯心是道。在核心中獲能是全息性的，這種「全息裂映式」的物質能量極高，故有碎虛空、破零壁，破零同光，混沌一片，復歸自然之說。《玄機心鏡注》中說：「……成高真之時，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光內燭，此即純陽神氣含身，自然無影……」 我們的祖先早在數千年前，已經通過自身修證，在內觀、微觀中認識了「生物原子核」，實踐了人體核生理學，並且取得了大量成功的經驗。這些實踐遠遠超越於現代核物理學。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是現代科學所望塵莫及的。同時先輩們在慧觀、宏觀、宇觀中，認識了宇宙的本「源」，實踐了不用「飛船」的宇宙星際旅行，並且進入宇宙核心進行研究。道家認為「象由心生」，唯心生萬象。這個心就是「一」，就是「道」，就是自然本源。萬物如能得此「一」，歸於本源，形性合一，則會宇宙昇平，世界大同矣。 道家學說自成完整的理論體系，由內至外，由根到末，由隱至顯，由核心到萬象，象數理氣，整體包容於一真。修真者以此理逆修，歸一返心，回歸自然真境，既完整又科學，只可惜現代科學暫時尚未全部揭示而已。質心為萬物之本，萬物產生的條件，是以質心的確立為前提的，自然界的物質都是以質心為軸，以心的凝聚力為基礎，這個心就是自然的核心。比如幾何學中的畫圓，是以中間圓心為依託。如果沒有這個軸心的吸引運動，圓規就會作無序運動或直線運動，難以划出圓來。所以道家特彆強調核心對萬物的決定意義和主宰作用。 又如道家學說中的古河圖和洛書，它們的核心都是「五」，這個「五」有多層含義，但它的根本點，就在中心那一點，那就是核心。修真學將此「五」稱為「吾」，也就是「我」的意思，也就是真意之「心」。此心是一切形物的本體來源，離開此「五」這個核心，一切物質就無從談起，所以說「五」這個核心是無中生有的本源。這個五以外的圓形分布，都是這個心與形體的和諧統一體，心形合一，才構成了這個萬象萬類的物質世界。 修真者的最高境界，就是後天復返於先天這一點中，層層先天的返修復歸，最終歸於混沌，歸於一中，並且在一中、在混沌中極化、核化、心化，繼續逆化由太始至太素，由太素至太初，由太初至太易，由太易而歸於太虛。最後達成渾圓一體，聚散自然，聚則成形，散則成炁的最高自然之境。
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