《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》106

請掀開經本，第七十六面第四行。

【循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。】

這個經文呢，七大裡面第一段的意思要是明白了，後面呢，自然就明了了，因此這個第一段呢，非常的重要。那麼最要緊的地方呢，就是上一次所講的和今天這段經文：【如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。】那麼這是說人生宇宙的根源，也是講真如本性的體用。這一個問題如果我們徹底明了了，就叫做明心見性。徹底明白以後，自自然然在境界裡面就不起心不動念了，所謂是常住真心就現前了。

那麼今天我們研究這個循業發現，業是由心造的。心，怎麼造業呢？這個心動，就造業；不動啊，就不造業。那麼心為什麼會動呢？就是常常講的啊，心被境界誘惑，它就動了，所以說是業由心造啊。這個心呢，是由外面境界來牽引。而這個裡面呢，實在說，如果我們六根接觸六塵境界要不加妄知，那麼這個心只有明了，而不造業。所以，佛在本經裡面講了這個無明的根本，說無明的真實相，佛講，知見立知，即無明本。

知見是本有的，是真正的智慧，就是般若正智啊，真正的智慧。我們眼能見、耳能聽，能見能聽呢，是我們的本能，是正智，那麼這個就叫做知見。這是真的，不生不滅的，不來不去的，這是常住真心。如果在這個裡面再要建立一個能知，這就是無明的根本。由於無明，才能夠生一切相。那麼我們說呢，說得很粗，事實上這個境界非常的微細。這個知見呢，我們的確沒有辦法發現。為什麼沒有辦法去發現呢？因為我們在這個知見上啊，不知道又加了多少的知見，所以那個根本的、真正的知見，不能夠發現，被那些無量無邊虛妄的知見呢，埋在裡面了。

但是要曉得，無量無邊分別虛妄的知見呢，都是依根本知見而生起的。離開了虛妄啊，真實就現前了。所以有一類頓悟、頓修、頓證的人，他就是能在一切境界裡面呢，保持它的真知見，他不起妄知見。換句話說，他能夠不循業，當然他就不會發現這些虛妄的境界了。那麼像我們目前這個境界，就是世間無知之人啊。

隨眾生心，應所知量，可見得這個境界呢，是我們自心變現的。因此，這個境界不是真實的，隨我們的心而改變。那麼我們這個心，是凡夫的心，這個真如本性啊，就隨著這個心變現出凡夫的境界。如果你是聲聞的心，變現出就是聲聞境界。緣覺的心，現的就是緣覺境界。菩薩心，現的是菩薩境界。那麼你要是佛心呢，眼前這個境界就現的佛境界。可見得這個境界啊，是隨心所變啦。因此，境界不是真實的。如果是真實的，那就應當不變。我們的心，不管怎麼變法，境界不變，這個才對，那境界就是真的。而境界怎麼樣？境界是隨著心在變。

那麼不變的啊，就是真心，會變的是妄心。真心雖然不變呢，真心能夠隨著妄心現境界，這就叫循業發現，就是這麼一樁事情。那麼我們要想改造境界啊，從哪裡改起呢？從自己心地上改起。所以世間有許許多多的人想要改變這個世界，尋求和平，都是從外面境界上去著眼。這個呢，是越搞越糟糕，越改越亂，得不到結果的。佛家的改法，不是如是。我們中國古聖先賢呢，這個改革，也不是如此。都是從內心裏面去求改革。

所以心清凈了，境界自然就清凈。所以從內心改啊，這是我們學佛同修要特別著重的一點。如果我們不從心地上下功夫，而是從境界裡面去謀求改革的話，這個是不可能的事情。我們從歷史上去看，從現實環境裡面去看，你就能夠了解這個事實真相啊，是決定沒有辦法從境界上下手的。

真如本性啊，既然是隨著妄心，或染、或凈、或善、或惡，所現這個十法界，那十法界依正莊嚴這些事啊，通通叫做業。

下面的這個經文告訴我們呢，【世間無知】，這個無知啊，是總指九法界的眾生。不但是我們六道啊，就是菩薩，菩薩指沒有見性的菩薩，那個見性的菩薩不算，沒有見性的菩薩。聲聞、緣覺，大家曉得，這個沒有見性。權教菩薩，也沒有見性。所以說九法界的眾生，對於這個事實的真相，都不了解，不了解不變隨緣的大用。佛說法的真實義啊，就在此地。了解了之後，我們真是體、相、用都得到了，真正得到自在啊。佛法常講離苦得樂，真正能夠得到，能離一切苦，能得究竟樂，這是本性所現的相用。可是你迷的時候啊，迷的時候，當然也得受用。受用不自在，受用裡頭有障礙，受用裡面有無量苦啊。

同時我們還要明了，眾生業力各個不同，同在一個法界，譬如我們同在一個講堂，我們大眾在一起，也是各個不相同啊。如果要相同，諸位要曉得，它現的相就相同。我們這麼多人在一起，相貌不一樣，哎，這個相貌是心變的啊。因為你的心不一樣，變的相就不一樣。如果這個心、業力要相同啊，他這個相貌就一樣。所以我們講到相貌完全相同的，唯有成佛。佛是圓滿清凈，佛佛道同，佛與佛的相貌相同。那就是我們一般講啊，所謂的是三十二相八十種好，一樣也不欠缺，圓圓滿滿，那麼這是講佛果地上。

菩薩的相，都不一樣。但是，於他清凈本然、周遍法界的性體呢，卻一絲毫也沒有減損。那麼換句話說，從性體上來看，完全是一樣的。從循業發現的相用上來看，各個不相同。從體上來看呢，是一樣的。因此，佛在大經裡面才說啊，一切眾生本來成佛。既然本來成佛了，我們要在一生當中修成佛，有沒有可能呢？給諸位說，當然有可能。這個問題呢，就在乎你自己。對於這個真實的理論，你懂不懂？你是不是真懂了？修學的方法，是不是真懂得了？如果理論、方法真正明了了，那這個修證的確是在一念之間啊。楞嚴經裡面給我們講，歇即菩提。

而我們自己達不到啊，一天到晚還在這造罪業，念念還是隨業流轉。那麼這個毛病呢，實在講就是在事實的真相，也就是真正的原理、真實的事相啊，我們是迷惑了，一無所知啊，才變成我們眼前的這個境界，正是此地所講的世間無知。九法界的眾生，都沒有能夠明了通達真如隨緣不變、不變隨緣的這個意義，不覺悟三界唯心所變啦，不覺悟萬法唯識啊。

性相兩宗的大主義，就是給我們說這個兩大問題。如果我們真正在這個地方覺悟、開悟了，這個心，多清凈，多自在。真正覺悟了，萬法唯心、萬法唯識，這就是此地講的循業發現的事實真相。不悟的人，見到這個相啊，以為是因緣生的。那麼佛在早期說法的時候，也曾經講這個萬法因緣生，所以阿難尊者執著這個因緣生法的意思，而不肯捨棄。那麼在楞嚴會上呢，佛就給我們講了，一切法非因緣非自然，非和合非不和合，給我們講這個道理，這是講出究竟的真實相。

那麼說因緣生法，我們一聽，好懂，很容易接受。可是佛講的這個因緣生法，意思很深。佛說的意思，不是我們所淺解的，哦，認為一個法裡頭是種種條件聚合而成的，而現的這個相。我們的解釋啊，就看得這麼粗淺，只看到一個表層啊，不曉得佛說法的深意。

佛說法的深意呢，因緣所生法，是當體即是空。就是生與無生，是一不是二。生即無生，無生即生，這才是因緣生法的深意。像心經裡面講，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，這個是因緣生法的深意啊。我們不曉得佛說法的甚深義趣啊，淺解了，因此，解決不了我們的問題。那麼由此可知，必須要解得深，解得圓，才能夠解決我們眼前的問題，那就是破迷開悟，而達到我們預期的目標，離苦得樂。

那麼我們聽佛說因緣生法呢，執著在因緣上，以為一切法都是因緣性。如果要不說是因緣生呢，說這個法不是因緣生的呢，那麼又迷惑地認為，哎呀，它是自然而有的。所以，印度在當時的一些外道，以為諸法是自然而有的。佛為了破除他們的錯誤的見解，說因緣生法。那麼因緣生法這一句啊，真正是佛以一音而說法，眾生隨類各得解。迷得深的人，解得很淺，覺悟的人，才能夠真正懂得佛說法的意思。

那麼這都是不曉得清凈本然、周遍法界啊。既然清凈本然、周遍法界，可見得，因緣、自然，都沒有啊，都談不上啊。說因緣，在真如本性裡頭找不到；說自然，也找不到。換句話說，因緣、自然，在清凈心中，確實是不存在的。不但因緣、自然在清凈心裏面沒有，六祖大師說得好啊，本來無一物，何處惹塵埃呢！清凈心中，一法不立。這樣啊，你才能夠見到循業發現。你這個心裡頭要有一念、有一物在，對於循業發現呢，我們就只是聽說而已，沒有見到，你當然不能證得。換句話說，宇宙的一切事實的真相，你見不到啊。就是因為你心有念，有念就妄。

那好了，我心無念，無念還是妄。怎麼呢？你心裡有個「無念」。說「我現在心很清凈」，你心裡頭有個「很清凈」。可見得，你這個心裡頭拉雜的東西，永遠除不盡呢。這個學佛難呢，見性，我們講見性難呢，就難在此地。在念佛人講呢，叫理一心；理一心的難，也是難在此地。所以說多讀讀大乘經，有好處。

永嘉大師證道歌，一開頭啊，就把這個修學最高的原理原則提示出來了。他說，君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真，跟此地講的意思相通啊。為什麼不除妄想？因為這個妄想循業發現，虛妄的。既是虛妄的，你除它幹什麼？！你要除它，豈不是又增加了一層虛妄嗎！循業發現，是誰循業發現呢？是真如。真如是本有的，既是本有的，你要去求它。你這一求的心啊，就是妄念，就是無明。

所以，你要想斷妄、要想求真，這個念頭總是妄念，不知道清凈本然、周遍法界，清凈心裡頭，沒有求，也沒有斷啦，你的心才能清凈呢。可是我們求斷、求證的這個心，沒有辦法把它打掉。那麼這是講到什麼？講到最高的原理。七大說的是細惑啊，前面四科講的是粗惑啊，這個地方講的細惑啊。前面四科里講那個見真，有修有證，有能有所，而七大這個地方呢，是破細惑，是講頓悟、頓修、頓證，沒有漸次。永嘉證道歌也是沒有漸次，那都是頓悟的法門。

我們如果真正把這些道理明白了，的確可以走頓悟的路子。但是諸位要曉得，頓悟的基礎，是漸修。可是你要記住，你要是一輩子都在漸學，那你的成就啊，就要三大阿僧祇劫了。如果你說我先漸學，我漸學個幾年，我再來求頓悟，這就對了。我們中國過去這些古人，幾乎有一半以上都是用這個方法。你看，先幾年，去漸學，後來的時候，頓悟。為什麼呢？因為你沒有漸學，你就沒有頓悟的基礎。換句話說，你沒有辦法看破、放下啊。

那麼我再老實告訴諸位，今天舉世學佛之人，絕大多數都是迷惑顛倒的。中國人有福，中國的古人有福，現在人沒福了。古人怎麼有福呢？古人一開頭啊，就把頓悟的基礎奠定好了，那就是常常給大家提起的五年學戒啊。五年學戒，是專修戒律嗎？錯啦。我們中國人，自古以來，無論做文章說話，都喜歡簡單明了，不喜歡啰嗦。五年學戒，戒底下是什麼？是定，是慧。所以說一個戒，你就要曉得定慧，而不是單單是戒。單單戒有什麼用處？！所以五年學戒，要現在人說呢，就是五年奠定戒定慧的基礎，是這個意思啊。這就是有福報的人，這個就是真正是名師指點啦。

我們今天疏忽了什麼呢？無論在家出家修學，沒有奠定戒定慧的基礎，那麼諸位想想，怎麼會開悟呢？不可能的事情。古人讀經、背誦經典，他的目的啊，是在成就戒定慧。所以，他不是記誦之學，他目的不在記誦，目的是在求戒定慧。那麼這個我也給大家講過很多，不必再重複了。今人讀誦的目的在哪呢？在記憶。所以落在什麼？落在記問之學。落在記問之學了，這個戒定慧三者都得不到，都失掉。

所以你看，同樣是都在那裡背誦經典，一個背誦經典，成就了戒定慧；一個背誦經典，只把這個經的文字記得很熟啊，戒定慧是一樣都沒得到。唯有得戒定慧的人，才能開悟。不得戒定慧的人，你就是把大藏經整個背下來了，你也開不了悟。為什麼呢？你死在字裡行間了，你念的死書啊。阿難尊者示現的，就是這個榜樣。阿難記憶力好，佛所講的經，他全都記得，都能夠背得出來。可是阿難到釋迦牟尼佛涅槃了，他還是二果啊，沒開悟啊。

那麼這個阿難也是大菩薩，示現給我們看的。示現什麼呢？記問之學，沒有用處，開不了悟的。那麼諸位要曉得，二果，連這個八十一品的思惑，他只斷了前面的六品粗惑而已啊。八十一品，只斷六品啊，其餘的全都在啊。這個就是說明，記問之學沒有用處，決定不能夠悟入清凈本然、周遍法界的真性。

可是在我們今天這個社會，這種生活方式，我們在大經大論裡面去講求，哪有時間？！這個是佛法將來傳播上越來越困難的地方。所以清朝中葉以後啊，在中國就出現了一個現象，大家都偏在哪裡呢？偏在楞嚴與法華上，有一生專攻法華的，有一生專攻楞嚴的。為什麼呢？這個經不太大。這個是在清朝中葉以後到民國初年。可是在今天這個社會裡面，我們看起《楞嚴經》，還是覺得太大了，經文太長了，不容易攝受，不容易受持。

那在我們過去所講的這些經裡面，我們覺得在目前最契機的，大家都希望什麼？能夠短一點，能夠少一點，很少的時間啊，我們就把佛法的理論、方法，都能夠明了，都能夠得到，這是大家最歡迎的。那麼像這樣的經典呢，不是沒有，我們道場過去講過的，像這個《永嘉禪宗集》、《證道歌》，這個短。我們印的這個本子啊，裡面帶著註解，去掉註解的話，那永嘉禪宗集跟證道歌也不過就一萬多字啊。《圓覺經》短，《六祖壇經》短，《金剛經》短，那麼像這些東西啊，都是現代人非常歡喜受持的。

可是這些經，短是短，義理豐富，與那些大經大論相比，毫無遜色，它只是文字簡單就是了。因此，在過去啊，有不少的大德們，以一生的精力，用在這些經上。譬如像金剛經，只有五千字，江味農居士啊，在上面用了四十年的功夫。這個圓覺經，也不過是不到兩萬字，宗密大師，華嚴宗第五代的祖師，畢生的精力，專攻它。專攻啊，他有成就。他這個專攻怎麼個攻法呢？行解相應。你能夠解幾分，就得幾分的受用。

這個受用是什麼呢？是把你所解的這個理，在日常生活當中啊，能夠提得起觀照功夫。就像般若經裡面所講的，依文字般若，起觀照般若，才有用場啊。你經雖然念了，念得很多，你自己日常生活要不相關的話，這個就沒有用處了，這就不能開悟了。把那些理論能夠運用在生活上，以自己生活來證驗佛經的理論，這樣才能開悟。而悟怎麼樣呢？這悟的是，天天有悟處，時時有悟處，就跟起信論裡面講的始覺一樣，哎，天天都開始覺悟，都有新的覺悟，這才是真正日新又新啊。

就這樣漸漸地去證實清凈本然、周遍法界、本來無一物的真心。先是凈、寂，到一個相當程度之後啊，就豁然之間大悟了，那就叫頓悟了。所以由漸才能夠到頓，這個是修學的方法啊。佛這樣告訴我們，我們中國古來這些祖師大德們都做給我們看，我們自己要能夠體會啊，要能夠相信，要能夠踐行。106-b 而我們現前所走的路，比從前那些路，是近還是遠？能不能到達？不可靠啊。

那麼有人稱過去的是傳統佛學，老的，都是老的辦法了，現在要創新，所謂是新佛學。你們想想，佛學裡頭有沒有新舊呢？連因緣、自然都沒有，哪裡還有什麼新舊呢？！有新舊，那我們套六祖的話來說，二法啦，二法就不是佛法啊。佛法所講的是一，不講二啊。所以我們能夠記住這個綱領，才能夠辨別真妄，才不會被人欺騙。佛法裡頭沒有諍見，沒有這個新舊，沒有古今，也沒有三世，真正是本來無一物，何處惹塵埃。雖然如是，又不廢棄，天天在修行，每一天讀經、拜佛、念佛，做種種自利利他的事業，並不廢棄。雖然天天在做，心地又清凈。這才叫真正學佛啊，這個才叫做通達義理。

那麼佛在本經裡面給我們揭示出，因緣、自然，這個兩種啊，都是妄心計度分別，所以說，【皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】只是虛妄分別而已，說說而已，是不是事實呢？不是事實。不但你在法性裡面找不到因緣、自然這個意思，就是在一切事相當中，也找不到因緣、自然這些事相。

那麼我要給諸位說了，好，這個扇子，是因緣生的，這是有竹子、有紙、有人工。你這個解釋啊，這是對幼稚園小朋友的解釋。為什麼呢？他無知，他不懂真實義，只能夠從表層上解釋。真義是什麼呢？真義就是有即是空，空即是有啊，因緣所生法，我說即是空。什麼意思呢？循業發現，當處出生，隨處滅盡，生即無生，滅亦非滅。這個意思說得我們的確不太好懂，但是，這是事實的真相。

你要了解了這個事實的真相，你在這個一切法裡頭，得失的心沒有了，取捨的心沒有了，一切法裡頭任運自然，不起心不動念。不了解這個事實真相，在一切法裡頭起心動念，才會起心動念啊。

那麼由此可知啊，當一個人沒有開悟的時候，這個悟啊，就是入佛知見啊，這個才行。這個七大是如來知見啦，不是我們，不是九界有情的知見，不要說我們凡夫了，權小知見都達不到。沒有開佛知見，九法界有情眾生都通通用的識心，就是八識五十一心所，我么用的是這個。

我們要拿前面的比喻呢，就好比前面佛講的這個水與冰的比喻，就好像水結成冰，九法界有情眾生，權教、小乘、六道，這是如水結冰。那麼大開圓解，這是講在教下，禪宗裡面講大徹大悟，凈土宗裡面講得理一心，這是同樣的境界。這個時候怎麼樣呢？冰就化成水了。就是八識五十一心所啊，一變就變成妙觀察、平等性、大圓鏡、成所作了。說的是四個啊，四個就是一個，你要執著一定有四個，就錯啦。哪有四個呢？六祖不是說了嘛，一才是佛法，二就不是佛法，那哪來四個呢！所以，四是一啊。我們從這一個心性它的功用上，說出這有四個意思，是一個真性起作用。

正如同我們講這個菩提心，三心，三是一，一是三。要是真有三個心，那就壞啦，那哪有這個道理！我們講這三心，我平常講得很淺，我講清凈、平等、慈悲。那麼這個三心，你有一個，必定具足三個。你譬如說我心很清凈，可是我有不平等，那你這個清凈心是假的，不是真的。你這個心清凈，沒有大慈大悲，不能慈悲一切，你這個清凈心是假的，不是真的。真正的清凈心，一定是大慈大悲，一定是平等一如。你心真正到平等了，必定清凈，必定慈悲。你說我心很慈悲，慈悲一切，你的心一定清凈，一定平等。一即三，三即一，不會說是三個裡頭你只得到一個，沒有這個道理的。因為它一嘛，一一得就都得了嘛，它不是二。

因此，四智菩提，四就是一。那麼我們就從這個念佛人來講，就是你念到理一心了。你研究教，就一下開悟了，大開圓解了。這個時候就轉識成智。轉識成智你自己曉得不曉得？清清楚楚、明明白白。不會說，哎呀，我轉了，還不知道，沒有這個道理。清清楚楚、明明白白。你自己到什麼境界了，別人不曉得。功夫比你高的人，他曉得，他看得出來。功夫不如你的人，看不出來。功夫跟你平等的人，看得出來。起碼要跟你平等，或者在你以上的，看得出來。在你以下的，看不出來。

那麼在這裡，我們要記住，那就是如來藏性就是真性。真性裡面是本來無一物的，那麼你要是起了見之後啊，知見立知，即無明本。你本來就有見，你再起了一個見解，錯誤的，這是無明。你要說相呢，也錯誤的，你造業了。相是什麼回事情呢？相是循業發現，非有非無。你看眼前相是什麼？非無啊，非無就是有啊。雖有怎麼樣呢？雖有又非有，不是真有。我們講剎那生滅啊，就是不生不滅。剎那生滅跟不生不滅，是一個意思，不是兩個意思。所以我們沒辦法悟入啊，往往聽佛講法的時候，就把它看成兩個意思，不知道它是一個意思。

你譬如佛講這個因緣所生法，我們不曉得，以為真的是因緣生法，哪裡曉得，因緣所生法，跟那個不生，是一個意思，不是兩個意思，這就是我們不解如來真實義啊。所以佛的意思啊，他都是意在言外，你從言語上去曲解，決定錯誤的。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，離言說相、離文字相、離心緣相，那你就得如來真實義了。你要是在這三個相裡頭稍稍著一點點，如來的真實義就得不到了。

實際上如來真實義是什麼呢？就是真如本性，就是法界全體。所以不要又錯會了，哎呀，如來，那是釋迦牟尼佛他的意思，呵呵，他的意思與我有什麼相干呢？！他沒有意思啊。他那個意思就是講的整個法界性、全體法相、無邊大用，真實義是說這個。

那麼什麼叫心裏面不起見呢？這個不起見就是不起心呢，不起心、不動念。我們把話再說得淺一點，那就是不起遍計所執的這個念，不起遍計所執。不起遍計所執啊，那就不是計度所及啦。在一切相裡頭要能夠不執著的話，那就不是言語能夠道了，所以經上常講啊，言語道斷，心行處滅。言語達不到，所以叫你離言說相。想像達不到，所以叫你離心緣相。那麼這個離的呢，實際上全是離的妄心，就是八識五十一心所。離了妄心所起的作用，就是四智菩提的作用。

這個時候，你六根起的作用，妙觀察。你在一切萬象上起心動念，就是平等性，平等性就是大慈大悲啊。你一切的動作，都是成所作。你的心的自受用，是一片光明，就是大圓鏡。大圓鏡智是自受用啊，妙觀察、平等性、成所作都是他受用，我們才能入這個境界啊。這就是佛法里講的實相，就是佛法常講的第一義諦啊。

如果在教下要不能大開圓解，那麼我們的知見，必定還是墮落在眾生知見。眾生知見是什麼？【但有言說，都無實義。】那麼我們今天在佛法里搞什麼？是不是都在搞著但有言說，都無實義？這都落空啦。所以我們要曉得佛說法的本意，就是在破我們的執著。那麼經裡面顯然是給我們破，這是就阿難來說的，因緣、自然兩種執著。

如果我們講執著的根本，就是人我執、法我執。什麼執著，都是從這個兩種執著生起來的。果然把這個兩種執著看破了、放下了，七大這個境界，就是你自己親證的境界，也就是我們自己當前的境界。那就是實相的境界了，到這個時候我們就可以說了，凡所有相，皆是實相。

那麼你們再想想，凡所有相，皆是實相，跟金剛經上凡所有相，皆是虛妄，這是一，還是二呢？是一不是二啊！這才恍然大悟啊。如果是二，那就有障礙啦，理事就有障礙，事事就有障礙。實相跟虛妄，是一不是二，理事無礙，事事無礙。所以佛法里，你仔細去觀察，千經萬論，講一法。講八萬四千法，講的是一法。一即是多，多即是一啊，一多不二啊，這是佛法。

也正因為事實如此啊，佛說他一生四十九年沒有說一句法。為什麼呢？有說跟無說，不二啊。說即無說，無說即說。那麼佛說他四十九年沒有說一句法，有人要說他說法，叫謗佛。如果你意思要真通達了，那個佛天天在說法，說無量無邊法，說即無說，無說即說嘛。所以你說佛一生一句法沒有說，對的。你說天天在說法，也對的。都沒錯！你要是不懂呢，你說佛說法，錯了，你說佛沒說法，也錯了。所以你真正達義了，那真是頭頭是道，左右逢源啊，一絲毫障礙都沒有。你要是不曉得這個意思，那就處處都是障礙，處處成障啊。這個經文，這真正是講到第一義啊。

那麼現在呢，我得要徵求徵求同學們的意思。我們這個楞嚴經呢，是像這種方式，一句一句的細講，還是我們選講，不必一句一句的講。因為這個經，在過去啊，我們已經有兩次講圓滿了的。選講是什麼呢？這個經裡頭精華的部分，我們拿來講，天天都是很精彩的。譬如像這個七大的這一段，這一段講完之後，下面這個火、水、風，這個都可以不必講了，因為地水火風啊，它性質大致是相同的。空，我們可以講講，空、見、識，這個都可以講講。底下這個三段，就可以不必講了。那麼這樣一來呢，進度就快了。

所以這個經文，不必逐句逐字來講。好在大家都是老同修，都有相當的根底，自己可以看。如果有問題的話呢，這個很重要，有問題的話，你就提出來發問。這樣的話，上一次給諸位說過了，我們哪幾個人發心研究楞嚴的，那我們用的這個本子要統一。這個很重要，本子要統一，就是註解的本子要統一，經文當然沒有問題。比如我們用圓瑛法師的註解，我們大家都用他的註解。因為你在裡頭有問題提出來了，你說在哪一章哪一節，我們一看就曉得，這才方便答覆。如果我們用各種不同的註解呢，這個答覆問題就不太方便了。圓瑛法師這個註解啊，它有個好處，它是深入淺出。就是比較上淺，文字上比較淺，對我們現在人來研究楞嚴呢，有很大的幫助。古注啊，在文字上都比較深。所以我打算呢，我們這個星期六的楞嚴，星期五的華嚴，我們選著講，但是歡迎大家提問題。

那麼華嚴沒問題，大家都用清涼大師的註解。楞嚴經呢，希望我們統一選注子。如果諸位要用我這個本子的話，這個本子現在是沒有單行本流通，這是《楞嚴開蒙》。我們可以影印，哪幾個人要學的話，我們拿這個本子去影印，也可以，這個本子也注得非常之好，也注得很淺。那麼這是我要徵求諸位的一點意思。

另外就是《大乘起信論》呢，我們要細講，因為那個關係太大了。起信論要通達呢，是一切大乘教義都能通達，它真正是一切大乘經義理的精華，所以那個我們要細講。不但文要細講，連注都細講，這個是值得的。還有一個就是《彌陀經疏鈔》，我們要細講。這是幫助我們求生西方極樂世界的一部非常重要的經典，我們細講。

除了這兩部之外，其餘的經呢，我都想呢，我們選講，我們一段一段來選講。這樣的話，我們就不受這個時間的限制了。你比如說一部楞嚴經，我們再講個三個月、五個月，就可以結束了，我們再選一種經典來講。但是選的經典，我們都選講。雖然選講，同學們這個經啊，要從頭到尾去自己看，去自己研究，有問題提出來研究討論，採取這個方法。這樣一來，就很活潑了，不必說一部經呢，哦，要好多時間才能講圓滿。也許這樣子，同修們研究的興趣可以能夠提高。

今天呢，這個時間還有四分鐘，那麼我們就徵求同學的意思，就是我提出的這個辦法，你們大家贊不贊成？這樣好了，贊成的舉手。…哦，都好，大多數贊成，好，大多數贊成。那這個註解的本子，這個楞嚴註解的本子，如果是用我這個本子，我們就去影印。如果用圓瑛法師的本子呢，那麼諸位自己去找去，圓瑛法師的本子很多，如果有必要的話，我們圖書館可以翻印。因為我曉得現在有人想印這個，有幾個同修發心，印一些經呢，我們就希望他發心印這個圓瑛法師的《楞嚴經講義》，這樣也好。或者是看看富美那邊，還有哪些經它還沒有印的，我們已經給他定了，把那個經費拿出來，我們就給他改印這個圓瑛法師的講義啊，也可以。我們去問問哪些經，它沒有照相、沒有做版的，就可以，我們就來改印，這也是一個辦法。它已經做了版了，那就不說了。沒有做版的話，就可以用這個方法。那麼你們同學們要是歡喜這個本子的話，我們就採取這個本子。這個本子一共有十冊，就這麼厚的十冊。那麼圓瑛法師那個本子要是喜歡的話，用圓瑛法師的本子也很好。這個嘛，你們在櫃檯裡面大家看看，看看之後呢，再做決定，再告訴我，我們再統一本子。

好，下課。