孟子註疏 卷十二下·告子章句下

●卷十二下·告子章句下

　　孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。五霸者，大國秉直道以率諸侯，齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚庄是也。三王：夏禹、商湯、周文王是也。今之諸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之諸侯之罪人也。謂當孟子之時諸侯及大夫也。諸侯，臣，總謂之大夫。罪人之事，下別言之。天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。故曰五霸者，三王之罪人也。巡狩、述職，皆以助人民。慶，賞也。養老尊賢，能者在位，賞之以地，益其地也。掊克不良之人在位，則責讓之。不朝而至三，則討之以六師，移之，就之也。討者，上討下也。伐者，敵國相征伐也。五霸強摟牽諸侯以伐諸侯，不以王命也，於三王之法，乃為之罪人也。五霸桓公為盛，葵兵之會諸侯，束牲載書而不歃血。初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』四命曰：『士無世官，官事無攝；取士必得，無專殺大夫。』五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』今之諸侯皆犯此五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。齊桓公，五霸之盛者也，與諸侯會於葵丘，束縛其牲，但載入書，不復歃血。言畏桓公，不敢負之，不得專誅不孝。樹，立也。已立世子，不得擅易也。不得立愛妾為嫡妻也。尊賢養才，所以彰明有德之人。敬老愛小，恤矜孤寡，客羈旅勿忘忽也。仕為大臣，不得世官，賢臣乃得世祿也。官事無攝，無曠庶僚也。取士必得賢也，立賢無方也。無專殺大夫，不得以私怒行戮也。無敢違王法而以己意設防禁也，無遏止谷糴不通鄰國也，無以私恩擅有封賞而不告盟主也。言歸於好，無構怨也。桓公施此五命，而今諸侯皆犯之，故曰罪人也。長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫皆逢君之惡，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。」君有惡命，臣長大而宣之，其罪在不能拒逆君命，故曰小也。逢，迎也。君之噁心未發，臣以諂媚逢迎之，而導君為非，故曰罪大。今諸侯之大夫皆逢君之惡，故曰罪人也。

　　[疏]「孟子」至「罪人也」。

　　○正義曰：此章指言王道浸衰，轉為罪人，孟子傷之，是以博思古法，匡時君也。「孟子曰：五霸者，三王之罪人也」至「五霸之罪人也」者，又至「今之諸侯之罪人也」，孟子言齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚庄五霸者，乃為夏禹、商湯、周之罪人也；今之諸侯，謂孟子時之諸侯，乃為五霸者之罪人也；今之大夫，亦謂孟子時之大夫，乃為今之時諸侯之罪人也。自「天子適諸侯」至「三王之罪人也」者，此一段是孟子自解五霸為三王之罪人也。「天子適諸侯曰巡守」至「助不給」，已說在《惠王篇》，言入其疆，謂古天子行巡守之禮，巡諸侯所守之地，至入其諸侯疆境，見其土地開闢而不蕪，田野耕治而不荒，又能養其耆老，尊敬賢者，有俊傑之才能在位行政事。如此，則有慶賞，以其慶賞益其地也。入其封疆，見土地荒蕪而不開闢，又遺棄其耆老，失其賢人，惟以掊克多取聚斂之臣在其位，以殘民。如此，則有責讓。不特責讓之，又其一不朝覲述所職，則貶損其爵；至二不朝，則削減其土地；以至三不朝，則命六師以移易其位也，以其不能保安社稷也。是故天子於諸侯，有其罪則討，而不行兵征伐。諸侯之於諸侯，則行兵征伐而不討。蓋彼有罪，而布令陳辭以責之，是謂討也；彼有罪而用兵行師以加之，是謂伐也。且五霸者，牽率諸侯者也，故曰五霸者，三王之罪人也。以其五霸擅自專權，不待天子錫之弓矢然後征，錫之鈇鉞然後殺者也，特牽率諸侯以伐諸侯而已，是則豈非三王之罪人歟？故齊桓率諸侯以伐蔡，晉文率諸侯以滅曹，秦繆率諸侯以伐晉，宋襄率諸侯以伐楚，楚庄率諸侯以伐陳，是摟諸侯以伐諸侯者也。「五霸桓公為盛」至「五霸之罪人也」，此一段是孟子自解今之諸侯乃五霸之罪人也。言齊桓公為五霸最盛者也，以其土地之廣，甲兵之眾，強制諸侯，懼其未盡從己也，於是期約諸侯，為葵丘之會。葵丘，杜預曰：「陳留外黃縣有葵丘，魯地也。」諸侯皆束縛其牲，但載入書，而不復歃血。歃血，歠血也，言不敢負桓公之約也。桓公於是初命之曰：「誅不孝」，言所誅在不孝矣；「無易樹子」，言世子已立，更不得擅自變易也；「無以妾為妻」，言不得以愛幸之妾而立嫡妻也。其再命之曰：「尊賢育才，以彰有德」，言賢者當尊之於朝，以崇其才；德者當養之於學，以成其德，是所謂以彰明有德者也。其三命之曰：「敬老慈幼，無忘賓旅」，言當敬重其耆老，慈憫其幼，少又當無忘忽其賓客羈旅。其四命之曰：「士無世官」，不得兼攝其職也，以其一官不專，則一事不舉也；「取士必得」，言所取之士，必得其賢，不得使之群小殽亂之也；「無專殺大夫」，言大夫有罪者，當皆請命於天子，而諸侯不得專殺之也。其五命之曰：「無曲防，言不得曲防其水，以專利也，當通水利而防鄣之而已；「無遏糴『，言不得遏止谷糴不通於鄰國也；「無有封而不告」，言不得有私自封賞而不告於天子也。五命之後，於是又布告之，曰：凡我同盟會盟之人，自今既盟誓之後，言當歸於交好，無更構怨也。然今之諸侯，皆犯此桓公之五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。五禁即五命是也。「長君之惡」至「今之諸侯之罪人也」者，此一段孟子自解今之大夫為今之諸侯罪人者也，蓋自諸侯之下，皆為大夫者也。言君有惡命，臣長益而宣布之，其罪猶小，以其但不能距逆君之命也；君之惡未著，而為之臣乃諂媚逢迎而導君為非，故曰其罪大，以其有以啟之也。然今之大夫，皆有以迎君之惡而啟之，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。

　　○注「五霸」至「者也」。

　　○正義曰：雲「齊桓、晉文」至「楚庄」五者，今案《史記·諸侯年表》云：周莊王十二年，齊桓公小白即位，周釐王三年始霸，會旅諸侯於甄，周惠王二十三年，諸侯伐鄭，周襄王元年夏，會諸侯於葵丘，天子使宰孔賜胙命，無拜，襄王九年卒。是桓公自釐王三年始霸，至卒，凡得四十三年。晉文公重耳自周襄王十六年即位，是為霸。五年率諸侯以伐曹，襄王二十四年薨，即位凡得九年而已。宋襄公茲父自周襄王三年即位，十三年伐楚，十四年死泓戰，是歲襄王十五年矣。秦繆公任好自周惠王十五年即位，二十八年會晉伐楚朝周，是歲周襄王二十年，三十五年伐晉報殽，敗於汪，三十九年卒，以人從死，是歲襄王三十一年矣。楚莊王侶自周頃王六年即位，十三年伐陳，十六年率諸侯誅陳夏徵舒，立陳成公午，三十三年薨，是歲周定王十六年矣。雲「夏禹、商湯、周文武」，說於前矣。

　　○注「齊桓」至「罪人也」。

　　○正義曰：雲與諸侯會於葵丘，案魯僖公九年《左傳》云：「夏會諸侯於葵丘，尋盟，且修好，禮也。秋，齊桓盟諸侯於葵丘，曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』」是之謂也。是歲所謂周襄王元年矣。雲「誅不孝」者，如衛世子輒拒其父蒯聵，楚世子商臣弒其父，凡此之類，是不孝者也。雲「無易其世子」者，如晉獻公立奚齊，以易申生，是易世子者也。雲「無立愛妾為嫡」者，正妃曰嫡也，如晉獻公於驪姬，是以愛妾為嫡也。雲「尊賢育才」者，如《南有嘉魚》之詩云「太平之君子」至「誠樂與賢者共之也」，《菁菁者莪》之詩云「樂育才也」，凡此是尊賢養才之意也。雲「敬老愛小，恤矜寡孤」，如《周禮·大司徒》之職雲「以保息六養萬民，一曰慈幼，二曰養老」；孟子曰「文王發政施仁，必先鰥寡孤獨」：是其旨也。雲「賓客羈旅，無忽忘也」，《周禮·太宰職》雲以禮待賓客之治，是不忘賓客也；孟子曰關市譏而不征，是不忘忽羈旅也。雲「仕為大臣，不得世官，乃得世祿」者，如魯有臧孫氏、仲孫氏、叔仲氏、季孫氏，晉有狐氏、趙氏、荀氏、郤氏、欒氏、范氏，齊有高氏、國氏、崔氏，衛有甯氏、孫氏，是皆世官之類也；孟子曰文王治岐，士者世祿，是世祿之謂也。雲「無曠庶僚」者，孔安國雲僚，官也，曠，空也，《尚書》注云「無曠庶官，天工人其代之，位非其人為空官，言人代天理官，不可以天官私非其人，亦具官而事無攝，則為非禮」；孔子曰管仲官事不攝，焉得儉，所以譏誚之矣。雲「取士必得，立之無方」者，如桓公取管仲於賊國，湯立賢無方是矣；若晉奚齊之於里克，陳靈公於夏徵舒，是取士不得矣。雲「不得以私怒行戮」者，如文公六年《左傳》雲「賈季怨陽子之易其班，而知其無援於晉，乃使續鞠居殺處父」；成公八年，晉殺其大夫趙括；十五年，宋殺其大夫山；十六年，楚殺其大夫公子側。是也，凡此之類，《春秋》書之四十有七，是專殺大夫也。雲「無敢違王法而以己意私設防禁」者，然而此意亦通義矣，奈何據其下文曰「遏糴」，則無曲防是為無曲防障其水以專利者也。故先王制畎遂溝洫，所以為此矣。是齊桓會諸侯於陽穀，《公羊》以為障谷；會諸侯於葵丘，《穀梁》以為無壅泉：凡此可見矣。雲無止糴，如秦飢、晉閉之糴是也。雲無以私恩擅有封賞，如成公十八年楚取彭城以封魚石是也。凡此五命，案《左傳》文則曰「凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好」，而不及五命。案《公》、《穀梁》述葵丘會，有雲「無遏糴，無易立子，無以妾為妻，無使婦人與國事，無壅泉而不及，誅不孝，尊賢育材，士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫，無有封而不告」。案《公羊》述桓公陽穀之會，則雲「無障谷，無貯眾，無易立子，無以妾為妻」，而不及無使婦人與國事。其詳略與此不同，蓋所以相終始而已。又案《春秋》凡書諸侯會有四十九，而齊桓十有八焉；內臣會凡二十有六，而齊居四焉；書外相會凡十有三，而齊居六焉。案《史記》雲「兵車之會三，乘車之會六」，孔子曰「桓公九合諸侯，一匡天下」，《穀梁傳》雲「衣裳之會十有一」，范注云「十三年會北杏，十四年會鄄，十五年會郵，十六年會幽，二十七年又會幽，僖公元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯，九年會葵丘」，凡十一會也。

　　魯欲使慎子為將軍。孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯、舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」慎子，善用兵者。不教民以仁義而用之戰鬥，是使民有殃禍也。堯、舜之世，皆行仁義，故好戰殃民者，不能自容也。就使慎子能為魯一戰取齊南陽之地，且猶不可。山南曰陽，岱山之南，謂之南陽也。慎子勃然不悅，曰：「此則滑釐所不識也。」滑釐，慎子名。不悅，故曰我所不知此言何謂也。曰：「吾明告子：天子之地方千里，不千里，不足以待諸侯。諸侯之地方百里，不百里，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯為方百里也，地非不足，而儉於百里。太公之封於齊也，亦為方百里也，地非不足也，而儉於百里。今魯方百里者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎！孟子見慎子不悅，故曰：明告子，天子諸侯制制如是。諸侯當來朝聘，故言守宗廟，典籍，謂先祖常籍法度之文也。周公大公，地尚不能滿百里，儉而不足也，後世兼侵小國，今魯乃五百里矣。有王者作，若文王、武王者，子以為魯在所損之中邪、在所益之中也？言其必見損也。但取彼與此為無傷害，仁者尚不肯為，況戰鬥殺人以求廣土地乎！君子之事君也，務引其君以當道，志於仁而已。」言君子事君之法，牽引其君以當正道者，仁也。志仁而已，欲使慎子輔君以仁也。

　　[疏]「魯欲使慎子」至「而已」。

　　○正義曰：此章指言招攜懷遠，貴以德禮，既其用兵，廟勝為上，戰勝為下，明賤戰者也。「魯欲使慎子為將軍」，慎子名滑，善用兵者也，魯國遂欲使慎子為將軍戰鬥。孟子曰：不教民以仁義之道，而用之戰鬥，是謂殃禍以殘害民也，故好戰而殃禍殘害其民者，不容於堯、舜二帝之世也。以其堯、舜之世，民皆仁義，但如四凶者，則誅戮之，是不容殃民者也。今欲使慎子為將軍，雖為魯一戰而遂取南陽之地，然且猶不可，況有不勝者乎？慎子勃然不悅，曰：此則滑釐之罪也。慎子見孟子此言，乃勃然變顏而不悅，而憤之曰：此言則滑釐所不知也。故自稱名為滑釐，是以因知滑釐為慎子名也。「曰吾明告子」至「於仁而已」，孟子乃與之曰：我分明告子以其不可之意也，且天子之地，方員千里，不闊千里，則其中無可以待諸侯；諸侯之地，方闊百里，不闊百里，則其中無以守宗廟之典籍。典籍，常籍法度之文也，謂先祖之典籍也。周公之封於魯也，其地為方闊百里者也，非其地不足，而儉用於百里，然亦不敢縱慾以敗王制也。太公之封於齊亦然。今魯國方百里之地有五，以其方五百里者也，子今且以為有王者興作，則此魯國之地在所損之中乎，在所益之中乎？言必在所損也。是則徒務戰鬥，取彼以與此也，是則仁者且不肯為，而戰鬥殺人以求廣土地乎？

　　○注「慎子善用兵」至「南陽也」。

　　○正義曰：案《史記》：「慎到，趙人也。學黃老道德之術，著十二篇。」徐廣曰：「今《慎子》，劉向所定，有四十六篇。」《墨子》云：「公輸子意不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子滑釐等三百人，已持魯國之器在宋城上，而待楚寇也。雖殺臣，不能絕也。於是楚王曰：善哉，吾請無攻宋城矣。」是慎子即慎到矣，《荀卿·非十二子》篇注云「慎子與宋鈃、孟子同時」是也。《墨子》之雲，則又知是為善用兵者矣。雲「山南曰陽，岱山之南謂之南陽」者，案《尚書·禹貢》「岳陽」，孔安國雲「山南曰陽」。岱山即太山，在齊國之南者也。周公封於魯，太公封於齊。案《周禮》上公之地五百里，齊、魯是為上公之封，則百里實封之，五百里兼附庸之地也。今魯方百里，非兼附庸也，安詩自廣而已。《禮記》曰「周公封於曲阜百里」，《史記》雲「周封伯禽於魯，四百里；太公於齊，兼五侯地」，是皆臆說，不足取信也。

　　孟子曰：「今之事君者皆曰：『我能為君闢土地，充府庫。』今之所謂良臣，古之所謂民賊也。闢土地，侵小國也。充府庫，重賦斂也。今之所謂良臣，於古之法為民賊。傷民，故謂之賊也。君不鄉道，不志於仁，而求富之，是富桀也。為惡君聚斂以富之，為富桀也。謂若夏桀也。『我能為君約與國，戰必克』。今之所謂良臣，古之所謂民賊也。連諸侯以戰，求必勝之也。君不鄉道，不志於仁，而求為之強戰，是輔桀也。說與上同。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」今之道非善道，今之世俗漸惡久矣，若不變更，雖得天下之政而治之，不能自安一朝之間居其位也。

　　[疏]「孟子」至「居也」。

　　○正義曰：此章指言善為國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀，變俗移風，非樂不化，以亂齊民，不知其善也。「孟子曰」至「不能一朝居也」，孟子言今之世為臣而奉事君者，皆曰我能為君廣闢土地、充實府庫，以其皆掊克之人也；今之所謂忠臣良臣者，皆古之先王治世所謂為殘賊民者也。孟子於此，又言君既不趨向慕於道，其心之所之又不志於仁，是為惡也。而為臣者，又掊克聚斂而求富之，是如富於夏桀之君也。又且曰我能為君期與敵國戰鬥，必能勝，如此，是今之所謂良臣，即古之所謂民賊者也。君既不向慕道、不志於仁，而為臣者又求為之強戰鬥於敵國，是輔桀也。若猶用今之不善之道，又不能變更今之世俗，如此者，雖與之以天下，亦且不能自安一朝之間以居其位也。是以孟子於魯欲使慎子為將軍，所以深辟之也。

　　白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」白圭，周人也。節以貨殖，欲省賦利民，使二十而稅一。孟子曰：「子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？」貉，夷貉之人，在荒服者也。貉之說，二十而取一。萬家之國，使一人陶瓦器，則可乎？以此喻白圭之所言而已矣。曰：「不可，器不足用也。」白圭曰：一人陶，則瓦器不足以供萬室之用也。曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餮，無百官有司，故二十而取一而足也。貉在北方，其氣寒，不生五穀。黍早熟，故獨生之。無中國之禮，如此之用，故可二十而取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也皋陶以寡，且不可以為國，況無君子乎！欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。」今之居中國，當行禮義，而欲效夷貉無人倫之敘、無君子之道，豈可哉皋陶器者少，尚不可以為國，況無君子之道乎？堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子為小貉也。欲重之，過什一，則是夏桀為大桀，而子為之小桀也。

　　[疏]「白圭」至「小桀也」。

　　○正義曰：此章指言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。裔土簡惰，二十而稅，夷狄有君，不足為貴。圭欲法之，孟子斥之以王制者也。「白圭曰：吾欲二十而取一，何如」，白圭，周人也，白圭言於孟子曰：我今欲省賦利民，但二十中而稅一，如之何？「孟子曰：子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎」，孟子欲辟之，故與之曰：子以二十而稅一之道，乃荒服北裔貉之道也。故托喻以問之，曰萬家之國，但以一人陶瓦器而供使用，則可乎，否乎？「曰不可，器不足用也」，白圭答之，曰一人陶器而供萬家之國，則器不足用也，是為不可也。「曰夫貉，五穀不生」至「大桀小桀也」，孟子又與之言曰：夫貉居於北方，其地寒燥，而五穀不生長，惟黍為熟於寒燥，故生之。又以其無中國之城郭宮室，又無宗廟祭祀之禮，又無幣帛饔飧之費，又無百官之眾供贍。朝食曰饔，夕食曰飧。如此，無有費用供贍，故於貉但二十而稅一亦足給也。今居中國之地，如去人倫之敘，使無君子之道，如何為可乎！然而陶器之少，且尚不可以為供國之用，況於國而無君子之道乎！且自堯、舜二帝以來，皆以什一而稅也，今欲輕於堯、舜什一之道，而欲二十而取一，則夷貉為大貉，而子為小貉也；如欲重於堯、舜什一之道，而過於什一，則夏桀為大桀，而子為小桀也，以其桀暴於賦斂者也。此孟子所辟之白圭也。

　　○注曰「圭，周人也」。

　　○正義曰：案班固志貨殖傳雲「白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。能薄飲食，忍嗜欲，節衣服。曰吾治生，與伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法」是也。又《公羊傳》曰古者什一而籍；古者易為什一而籍，什一者，天下之中正也；多乎什一，大桀小桀，寡乎什一，大貉小貉；什一者，天下之中正也，什一行而天下頌聲作矣。何休雲多取於民，比於桀，蠻貉無百官制度之費，稅薄。《穀梁》雲古者什一而籍；孟子曰夏氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。凡書傳雲什一者眾矣。杜預曰古者公田之法，十取其一，謂十畝內取一。舊法既以十畝取一矣，《春秋》魯宣公十五年，初稅畝，又履其餘畝，更復十取其一，乃是什取其二。故魯哀公問有若曰：二吾猶不足，如之何其徹也。《周禮·載師》雲凡任地近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆取過十二，漆林之徵二十而五。彼謂王畿之內所共多，故賦稅重，諸書所言什一，皆謂畿外之國。故鄭玄曰：「雲什一而稅謂之徹。徹，通也。為天下之通法，言天下皆什一耳。」不言畿內亦什一也。孟子云：「方百里為井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事。」鄭玄云：《詩箋》云：井稅一夫，其田百畝。則九而稅一，其意又異於《漢·食貨志》。雲井田方一里，是為八九家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，餘二十畝為廬舍。然而諸儒多用孟子為義，如孟子所言，則家別一百一十畝，是為十外稅一也，是為鄭玄有異於此也。又孟子對滕公，請野九一而助，國中什一使自賦。鄭玄《周禮·匠人》注，孟子此言，乃雲是邦國，亦異外內之法。則鄭玄以為諸侯郊外郊內，郊其法不同，郊內十一，使自賦其一，郊外九而助一，是為二十而稅一。故鄭玄又雲，諸侯謂之徹者，通其率以十一為正，郊內郊外相通，其率為十稅一也。杜預直雲十取其一，則又異於鄭。惟謂一夫百畝，以十畝歸公。趙注不解夏五十，殷七十而助助七畝。好惡取於此。鄭注《考工記》云：「周人畿內用夏之貢法，邦國用殷之助法也。」

　　白圭曰：「丹之治水也，愈於禹。」丹，名；圭，字也。當諸侯之時有小水，白圭為治除之，因自謂過乎禹也。孟子曰：「子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑，水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也。仁人之所惡也，吾子過矣。」子之所言過矣，禹除中國之害，以四海為溝壑以受其害水，故後世賴之。今子除水，近注之鄰國，觸於洚水之名，仁人惡為之，自以為愈於禹，是子亦過甚矣。

　　[疏]「白圭」至「過矣」。

　　○正義曰：此章指言君子除害，普為人也，白圭壑鄰，亦以狹矣。是故賢者志其大者、遠者也。「白圭曰：丹之治水也，愈於禹」，丹圭，名也，趙注所以知其為圭字也。孟子與之曰：子此言有過謬矣，夫大禹之治水，因水道而疏通歸於海也，此故禹以四海為溝壑，以受其水害，故當時民皆得平土而居之；今吾子以鄰國為壑以受害，而又有逆其水道，且逆水者，所以謂之洚水，謂洚水即洪大之水也，是為仁人之所惡之也。今子如是，乃雲有愈於大禹，是吾子之過謬矣。白圭雲所以言此者，是又不知大禹不自滿假、不自伐之謂也。於禹治水之功，是又白圭未得禹萬分之一也。宜其孟子辭而辟之，以為過謬者矣。抑亦不思天下有溺者由己溺之謂也。

　　孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」亮，信也。《易》曰：「君子履信思順。」若為君子之道，舍信將安所執之邪。

　　[疏] 孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」

　　○正義曰：此章指言《論語》曰「自古皆有死，民無信不立」，重信之至者也。孟子言君子之道如不以信為主，則君之道惡乎執？言執君子之道，特在乎信也。亮，信也。然言亮而不言信者，蓋亮之為義，其體在信，其用在明。君子之道，惟明為能，明善在信，為能誠身，不明乎善，不能誠其身矣。是則君子不亮，又惡乎執歟？以其誠也者，擇善而固執之者也。故《論語》云：「自古皆有死，民無信不立。」是重信之至也。

　　魯欲使樂正子為政。樂正子，克也，魯君使之執政於國。孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」喜其人道德得行，為之喜而不寐。公孫丑曰：「樂正子強乎？」曰：「否。」「有知慮乎？」曰：「否。」「多聞識乎？」曰：「否。」丑問樂正子有此三問之所能乎？孟子皆曰：否，不能有此也。「然則奚為喜而不寐？」丑問無此三者，何為喜而不寐。曰：「其為人也好善。」孟子言樂正子之為人也能好善，故為之喜。「好善足乎？」丑問以但好善，足以治國乎？曰：「好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善，則人將曰：『訑訑，予既已知之矣。』訑訑之聲音顏色，距人於千里之外。孟子曰：好善樂聞，善言是采，用之也以此治天下，可以優之，舜是也，何況於魯不能治乎！人誠好善，四海之內皆輕行千里以善來告之；誠不好善，則其人將曰訑訑，賤他人之言。訑訑者，自足其智，不嗜善言之貌。訑訑之人，發聲音，見顏色，人皆知其不欲受善言也。道術之士聞之，止於千里之外而不來也。士止於千里之外，則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居，國欲治，可得乎？」懷善之士止於千里之外，不肯就之，則邪惡順意之人至矣。與邪惡居，欲使國治，豈可得乎？

　　[疏]「魯欲」至「得乎」。

　　○正義曰：此章指言好善從人，聖人一概，禹聞讜言，答之而拜。訑訑吐之，善人亦逝，善去惡來，道若合符。《詩》曰：「雨雪漉漉，見晛聿消。」此之謂也。魯欲使樂正子執政，故言於弟子曰：我聞魯欲使樂正子為政，遂喜而不寐。以其樂正子將得行其道也。「公孫丑曰：樂正子強乎」至「曰否」，公孫丑見孟子此言以為喜而不寐，乃問孟子曰：樂正子有強力勝乎？曰否，孟子答，無以力勝也。公孫丑問：有智慮能善謀乎？曰否，孟子又答之，曰無用智慮謀也。公孫丑又問曰：有多聞見識乎？曰否，孟子又答，曰無多聞見識也。「然則奚為喜而不寐？曰：其為人也好善」，孟子曰：樂正子為人能好善言，故為之喜也。「好善足乎」，又問，言樂正子但好善言，足以治國乎？「曰：好善優於天下」至「可得乎」，孟子與之曰：能好善言，足優為於天下也，而況魯國乎？夫人苟好善，則四海之內，有善言之士，皆得不遠千里而來告之也；苟不能好善，則四海之內，人將曰彼人之訑訑自足其智，不好善言，我既已知之，如此，則訑訑之人，發聲音，形顏色，以距止人於千里之外。是則善言之士既止於千里之外而不來告之，則讒惡諂佞面從之人至矣。然而與讒惡諂佞面諛之人居，國欲使之治，尚可得乎？言不可得而治也。《莊子》云：「好言人之惡以為讒，希意導言以為諂，不擇是非而言以為諛」。

　　○注「樂正子克」。

　　○正義曰：已說於前矣。

　　○注「聞善言，虞舜是也」。

　　○正義曰：孟子曰：「舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。」是之謂也。

　　○注「禹聞讜言，答之以拜」至「此之謂也」。

　　○正義曰：禹聞善言則拜。《尚書》「讜言」，說於前矣。「《詩》曰：雨雪漉漉，見晛曰消」者，此蓋《角弓》之詩文也。注云：晛，日也；漉漉，雨雪之盛貌。

　　陳子曰：「古之君何如則仕？」陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也。孟子曰：「所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。使飢餓於我土地，吾恥之。』周之，亦可受也，免死而已矣。」所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；貌者，顏色和順，有樂賢之容。禮衰，不敬也；貌衰，不悅也。其下者，困而不能與之祿，則當去。矜其困而問之，苟免死而已。此三就三去之道。窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。權時之宜，嫌其疑也，故載之也。

　　[疏]「陳子」至「己矣」。

　　○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。備此三科，亦無疑也。「陳子曰：古之君子何如則仕」，陳臻問孟子：古之君子何如則可進為之仕。「孟子曰：所就三，所去三」，孟子答之，曰古之君子為仕，所去、就有三也。下文孟子解之者是也。自「迎之致敬」至「死而已矣」，是解所去、就有三矣。言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其為道而仕，道不行則去矣。其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其為禮而仕，禮既衰則去矣。其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至飢餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大為之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使飢餓於我之土地，吾羞恥之也。如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。無他，免其餓死而已矣。以其為貧而仕，是公養之仕也。是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。

　　孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。舜耕歷山，二十徵庸。傅說築傅岩，武丁舉以為相。膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁為商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以為臣也。士，獄官也。管仲自魯囚執於士官，桓公舉以為相國。孫叔敖隱處耕於海濱，楚莊王舉之以為令尹。百里奚亡虞適秦，隱於都市，穆公舉之於市而以為相也。言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也。人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所為，以不能為能也。困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作為奇計異策、憤激之說也。徵驗見於顏色，若屈願憔悴，漁父見而怪之，發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。」入，謂國內也。無法度大臣之家、輔弼之士。出，謂國外也。無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。故知能生於憂患，死於安樂也。死，亡也。安樂怠慢，使人亡其知能者也。

　　[疏]「孟子曰」至「安樂也」。

　　○正義曰：此章指言聖賢困窮，天堅其志。次賢感激，乃奮其慮。凡人佚樂，以喪知能。賢愚之敘也。「孟子曰：舜發於畎畝之中」至「死於安樂也」者，孟子言舜初起發自歷山畝畝之中，而堯禪其位；傅說築於傅岩之間，而高宗舉之為相；膠鬲鬻販於魚鹽之中而商，文王舉為賢臣；管仲為士官之囚，而桓公舉為相國；孫叔敖隱遁於海濱，而楚莊王舉為令尹；百里奚亡虞歸秦，而隱於都市，秦繆公任之以為相。故天欲降其大任，與之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心志，劬勞其身，已餓其體，使之焦枯疫瘠其皮膚，又使其身空乏無資財，所行不遂，而拂戾其所為，又所以驚動其心，堅忍其性，曾益其素所不能而已。又言人常以過謬，然後更改而遷善。困瘁於心而無所通，則其操心也危，橫塞其慮而思慮無所達，而後乃能興作，其大憔悴枯槁之容而驗於色，而後有吟詠嘆息之氣而發於聲，則人見其色，聞其聲，而後喻曉其所為矣。又言國君者入於國內，無大夫循守其職而為之法家，又無輔弼諫諍之士；出於國外，則無強敵之大國為危難之警：如是者，其國未為不喪亡矣，故曰國常亡。如是，則然後因而知人以憂患謀慮而生，以安樂怠慢而死也，故曰：「生於憂患，而死於安樂也。」

　　○注「舜耕歷山」至「不能行」。

　　○正義曰：「自舜耕歷山」至「繆公舉之以為相也」，是皆案《史記》之文也。

　　○注「若屈願憔悴，與甯戚商歌，桓公異之。」

　　○正義曰：案《史記》：「屈原名平，與楚同姓，事懷王，為三閭大夫，王甚任之。上官大夫與之同列，爭寵，而心害其能，因讒之。王怒而疏平，復逐放之。平乃游江濱，被發行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。時有漁父釣於江濱，怪而問之曰：『子非三閭大夫乎，何故至此？』原曰：『舉世混濁，而我獨清。眾人皆醉，而我獨醒。』漁父曰：『聖人不凝滯於物，與世推移。舉世皆濁，何不混其泥而揚其波。眾人皆醉，何不啜其糟而餔其醨。』原曰：『吾聞新沐者必彈冠，新浴者必振衣。誰能以身察察，受物之汶汶者乎？寧赴常流，而葬魚腹中耳。』遂作《長沙》之賦，懷石自投汨羅以死。後百餘年，賈誼為長沙王大傅，過湘，投書以吊之。」甯戚角歌者，案《三齊記》云：「齊桓公夜出迎客，甯戚疾擊其牛角，高歌曰：『南山粲，白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣適至骭，從昏飯牛薄夜半，長夜曼曼何時旦？』桓公乃召與語，說之，遂以為大夫。」

　　孟子曰：「教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」教人之道多術。予，我也。屑，絜也。我不絜其人之行，故不教誨之。其人感此，退自修學而為仁義，是亦教誨之一道也。

　　[疏]孟子曰：「教亦多術矣！予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

○正義曰：此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改，教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已。孟子言教人之道，非特一術耳，以其多有也。我之所以於不絜人之行而不教之者，此亦我有以教之也。以其使彼感激自勉修為之而已，是以亦為教誨之者也。蓋謂教亦多術者，有君子之五教，或三隅不反，則不復也；或叩兩端而竭；於鄙夫或瀆則不告；或謂子之歸求有餘師；或為挾貴而不答：是教之多術矣。