地球的[道德觀]

地球的[道德觀]

道德既是一種歷史觀念，也是一種處世態度，無論在那一個地區，那一個歷史時期，傳統的道德及其生活態度，由於與大地的內在統一，而多表現為：本份、謙虛、內向、撲拙、寧靜與節儉等。這些道德傳統都密切地與大地智慧信息傳導（「傳」）、整體（統）功能有關。

「本份」是個體在「地球自然力生態時空統一整體」中，自己身軀所內涵的自然力作用的時間、空間與能量。

把我們的物質身軀理解為身軀質量構成的能量，把它理解為大地總質量構成的生態總能量體的密不可分的一部分，也即是大地生態智慧活體的一部份，從而具有大地生態智慧活體的功能背景。

因此個體的自我本質，不是個人身軀的物質及其形態，而是自我身軀質量構成的能量與大地生態智慧能量體生態信息體系一致（靈）、地球自然力的生態統一曲率一致（心）的生態精神自我。

立足於自我，就是以自我的這一身軀內的生態精神自我，即大地自然生態能量整體在自我身軀中的生態精神本我，及其所內涵的與生態大地自然相一致的生態功能、生態信息、生態能動。這個存在於自我軀的生態精神自我便是自己的生態本份。

我們個體自身中的地球自然力作用的生態時空，正是大地生態功能所內涵的，即是大地生態智慧整體的一部份，它即是生態大地的生態自性（大地的生態利益意志）與法身（大地的生態身體），只要我們應順自然力，也就成為我們的生態法身與生態自性。

這一切都在我們自身（生態本份）中，故生態禪學講「人人皆有佛性」，「佛在自身中」，「見性是佛」等等，這是一個內向的過程，這個生態時空本份即是自我身軀體積的質量構成的生態能量的生態精神本我，生態本份的生態自我（即俗稱靈魄之所在），是大地生態法身、生態自性、生態佛性之一部分。

生態道德的「德」，即是地球自然力生態能源之所「得」，發生於自我身軀質量體之生態空間之每分秒的、巨大的重要的生態能量的獲得。

這個收穫就是地球自然力產生的地球永動的生態能源，它每時每刻垂直並向於地心方向垂落下來（生態佛學也稱生態如來），這個生態能源無形、無色、無聲、無味、巨大無比（生態佛學也稱「生態金剛乘與生態寂光」）。

在每一分秒中，它從我們上空不斷地落下，垂直地穿越頭部、雙肩、全身、四肢、雙腳，並不受阻斷地而入地到達地心（生態佛學也稱為生態無住）。這是大地生態自然對我們每個個體最無窮無盡的恩賜。

古人類對發生於星球地心引力機制的能量功能規律，只知其自上而下之現象，而稱之「天恩」、「天賜」，實際上應稱為生態大地的恩賜。

正是大地地球自然力生態統一曲率，使我們每個個體與生態大地保持一致，它攜帶了大地生態智慧活體的信息，它不僅僅是一般的自然能源，而是具有精神、智慧、覺悟的生態能源，也是我們心靈的生態精神能動，是靈魂的永恆的生態動力能源，它垂直穿越我們全身，構成「道」之「得」。

如果我們外求身軀之外的事物，對於自身來講，它是我們自身之外的能量，與我構成的能量關係已不是垂直的，已不屬於自己內在的，而是其他事物與個體的，它們只與相應的事物構成垂直的關係。

這就是「生態本份」道德的深刻內涵，也是「生態內在」的深刻內涵。

禪學講不要外求、不要追求自我之外的種種事物與境界，堅持獨身獨居以及對色情否定的道德原理，是因為色情的本質，是對另一個生命個體物質及其式（色）的肯定（情）。

對於自我來講，其他生命個體的能量，對於自我本份是一種橫向的能量關係，而不是地球自然力的生態能量關係，是對自我生態本份的垂直生態能量（道）獲得（德）機會的排斥與放棄，是個體靈魂與生態大地依存、統一、隸從關係的脫離。

在正常時空中，地球生態智慧精神能源不斷地從上空落下，這個落下的供給我本份的時間，就是生態精神存在的時間，也是我們與生態大地智慧一致的時間，不管我們挑水、砍柴、做飯、它都仍如此地成為我們自身心靈的生態能源，故禪宗講挑水砍柴即是禪，禪在日常生活中。

生態禪，理論講是可以觀想的，這個觀是內觀，觀想地球自然力生態能源落下穿越我們全身的時間過程，以及我們自我身軀體的生態空間中的生態能量體本我（俗稱靈魂）的自我存在，這也是對自身的自然力的時間，自然力方向的觀想為方式的生態修身實踐，也是對「定」的理解為基礎的有效的生態修身實踐理論。

大地生態自然力作用的生態有效單位是很小的點，大小有如芥子，禪語講，「功夫就是一毫端」，這個一毫端是以地球自然力垂落地心，從虛空落地與大地產生的接觸點為生態效應單位。

也就是講，當地球自然力，落入大地的一芥子大小接觸點的體積及其時間，它已經包括了生態大地的一切生態智慧統一功能，它開始於與大地地面構成垂直點時成立，與大地生態整體能量，形成共體時的生態統一效應。

就好象雨在空中落下時仍是雨，當它落入大地地球體積之大海時，這一與海的表面接觸點開始，它才是海，不再是雨點，這是雨成為海的過程的開始。這一切都以地球體積的體表即大地平面為開始。

關於地球自然力生態時空本份的生態道德功能內涵，如果每一個個體都能做到這一點，大地生態統一場的生態整體功能也就實現，因為任何大地生命個體，都是生態大地的一部分，每個個體能正常獲得地球自然力的時間，也是大地生態本體的地球自然力生態作用過程之時間。

如果一個個體，自覺接受地球自然力之生態作用，也是大地生態時空統一場生態整體對生命自我的作用，這便是自利即利他的原理，生態修身的本質，實際就是每一個個體通過自身的與大地的生態一致，來防止大地生態功能規律不因個體異化而漏失。

根據科學分析推理，「欲天」是因為使用逆重能量，導致與地球自然力生態統一曲率不一致，導致它們與大地生態信息脫離的原因。

它們高於大地及其萬物，而這個高度也是遠離大地生態道德本體的高度。它們失去的是自身獲得大地地球自然力生態統一曲率所具有一切能量、道德、智慧生態功能之機會為代價的。在這種背景中的對地作用，會導致被作用的大地事物也因此與地球自然力生態統一曲率脫離而身心異化。這種對地作用稱為「逆重有為」，而地自然力生態統一曲率的生態整體作用是「無為」。

作為一個個體,「靜」的目的，是弱化個體身心物質的能量概率，從而使地球自然力的生態統一曲率保持優勢作用，就象一池水，當它安靜後，水中的雜質就會隨重力而下沉，從而使池水清靜。

人體的物質有其自己的物質能量概率，讓全身放鬆，可以使物質的生理的能量概率作用安靜，啟動其中的地球自然力的生態統一概率之作用。

這包括要求個體減少人類角度的心理活動，減少因大腦緊張活動引起的身心物質物質作用強化，因為人類的思維過程是大腦能量強力活動過程，「靜」是大腦活動及全身能量的安靜狀態。

個體身心的安靜，是個體物質生理功能的放鬆。是讓大地統一曲率在自我身心處於優勢作用為目的過程，靜是個體以安靜的方法，使地球自然力生態整體能量在自身中的作用，活躍調動起來，這也是生態禪定的其本生態原理與生態過程。

以靜的方式按排工作與學習，處世與待人，可以改變自己錯誤的人生觀與處世態度，因為「靜」使地球自然力之生態統一曲率對自己的身心的作用達到優勢之時，也是大地生態智慧活體的意志及理念在自我身心中實現之時。

一些頭腦冷靜、孤僻、獨處、內向者，他們的本質是由於寧靜內守，大地對他的身心作用多了，人類的流行處世模式作用少了。

個人是大地生態智慧活體的一部份，當個體越是與生態大地一致時，個體的形式，個體的價值、個體能力，就越隸於大地生態能量整體，就越呈現為個體與大地生態規律意志的統一，而不是以自我的能力、功勞、價值為心態。

古話講，半瓶水叮噹響，真正得道者是極不會驕傲自滿的。

禪的謙虛與世俗的人際的謙虛，在本質上是不同的，禪的真理本體是大地自然，禪的角度的謙虛，是指個體與大地的隸從關係的確立，自己只是大地智慧之滄海一栗，是個體與大地真理之間的一致為本質，並非自我個體與別的個體的謙虛。

正相反，作為與大地整體有較深一致者來講，對於世俗的、與大地自然規律意志脫離與違背的事物，這沒有謙虛可言，相反，而是冷眼觀世態，有更多的冷靜而深刻的直覺批判本能，這種對於世俗世界的批判與心理距離，就不能視為不謙虛。

大地禪的「謙虛觀」是個體與大地自然的隸從統一關係而言，和儒家的世俗人際中的謙虛本質是不同的，那種脫離大地真理本體的世俗人際模式的謙虛，很多屬於一種世俗範疇的處世技巧，或是一種世俗功利目的虛偽與偽作.

從禪的時空角度看，個本謙虛，也是個體身心能量的放鬆為本質，以放鬆物質感知執著為過程，這個謙虛也是讓大地自然以時空重力方式，更多地作用於自我身心，而不是世俗的人際的盲從。

「拙」與「撲」，都是個體作為大地能量整體的一部份而言，也就是說，個體自己是大地之能量整體的密不可分的一部份，而不是作為一個物質形式的價值事物而存在。

眾所周知，既是作為能量體存在，就不可能以物質色相價值存在。能量是無形無聲無色的，當我們個體作為大地能量整體的一部份時，其本質是自我物質身軀中的能量，它存於軀體的質量之中，當然就不是物質的形式自我，而是內涵於身軀物質質量中的精神自我。

它和物質的現象與形式卻卻是不能同時存在，而是互相對立的。

凡是以拙撲存在的，其存在的內涵也越隸從於大地的意志與利益規律。其時，其個體即非個體，是名個體，個體物質形式價值越充份，其與大地能量整體脫離程度也越嚴重，這也是色情被否定原因。「

拙」可以理解為非形式價值的，內在精神能量的充足。「撲」也可以理解為地球自然力即地球引力能量，從上而下撲地的撲向大地而統一為「撲」，古人曰之「抱撲」。

節儉，是人類對地球資源使用的珍惜，人類與大地資源的關係，實是人類與大地能量整體的關係，人類只是大地的一部份，不能認為大地屬於人類。

人類不能只顧自己不斷地消費地球的資源。雖然，從表面看，人類只是在開發地球物質資源，使之成為人類需要的商品，但實際上，地球所有物質的本質都是能量，是大地能量整體密不可分的一部份，是大地萬物共同依存的母體。

大地是具有信息處理、自洽調整功能的智慧活體，它的信息處理結果便是對大地萬物的合理存在的意志，這便是大地智慧活體對於大地萬物有其特定的意志，這種意志從終極利益規律來講是最公正、合理的。在大地智慧本體意志中，人類只能對於大地的能量（表面上表現為物質）的使用以合理合度，而不能用於奢侈，浪費、多餘、有害、失真之目的。

符合大地本體意志的人類的生存方式、物質價值模式及其發展，才是處於大地之作用的範疇，從而具有自在本份的意義，如果超出這個作用範疇的人類的物質資源的使用，就會脫離大地的作用，這種失控卻卻表現在人類對物質發展的失控，人類物質發展的失控就表現在人類對物質建設的浪費，侈奢、多餘、有害。

表面看它產生了人類物質的繁榮富裕。但這種繁榮富裕是建立在人類與大地意志與作用脫離的基礎上的，這種繁榮的同時，便產生了人類自身的人性物質化，而不再是大地法身能量本體一致的精神本質。

人類為這種繁榮所付出的代價，是與大地意志作用的脫離為後果的，它導致人類從具有精神能動的自我，成為物質生理的自我，被外在價值體系所支配，於是出現色情、犯罪、吸毒、社會不公，信仰方向顛倒錯位等等，導致人類文化的畸形、淺薄、失真等後果。

人類如果能夠理解，大地智慧能量整體具有有關大地萬物的合理存在的意志（古人也稱為「理」與「道」），人類如果能夠並設計符合大地意志（即大地邏輯）的家庭制度、道德理論、宗教信仰，那麼，人類實際就生活在大地自然的作用之中，這種作用背景的人類，也必然是有節制的、節儉的、合理的、人際關係正常的。

傳統道德的本份、內守、節儉、拙撲、自律，是大地有關人類意志的對人類長期作用結果，也是人類與大地智慧能量整體，保持統一的良知本能方式的體現。只有深刻理解人類只是大地智慧能量整體的一部份時，就可以認識到人類的生存必須受制天大地智慧能量整體的意志規律之中。

認為人類（包括人類社會及其權力、信仰、價值觀等）是唯一的、不受制約的、可以放縱的觀念是錯誤的。

人類的道德自律，正是人類與大地自然保持一致的產物，這種一致便是人類對大地智慧整體利益意志規律的尊重與體現。

任何在理論上、制度上的對大地規律的排斥、否定的態度，實是人類失去大地自在作用的原因。反省人類這幾千年尤其幾百年的失控，這與人類無視大地自然整體的規律，把物質商品作為人類文化的唯一目標切有關。

確立對大地能量整體規律的信仰，是人類重新回歸大地智慧能量整體作用的啟蒙與起點，其時人類一切因脫離大地意志規律，所造成的失控之危機，隨著對大地的信仰的時間的深入，而納入及其邏輯有序的調整之中。

實現這種信仰與調整的人類，將是一種新型的人類，它區別於排斥大地意志，以人類範疇的物質邏輯為社會目標與信仰的舊人類。

當然其時並非是人類既有建設的消失，而是把物質文明隸從於、服從於、讓位於對大地自然終極規律的信仰為內容的精神文明為途徑。

作者黃葵先生幾十年師法自然而創立的[生態理論體系]，表達在他的一系列的著作中，其中可以普及大眾的有以下幾本：第一本、[地球生態哲學]（關於生態哲學、社會學、美學等）；第二本、[偉大的地球自然力]（關於物理生態力學）；第三本、[論綠色生態文化]（關於生態文化藝術思想）；第四本、[樹立對偉大地球的信仰]（地球生態宗教學）。第五本、[論生態精神文明]。另還有一系列博克文章。

歡迎百度搜索 ：[生態黃葵] 。信箱：hkxd525@163.com。