《論語》與《道德經》互補（下）

《論語》與《道德經》 （互補下）

（3）無為與有為

一般來說，孔子開創的儒家學說是入世的官學、顯學；老子開創的道家學說為出世的民學、隱學。曾有許多學者認為，儒家乃是中國文化的主幹。也有一些學者提出，道家才是中國文化的主幹。近20年來，學術界趨向一種共識：儒家重視人倫，道家崇尚自然，他們相互補充，共同構成了中國文化傳統的主幹。二者皆流而非源，呈現二水併流的統一圖景。

《星旋態宇宙模型》的觀點與學術界的論斷是合拍的，只是將「二水併流」的統一圖景，提升為「雙螺旋運動」的圖景。進而揭示出儒道兩家構成的雙螺旋運動圖景，延續了易道雙螺旋文明，代表先天八卦和後天八卦中的正、反螺旋。這樣一來，中國文化傳統的主幹具有了嚴謹的科學性 —— 根植於河洛一體的《周易》宇宙學。儒道互補呈現出鮮活的形態 —— 人文科學與自然科學雙螺旋交纏的動態結構。這一持續了數千年的文化特色，在世界文化史上堪稱一絕。

入世與出世、官學與民學、顯學與隱學，從不同側面勾畫了儒道兩家學說的對立互補性。實際上，這正是對「無為」與「有為」兩者關係的不同表述。也就是在這個問題上，人們的認識還存在某些誤解。當然，澄清事實是非常必要的。

有人提出，儒家是積極入世的、貼近生活的實踐哲學，道家是消極厭世的、坐而論道的神秘哲學。這種偏激的觀點顯然是對老子「無為」學說的曲解。

道經·三章所言：「為無為，則無不治。」其「無為」就是一種更有效的「為」，能達到「無不治」的水平。可見，「無為」治身、治國是一種遼闊的境界，並非是「坐視世界的衰落，而無動於衷」的活命哲學。「為無為」是為了成就「無不為」的化境，乃是「有為」的最高層次。

也有人說，老子對文化進步、文明發展表示不滿，主張復古倒退，與孔子推崇文化發展，主張剛健有為相去甚遠。其實，老子的「無為」並不反對孔子的「有為」，但確實是反對私慾膨脹的膽大妄為。「為無為」提醒人們，要效法天道博大慈愛的德行，成就「天人合一」的易道。

老子曰：「道常無為，而無不為」（道經·三十七章）。他發現道是自然而然的規律，正因為道不刻意有為，其「無為」才能夠無所不為。因此，老子強調人應該保持自然本性，剋制不符合自然規律的後天慾望。要超越人性的弱點，就應該效法自然之道的精神和品德。他在道經·十章中提出：

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為不恃，長而不宰，是謂玄德。

這一章的意思是：你能做到身心和諧，永不分離嗎？你能結聚精氣柔和呼吸，像無欲的嬰兒一樣純樸嗎？你能排除雜念返觀內照，心如明鏡嗎？你能熱愛人民治理國家，做到超越自我而不爭奪嗎？你能身處宇宙開合運動變化之中，保持虛靜柔弱嗎？你能大徹大悟明辨事理，順從自然規律嗎？宇宙之道生養、撫育了天下萬物，生養而不據為己有，撫育而不圖回報，任其自然成長而不宰制，這是博大慈愛的至德。

這一段論述包括三層含意：前三問講氣功修鍊方法，即後天返還先天（取坎填離）之法。後三問講治理國家的方法，即天道無為、無不為之法。最後闡明天道具有至高無上的德，提示人們要修後天德行、合先天大道。

可見，道家崇尚自然，主張以「無為」治身、治國也講究了方法。以上六問都包含著方法，以至於修德就是一種方法。一切方法都是「有為」，以有為之法達到無為的境界。老子說：要採取方法輔助世間萬物按自然規律發展，最終歸於無為。即德經·六十四章所述：「以輔萬物之自然，而不敢為」。

德經·八十一章指出：「天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。」這表明，老子的人道標準是聖人之道，而聖人之道就是效法天道。天道利於萬物，而不加害萬物。聖人之道為無為，故不爭奪名利。所以「無為」不等價於「無所作為」，「為而不爭」的意思是 —— 有所為、有所不為，此乃「天人合一」的易道，它是中華民族幾千年來所追求的終極真理。

老子明確指出：「為學者日益，為道者日損。損之又損，以至於無為，無為則無不為」（德經·四十八章）。就是說，追求學問的人，知識一天比一天增加；追求道德的人，欲妄一天比一天減少。欲妄減少再減少，可達到「無為」的境界，天道「無為」則是「有為」的化境 —— 無不為。

「為學」和「為道」都是需要的，它造就了輝煌的歷史文明以及德才兼備的歷史人物。如果說，儒家側重於探討世俗性的現象世界，那麼，道家則側重於研究自然性的本體世界。儒道兩家之所以對立互補，其根在河洛、其源在八卦。

正如「河洛一體」的道理一樣，先天八卦與後天八卦是一個整體，儒家學說與道家學說也是一個整體。「無為」與「有為」既對立又統一，應該毫無疑義。

《易傳·繫辭下》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。」意思很明白：乾象徵天，坤象徵地，天地象徵宇宙。因宇宙之道無為而無不為，故黃帝、堯、舜效法天地自然之道，以「無為」治國。儘管「垂衣裳」不做大動作，反而出現了「天下治」的太平盛世。

由孔子始作的《易傳》，是儒家對《易經》卦辭和爻辭等內容的闡釋。這充分說明，在《周易》宇宙學中，「無為」是一個重要的學術概念，儒家對「無為」而治是認同的。

從孔子的有關言論中，也可以證明這一點。例如《論語·衛靈公》稱言：「無為而治者，其舜也與？」孔子說，以無為而治理國家的人，與聖人虞舜有什麼區別呢？又例如《論語·陽貨》載言：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」孔子說，天講了什麼呢？春夏秋冬照常運行，天下百物照常生長，天道並不講什麼，但萬物都在它的法則下運動變化。

既然如此，儒家為何仍青睞「有為而治」的倫理之道呢？在孔子看來，「人能弘道，非道弘人」（《論語·衛靈公》）。足見孔子特彆強調人的主觀能動作用：人能夠弘揚道，是因為人可以認識和把握自然規律，並非道弘揚人，是因為天道乃是不能言語的客觀存在。正如子產所說的，「天道遠，人道邇」（《左傳·昭公十八年》）。天道是一個遠大的目標，而人道離我們最貼近。這都表明人道具有可操作性和實用價值，因此，儒家的人倫道德十分關注現世和人事與自然節奏合拍。

毋庸置疑的是，儒家並未忘記天道，而是以「有為而治」的仁義之道來弘揚天道。道家重視「無為」而治，並不排斥有為而治；儒家重視「有為」而治，並不排斥無為而治；易道既不是唯無論，也不是唯有論。「無為」而治與「有為」而治是一個整體的正反兩面。千古志士仁人，對道義的追求是永恆的。如《孟子·盡心上》所言：「古之人得志，澤加於民，不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」窮不得志或處逆境中，則以道家為歸依，淡泊功名利祿，「獨善其身」；發達得志或處順境中，則以儒家為歸依，堅守道德良知，「兼善天下」。或有為或無為，因時而異；或儒或道，交替為用。

究其根源在於《周易》宇宙學是一分為二的二元論，與合二為一的一元論的高度統一，描繪了一幅和諧統一的宇宙圖景。因此《周易》理論乃是兩股交織的脈絡：《河圖》、先天八卦、隱秩序、道家、無為而治一脈相承，《洛書》、後天八卦、顯秩序、儒家、有為而治一脈相承；兩者對立互補，構建了「太極宇宙」及易道雙螺旋法則。也可以說，儒道兩家對立互補的學說共同描述了一幅和諧統一的中國社會圖景，一個「太極宇宙」的人間社會結構 —— 雙螺旋互抱的太極圖像。

如此說來，天道與人道、無為與有為，恰好彰顯了儒道對立互補的歷史形態。換句話說，道家老子的天道、無為學說，儒家孔子的人道、有為學說交纏在一起，組成了和諧有序的中國傳統文化結構和中國古代文明形態。

相對而言，關於構建和諧有序的社會，道家老子的學說主要體現在對身心和諧、人與自然和諧的論述上，儒家孔子的學說主要體現在對人與人、人與社會和諧的論述上。老子的德經·五十六章載：「挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。」意思是說，保持內心平靜，挫掉自己的鋒芒，解脫自身的紛擾；萬物與我為一，可與光線同一，可與塵埃同一；這叫做與微妙的自然之道同一。「玄同」就是和諧統一。

孔子指出「禮之用，和為貴；先王之道，斯為美」（《論語·學而》）。與老子的以正治國（無為而治）相反，孔子則主張以禮治國（有為而治），故「和」是禮治的重要體現；而這種珍貴的和諧精神，效法於文王后天之道，乃人間社會之美德。孔子說「君子和而不同，小人同而不和」，「德莫大於和」（《論語·子路》）。他揭示了君子與小人為人處世的區別，強調了人與人之間的和諧有序。孔子是以「仁」為道德核心，「義」為行為規範，「禮」為用兼而維護等級秩序，建立起儒家思想體系，從而實現人際和諧與社會和諧。如是說，「仁者愛人」，「四海之內皆兄弟」（《論語·顏淵》）。「老者安之，朋友信之，少者懷之」（《論語·公冶長》）。故實現仁政，則天下安定和諧。

（4）取坎填離

在上一章節提到過「取坎填離」的問題，這是《周易》宇宙學中的重要命題。即在後天返還先天的過程中，人類將面臨如何獲取自然資源、獲取自身資源的問題。

就卦象而言，將坎卦中爻「—」取出，與離卦中爻「- -」互換，使離卦變為乾卦，坎卦變為坤卦，這就叫取坎填離。於是以坎離定位的後天八卦，便返還到以乾坤定位的先天八卦，小周天時空循環也就進入了大周天時空循環。

因《周易》是「天人合一」的宇宙觀，故「取坎填離」也是針對天與人。所謂取自然資源，針對天；所謂取自身資源，針對人。這就是說，可以獲取自然資源建設物質文明，可以獲取自身資源建設精神文明。有趣的是，儒家與道家一致提倡，物質生活節儉、精神生活豐富。在取自然資源滿足人們的物質需求這一問題上，都在關心生態平衡和尊重自然規律。在取自身資源滿足人們的精神需求這一問題上，孔子主張通過學習與思考獲得人生的哲理，老子則主張通過身心修鍊獲得生命的真諦。

《論語·里仁》曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」孔子說，有才幹的人立志於追求真理，如果以布衣素食為恥辱的人，不值得與他討論人生的意義。《德經·六十七章》曰：「我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」老子說，我有三大法寶，永遠保持它們：一是慈愛的德，二是儉樸的生活，三是為而不爭的道。可見，儒道兩家相異又相通，孔子和老子都崇尚儉樸的生活，以追求真理來實現人生價值。

《論語·述而》曰：「釣而不綱，弋不射宿。」孔子說，可以釣魚，但不可一網打盡，可以射鳥，但不可射棲息林間、繁衍後代的鳥。《道經·十六章》曰：「不知常，妄作，凶。」老子說，不懂自然規律，一味蠻幹，會產生兇險的後果。看來，兩位聖賢都在提醒人們：要「有所為」取自然資源，「有所不為」保護生態環境；要按自然規律辦事，破壞自然環境將自食其果。

在取自身資源的問題上，孔子的「有為」走了一條外在超越自我之路，通過學習與創新來獲得精神財富。老子的「無為」走了一條內在超越自我之路，通過氣功修鍊來獲得精神財富。外在超越與內在超越交相輝映。

《論語·為政》曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」這就是說，只讀書不思考就會越學越迷惘，只思慮不看書學習就會流於空想。《論語·述而》曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」這是說，要善於向周圍的人學習，揚長避短。《論語·子張》曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」這是說，博學且志向堅定不移，多問且思考現實問題，仁德之心就在其中形成。《論語·為政》曰：「溫故而知新，可以為師矣。」這是說，學習前人的知識和見解，從中有所發現有所創新的人可以成為老師。孔子的觀點很明確：要做一個有知識、有道德的人，學習、思考、創新缺一不可。

《道德經》原文不僅有治身、治國的分疏，而且不少語句具有治身、治國的雙重含義。這不奇怪，以老子的眼光，個人、家庭、國家及整個人類社會，都應該遵循大一統的自然法則。故漢代以來，出現了河上公和王弼兩種風格的《道德經》注本，河上公注本側重於「治身」方面的闡發，被學術界視為中國氣功的早期經典；王弼注本側重於「治國」方面的闡釋，被稱為中國道家的政治哲學經典。

《道德經》之注家，自古至今不下數百家，其中有四家乃是皇帝所作的注本。即唐玄宗、宋徽宗、明太祖和清世祖，分別注有《唐玄宗御制道德真經》與《唐玄宗御制道德真經疏》，《宋徽宗御解道德真經》與《宋徽宗道德真經解義》，《大明太祖高皇帝御注道德真經》和清順治《御制道德經》。以上注本被收入《正統道藏》和《藏外道書》之中。

就「治身」而言，老子有關氣功的言論屬於取自身資源的方法。如「虛其心，實其腹」（道經·三章）就是講取坎填離。在《易經》六十四卦中，離上、坎下組合叫「未濟」卦，坎上、離下組合叫「既濟」卦（見下圖）。在人體小宇宙中，離卦象徵心臟、坎卦象徵腎臟；心臟五行屬火，腎臟五行屬水。通過「虛其心，實其腹」氣功修鍊，使水火「未既」走向水火「既濟」。

簡單地說，心臟確實處在腎臟的上方，呈現水火「未既」的卦象。氣功修鍊達到水火「既濟」不是指心、腎交換位置，而是指功能上的水火互補。以純樸之心火溫煦腎水，以歸真之腎水滋潤心火。虛其心，是去掉欲妄；實其腹，是懷道抱一。這是符合天道的氣功修鍊，為取坎填離的第一步。

「致虛極，守靜篤」（道經·十六章）也是講取坎填離。在《易經》六十四卦中，乾上、坤下組合叫做「否」卦，坤上、乾下組合叫做「泰」卦（見下圖）。在人體小宇宙中，任脈為陰脈之海、督脈為陽脈之海，由任、督二脈組成的圈環屬於「小周天」通道；由十二正經、奇經八脈所組成的經絡系統是「大周天」通道。若通過「致虛極，守靜篤」氣功修鍊，小周天（後天）經絡循環可返還大周天（先天）經絡循環，為「否」極而「泰」來。

簡要地說，致虛極，指心境清凈、虛無到極致；守靜篤，指意守若有若無、內照「任、督」循環。打通小周天經絡之後，才有可能進入「大周天」循環。若打通了大周天經絡，則完成了取坎填離的第二步 —— 離卦變為乾卦，坎卦變為坤卦。

在人體八卦系統中，頭為乾、腹為坤，呈現乾上、坤下「否」卦之象。大周天氣功導致腦、心、腎功能互補，或者說頭（上丹田）與腹（下丹田）功能互補，使神形合一。於是「否」卦轉變成「泰」卦，這就完成了取坎填離的第三步。

總之，取坎填離三步曲與道家氣功修鍊的三階段對應：煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛。老子氣功理論及方法與《周易》宇宙學一脈相承，人體小宇宙通過取坎填離修鍊，由後天的人返回到先天的境界，從而體悟生命存在的意義。

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