《晉如說儒》第十講之四：孔子人生六重境界

《晉如說儒》是騰訊網儒學頻道、深圳儒家文化研究會聯手打造的高端文化講座，學術性思辯性強，非常適宜大學以上文化程度的精英人士。講座完全顛覆新文化運動以來的習慣觀點，帶領聽眾重新思考近代史，重新審視儒家文化。主講人徐晉如為古典文獻學博士，深圳大學文學院副教授。兼任深圳市儒家文化研究會副會長，深圳國學院教務長，香港孔教學院永遠名譽院長。著有文言詩文集《懺慧堂集》，學術專著《禪心劍氣相思骨—中國詩詞的道與法》、《綴石軒論詩雜著》等，是當代儒家詩教的首倡者。（特別鳴謝：漢字創意設計師霍者先生）《晉如說儒》第十講之四：孔子人生六重境界第四章：子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」這段看起來很簡單，孔子在講他的人生歷程，他的人生感悟，他所達到的境界。但實際上這其中也有一些小問題，歷來他的見解恐怕都很難有一個完全能夠說服別人的論據。

孔子(資料圖 圖源網路）第一句說我「十有五而志於學」，這個「有」是個通假字通「又」，意思是我十五歲的時候有志於學，這就涉及到「學什麼」的問題。古代十五歲是進大學，八歲進小學嘛，十五歲進大學，那麼你十五歲進大學學的是什麼？學的是「正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下」這套學問，那麼這套學問它的核心又是什麼呢？儒家的觀念其實是很一致的，就是認為核心是學禮。上一講的時候，我提到有一位學者叫凌廷堪，我上一講可能出了一個口誤，把他說成是明代的學者了，實際他是清代的一個學者。凌廷堪他就有一篇長篇的文章就討論，《校禮堂文集》裡面就有一篇長篇的文章就討論：儒家所謂的「學」究竟是學什麼？他認為主要就是學禮。那麼我也是比較認同他的這個見解。「三十而立」，直譯過來就是三十歲可以在社會上立足了。但是不要忘了，孔子有一句經典名言：「興於詩、立於禮、成於樂」。這個「三十而立」的「立」，在我看來和「立於禮」的「立」是一個意思，它強調的並不是說，你在社會上能夠生存了有事業了，而是指你已經能夠成為一個比較通達的人，你能夠在這個社會上成為一個受人尊敬的人，能夠跟大家很好地相處，這是禮教的功用，所以「三十而立」是這個意思。下面，就是孔子的為學已經進入了更高的一層。後面還會講到，孔子他對於一般的學生，他可能只是講到三十而立，讓你成為一個彬彬君子，你可以出去以後去干祿，去追求俸祿，就已經足夠了，但是對於天分更高的學生來說，他還有更高的課程等著你，這種更高的課程也是孔子到四十歲以後他才漸入佳境了，那就是性命之學。所以「四十而不惑」，不惑的是什麼？是性命問題。所謂「性」，「天命之謂性」，上天所賦予你的一切的稟賦，這個東西就叫做「性」，大致有一些相當於西方所講的基因。你的稟賦，這是你的「性」。那麼命呢？是你所受到的福報，你在這個社會上你將來受到什麼樣的回報，這個就叫做「命」。那麼性命之學古人認為是非常地高明的。那麼在孔子的時代，也會特別注重占卜、星相等等這些東西的作用，因為古人認為天人是合一的，所以他希望從中找出規律來，來解決性和命的問題。所以孔子到四十歲的時候他就不再迷惑了，他對性命之學已經有了一個相對比較精深的了解。那麼有人認為說「四十而不惑」要看孔子在四十歲的時候做了哪些事情，那麼根據孔子在四十歲的時候所做的哪些事情去反推孔子「四十而不惑」不惑的是什麼。這種思維方式是一個科學家的思維方式，你一個科學家的思維方式是很難理解一個哲人的。科學總是很淺近的，哲人的思想是需要你自己去體悟，需要你去讓自己成為一個哲人，你才能夠真切地去理解他。「五十而知天命」，是承接「四十而不惑」而來的，到五十歲就再也沒有一點迷惑，是完全地能夠精深地懂得天命。那麼這個「天命」又有解釋不同了，有一種解釋認為，這就是孔子懂得上天給予自己的命令，要求自己該幹什麼不該幹什麼，孔子明白了這個道理。這個也是把孔子給矮化了，他不是在以一個哲人的思想而是以一個功利的思想去理解。馮友蘭先生不是說嗎？說人生的境界有四重境界——自然境界、功利境界、道德境界和天人境界。孔子在這個時候已經達到了道德境界。你還以功利境界的思想去考慮孔子，顯然是不對的。所以「五十而知天命」，這是講的是天道流行賦予萬物的基本規律，孔子對這套學問已經是非常地精熟了。正好孔子也在五十歲開始認真地學《易》，這個《易經》對於他的思想的成熟起到了一個極大的推進作用。「六十而耳順」，這句前人的解釋也有很多種，我都不取，我取的是清華大學廖名春教授，也是我的老師，他的見解。他認為這個「六十而耳順」實際上就是「六十而順」，那個耳它實際上是「耳刀旁」跟「而」在一起，實際上就是「而」的另一種寫法，就是「六十而順」，而不是「六十而耳順」。這個「順」，順的是什麼呢？順的是禮。禮沒有什麼不順的，禮無不順嘛。所以禮，它的功用就是要順。什麼是順？氣順了，心平氣順，通達，沒有阻礙，沒有爭端，所以這是六十而順。《易經》最重要的兩個卦就是乾卦和坤卦，乾是「健」的意思，「剛健有為」的「健」，「坤」呢就是「順」的意思，所以這裡面「六十而順」其實就是講的到六十歲的時候，他已經在禮的造詣上達到了極致，達到了無所不順的程度。而「七十而從心所欲不逾矩」呢？從孔門教育的三個階段來說，就是孔子達到了樂教的這樣一個程度。所以孔子講「成於樂」，為什麼到樂教的完成就是人的品格的完成？就是人的教育的完成呢？因為音樂它是和天地的節律是一致的，禮呢是與天地的秩序是一致的，所以《樂記》裡面講，「大禮與天地同序，大樂與天地同節」。我們要知道，禮的發生，儒家的這樣一個最核心的學問，它是根據人情來制定出來的一套規範，但是這一套規範對於每個人來說，它都不是完全適用的，每個人對於這個禮都有一個順應過程。這個禮就像是一個辛勤的園丁，他去在這個花園裡面去裁剪花枝，才能讓這個花長得更好。所以禮是這樣的一個作用，但是你在裁剪的過程之中，一個人總是會有這樣那樣的痛苦，他就會跟禮之間產生一些隔閡。但是當他達到了「樂」的程度的時候，他跟禮之間是沒有任何的隔閡了，他一言一行一舉一動必然都合乎於禮，這就是所謂的叫「從心所欲不逾矩」。有學者認為這個「從」應該是個通假字，通「放縱」的「縱」，「縱心所欲不逾矩」，也通，總之意思是一致的，就是講他的言行舉止都很自然而然地合乎於禮，不需要它再有一個外在的東西去規範他，再去改造他。潘光旦先生評價這一句說：「『從心所欲不逾矩』就是對自由的最好的解說、最好的定義」，那麼這個觀點我是非常認同的。（作者：徐晉如）本文系騰訊儒學獨家原創稿件，轉載請註明出處。
推薦閱讀：