佛說阿彌陀經要解(第十四集)凈空老師主講

佛說阿彌陀經要解　　（第十四集）　　1993/6　　美國加州迪安薩大學　　檔名：01-11-14　　　　請掀開經本，第二十一面第三行。請看經文：　　　　【爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】　　　　這段經文，蕅益大師判作別序，前面已經把這個意思說過了。這段經文裡面有三樁事情，第一個是告訴我們，從娑婆世界往西方去，注意是從娑婆世界往西方去，而不是指我們地球。經過十萬億個佛國土，那邊有一個極樂世界，這個「有」是非常肯定的字句。這是第一樁事情，確實有這個地方。第二樁事情是『其土有佛，號阿彌陀』，西方極樂世界確實有阿彌陀佛，這個都是真實的事實。第三樁事情，說阿彌陀佛現在在那邊說法。我們看蕅益大師的註解。「凈土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門，甚深難信，故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也。」這一段說明這個法門確實是難信之法。難怪佛在本經裡面告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。大智慧的人，是善根福德圓滿具足，世尊把這樁事情告訴他，他就能直下承當，深信不疑，這是因緣也具足了。　　　　這個法門所謂三根普被，就是說一切眾生無論是什麼樣根性的人，凈土法門都能包容，都能夠成就。這個三根，所謂上上根，像文殊、普賢這一類的等覺菩薩；下下根，乃至於造作五逆十惡就要墮阿鼻地獄的眾生，也有分。這跟其他的經典不一樣，其他經典度脫的對象不能夠圓滿。像《華嚴》、《法華》只能夠度上上根人，中下根性的就沒有分。像《阿含經》這一類的是度中下根人，上上根人不契機。這就是說明，世尊四十九年所說的一切經，幾乎都有特定的對象，唯獨這部經，度脫眾生真正是達到了究竟圓滿。這個是三根普被，絕待圓融，絕待就是獨一無二。像祖師們所說的，一句「阿彌陀佛」具足了四句的宗旨。第一是以「唯心為宗」，第二是「唯佛為宗」。第一句並不稀奇，為什麼？所有一切大小乘經論都是唯心為宗的，一切法都是如來心性當中流出來的言語，所以都是唯心唯宗。第二是其他經論、法門裡面沒有了，唯佛為宗。這個佛就是阿彌陀佛，只要稱念這一句阿彌陀佛就能成就，這是其他法門裡面沒有的。第三句是講「絕待圓融為宗」。絕待圓融，在大乘經裡面，像《華嚴》、《法華》可以當之，本經也不例外，所謂是大乘中之大乘、一乘中之一乘，這是絕對圓融的。第四是句講「超情離見為宗」，這跟我們中國禪宗達摩祖師傳來的宗派，超情離見。所以這部經典，從古德所說的四句宗旨，就知道這部經在佛教它所佔的地位，它的力用確實超過了一切的大經大論。　　　　「圓收圓超」，收是收攝，就是我們現在人講的包括，它是圓滿包括了一切法門。「超」，不但圓滿包括一切法門，它超越了一切法門，這我們能相信嗎？這「甚深難信」，真的是難信，這是不是修凈宗法門，自己抬高自己的身分地位？我們中國俗話說「老王賣瓜，自賣自誇」，有沒有這個嫌疑？如果我們根據古時候這些祖師大德們他們的觀察，所得到的結論，蕅益大師這句話說得並不為過。像黃念祖老居士在《無量壽經》上引用隋唐大德們所說的，「一切經圓收圓超」，在一切經裡面，以哪一部經為第一？自古以來幾乎大家都公認《華嚴》是第一，這大家都承認的，《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》到最後能達到究竟圓滿，實在是普賢菩薩十大願王導歸極樂，它才圓滿。換句話說，如果他不求生西方極樂世界，《華嚴經》就不能圓滿，它的圓滿是往生西方極樂世界。凈土三經是專講西方極樂世界的，換句話說，就是《華嚴》所歸，《華嚴》之所以圓滿。所以古大德說，《華嚴》跟《無量壽經》做個比較，則《無量壽經》是第一，這把《華嚴經》比下去了。　　　　《無量壽經》，我們現在所採取的本子是夏蓮居老居士的會集本，這個本子確實是五種原譯的集大成，他集得非常恰當，深得佛旨。這個本子一共分為四十八章，這四十八章裡面哪一章第一？當然是第六章四十八願，這是凈宗最根本的經典，是經典當中的經典，四十八願。四十八願一共有四十八條，哪一條是第一？古大德幾乎公認，第十八願第一。十八願是什麼？是「十念必生」。《佛說阿彌陀經》，這部經就是勸我們「信願念佛」；換句話說，這部經就是第十八願的詳細說明。豈不是圓超一切法門？這一點都不錯，真的是圓收圓超一切法門。甚深難信，如果不是真實的智慧，第一智慧，確實他聽了，說「直下無疑」不容易！我們是讀了這些祖師們，他們對於這個經典的觀察，得到共同的結論。使我們深深能體會蕅益大師這幾句話的真實義，我們也能夠接受它，也能夠無疑。　　　　這個法門，所謂「圓收」，都收在一句佛號之中，這一句佛號如果詳細的說明，就是四十八願。四十八願詳細說明就是《無量壽經》，所以一部《無量壽經》就是講的四十八願。《無量壽經》的詳細說明，那就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》的詳細說明，那就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論。這樣我們才真正體悟，不但是釋迦一生所說的經論法門，即使十方世界無量無邊諸佛所說的一切經，也不能超越這一句佛號之外。名號功德不可思議！這我們才稍稍看出了一點。能從這個地方生起真實的信心，這個人確實是有大善根、大福德，這一生遇到了無上殊勝的因緣，哪有不成就的道理！如果從理上說，我們信、願、念佛，一定要相信佛所說的、佛所教的，真正發願求生凈土。念這句佛號就是與阿彌陀佛感應道交，聲聲佛號接近彌陀、接近西方極樂世界，我們戒、定、慧三學都具足。戒定慧三學，包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論，像《大藏經》你看分類的就是經、律、論，經律論裡頭，經藏是定學，律藏是戒學，論藏是慧學。所以，這個三學就把世尊四十九年所說的統統包括了。　　　　我們一心持名，心裏面沒有一個妄想，沒有一個雜念，這就是戒學具足了。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」，諸惡莫作是小乘戒具足、圓滿了。念這句佛號，這句佛號無量無邊的功德，剛才說過了，不但釋迦牟尼佛功德全攝在佛號之中，即使十方一切諸佛如來也都攝在一句佛號之中，名號功德不可思議！一心執持就是「眾善奉行」，因為沒有比這個更善的。所以念佛是眾善奉行，大乘菩薩戒具足，戒學具足了。一心稱念，一心是定，定學具足了。信、願、持名，那是真實的智慧，第一的智慧，不是真實第一的智慧，他對這個懷疑，他不肯相信。所以，戒定慧這三學都具足，這個三學不是普通的三學，是上上乘的三學，是究竟圓滿的三學，這就是「圓收圓超」。　　　　何況古德常說，這個法門是修行成佛最近的一條道路。在佛法當中，小乘跟大乘做一個比較，大乘比小乘要近，好像走路一樣大乘是近路；這一切大乘法當中跟禪宗比較，禪又比它們超近了；禪跟凈土比較，凈土就更近了。我們這個經上說得很好，修行成就需要多久的時間？經上明明告訴我們，若一日，若二日，到若七日。參禪七天，能開悟嗎？能明心見性嗎？我們這個經上，一日到七日能往生，還真有。在過去《往生傳》裡面、《凈土聖賢錄》裡面有記載的，真有！在中國，三天到一個星期成功的。這就證明經上所說的是真實語，不是假的。我們念佛念了這麼久了，還沒有消息，我們沒有認真去念，沒有如理如法的去念。也就是說，我們沒有遵照經典教訓去做，所以時間雖長，沒有見到效果。我們今天把這個道理明白了、方法也知道了，只要如理如法的修學，這一生當中決定得生，生到西方極樂世界就一生圓滿成佛。這不是禪宗能比的，禪宗縱然大徹大悟、明心見性，它還要悟後起修，時間還相當的長，哪有凈宗這麼直截了當？所以它確實是圓超。　　　　佛對什麼人說？要對根熟的眾生說。根熟，第一智慧的人是根熟之人，他一聽就明了，就沒有懷疑。因為明了，所以他沒有懷疑，決定依教奉行，這是根熟的人。第二種人是宿世善根福德成熟，佛說這個法門給他做增上緣。他是因為過去世多生多劫的善根福德，聽了佛的話，雖然這個道理沒有徹底覺悟、沒有徹底的明白，他能相信，他相信佛的話，他不懷疑佛的話，他一句「阿彌陀佛」念到底，往往這種人，一生當中也能夠自在的往生。所以這是根熟的眾生，就像蕅益大師所說的，他在這一生當中成佛的機緣成熟了。所以這不是對普通人說的，諸位要知道，不是對菩薩說的。所有一切大乘經是對菩薩說的，小乘經是對阿羅漢說的，這部經是對佛說的。　　　　所以我們聽了之後，對這個不懷疑，一天到晚死心念這句「阿彌陀佛」，諸位你要曉得，你的根性在菩薩之上。《無量壽經》佛說的那不是凡人，是如來第一弟子，不是凡人。所以是這一生他應當作佛了、應當成佛，是對這樣人說的。當然，在一切眾生當中，這樣的人不多。我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，應當慶幸。真的，這個事情是無量劫來希有難逢的一日。我們今天遇到了，這是多麼值得慶幸的一樁大事情！再看底下這段解釋：　　　　「西方者，橫亘直西，標示現處也。」「現」是示現，「處」是處所，是在我們娑婆世界的西方，直向西方去，把這個世界示現的處所說出來了。「十萬億者，十萬曰億，今積億至十萬也。」「億」是數目字的一個單位，在古印度十萬就稱為億，百萬也叫億，我們中國人是萬萬叫億。究竟是哪一個意思？經上沒有說清楚，古來祖師大德也沒有注清楚，但是這個關係不大。為什麼說關係不大？因為每一位往生的人都是佛來接引的。所以，距離多遠？究竟在哪個處所？我們可以不問。佛來了跟佛走就好了，這個事情穩穩噹噹。不能夠在這裡起疑惑，變成自己往生的障礙。　　　　羅什大師翻這部經，說「十萬億」，世尊講十萬億有他的一個意思。我們這個世界距離阿彌陀佛的世界，這個距離，在西方極樂世界的人看起來，這個距離是非常近的一個距離。他們的能力，能夠在一念之間就可以到達。說明我們到了西方極樂世界之後，凡情沒斷，我們是帶業往生，還會想起娑婆世界的家親眷屬現在怎麼樣了？換句話說，我想家了。在西方極樂世界，你的能力大，我們在《無量壽經》裡面看得非常清楚。你的天眼洞視，天耳徹聽。我們家親眷屬在娑婆世界六道，無論他轉到哪一道你都看得見；他在那個地方所發出的聲音，你統統都聽得見。機緣成熟的時候你要來幫助他，立刻就到達，真的是方便。所以說十萬億，有這個意思在。　　　　「佛土者，三千大千世界，通為一佛所化。」這就說明，剛才跟諸位說了，這個直西不是我們地球的西方。這地球的西方，我們現在坐了飛機往西方飛，飛十幾二十個小時就又飛回來了，哪裡是西？所以不是這個西。是大千世界之西，大千世界就太大了。現代天文比過去發達得太多了，現在天文學裡面有所謂「黃極」，我們地球上有北極，銀河系也有一個極。銀河系也是轉的，轉它當然一定有個軸心，這個軸心我們稱它作「黃極」。從前一般人都在猜測，釋迦牟尼佛講的大千世界，這個三千大千世界大概就是現在我們所發現的銀河系。如果是銀河系，那要講銀河系的西方，可以說銀河系也是在動，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，一萬二千年在銀河系的轉動，這個方位沒有改變，一萬二千年它的角度大概才動個兩、三度，方位沒有改變，這個話講得通。何況釋迦牟尼佛距離我們現在才三千年，整個銀河系轉的角度很少很少，不過是一、兩度而已。　　　　如果根據黃念祖老居士的看法，那就更不可思議了。黃老居士說，一個銀河系就是佛經裡面所講的一個單位世界，就是底下講「一須彌山，東西南北各一洲，同一日月所照，一鐵圍山所繞，名一四天下」，是一個單位世界，這個大千世界就大了。一個大千世界有多少個銀河系？有十億個，我們現在科學家還沒有發現這麼多的銀河系。十億個銀河系才是一個佛國土，一尊佛的教化區，這個真正大得我們不可思議了。像這樣的世界十萬億個，那邊也有一個大世界，那個世界就是阿彌陀佛在那個地方主持教化的場所。這是把方位說出來，說明西方極樂世界確實有，真實不虛。下面我們把它念一念，我們接著念。　　　　一千個四天下，這四天下就是我們通常講一個單位世界，一千個四天下就叫一個「小千世界」；一千個小千世界，叫做「中千世界」；一千個中千世界，叫做「大千世界」。諸位要曉得，一個大千世界，因為它裡面有小千、中千、大千，我們稱它作「三千大千世界」。諸位要記住，三千大千世界是一個世界，是一個大千世界。因為它的結構是從小千，一千個小千是中千，一千個中千是大千，三千是講它組成的結構，而不是這個大千世界就是三千個，這個就錯了。有許多人對佛法沒有深入研究，看了常常說三千大千世界，於是誤會了，認為佛家講世界就三千個大千世界，這個是誤會。像這樣的大千世界無量無邊，可見得虛空之大是真正不可思議。「過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也」，把位置給我們標定出來了。下面蕅益大師假設了一個問答。　　　　「問，何故極樂在西方』，世間人喜歡追根究柢，所謂是打破沙鍋問到底的人不少。這種學佛的態度是好態度，有疑一定要問，一定要斷疑生信，信心才能夠建立。所以佛法是歡迎你發問的。他提出這個問題，為什麼西方極樂世界在我們娑婆的西面？「答」，蕅益大師答覆，「此非善問」，你這個問問得不高明，問得不好。為什麼說問得不好？「假使極樂在東」，你又問何故在東？「豈非戲論」，這種發問，戲論就是我們今天講開玩笑的，這個發問問得不謹慎。「況自十一萬億佛土視之，又在東矣」，我們十萬億到極樂世界，從極樂世界再往西面去，去的時候，回頭看西方極樂世界不又在東面了嗎？所以，方位沒有一定的。我們現在是在極樂世界東面，所以看它是在西面。假如是另外佛國土，在西方極樂世界的上面，那看西方極樂世界在下面，在下方。如果是這個佛世界在極樂世界的下方，那佛一定告訴，極樂世界在我們這個世界的上方。這是事實。所以這個問，不是一個好問，不是一個善問。　　　　「有世界名曰極樂，序依報國土之名」，這一段經文大師判作發起序，本經的發起序。這一句是「序依報國土之名」，依是依靠，眾生要依靠這個地方生存，所以稱之為依報。我們的身體叫正報，身體之外都是依報。我們要穿衣服，衣服是我們的依報；我們要飲食，飲食是我們的依報；我們要居住，居住環境是我們的依報。就是依靠它生存的這個報土，這個就是講的世界，要用現在話說，就是星球。它的名稱叫「極樂」。我們這個世界，這是講大世界，是剛才講的大千世界，名稱，釋迦牟尼佛告訴我們叫「娑婆」。娑婆是梵語，翻成中國意思叫「堪忍」，就是你有能力忍耐。這個世界太苦了，你真忍受得了，就是這個意思。所以這個世界很苦，跟那個世界做一個比較，我們這個世界所有一切苦難，在那個世界統統都沒有，所以稱它作極樂。　　　　「豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界」，這是解釋「世界」兩個字。世跟界這兩個字在中國文字學裡面都叫做會意，六書裡頭屬於會意。你看，「世」是三個十，就是三十年為一世，過去、現在、未來，這是講的時間；「界」，這是界限，下面這是音，會意它表界限。這是表空間，這是表時間，時空合起來稱作世界，所以這個字是會意的意思。「豎約三際」，就是三世，過去、現在、未來，這個叫做世，這是辨時間的；橫的講十方，這就是界，界限。這稱之為世界。我們現在也有人說「時空」，時空跟世界的意思是一樣的。　　　　「極樂者，梵語須摩提」，這是意譯過來的，須摩提的意思就是極樂，「亦云安養、安樂、清泰等」，在譯經裡面有這幾種翻譯。我們平常用「極樂」這兩個字用得最多，這也正因為隨著《阿彌陀經》在中國流通最廣的緣故。因為《阿彌陀經》裡面翻成「極樂世界」，所以用得最廣。「乃永離眾苦，第一安隱之謂，如下廣釋」，下面再詳細的解釋。這個地方兩句已經把它的意思說出來了，就是「永離眾苦」，一切苦在那個地方都沒有，像我們此地所說的三苦、八苦，西方極樂世界統統沒有。「第一安隱之謂」，十方世界裡面要說到安穩，確實是以極樂世界第一。　　　　「然佛土有四，各分凈穢，凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者凈」，這是西方世界有四種凈土。如果是從比較上來說，凈穢是很明顯的可以能夠看得出來。先說「凡聖同居土」，凡聖同居土都是帶業往生的人，帶業就看帶得多少了。帶得少的人，他就輕，輕就凈，就清凈；帶得多的人，那就濁。所以，凈穢就從這個地方看出來了。因此，每一土裡面都有九品，九品裡面每一品裡頭又有九品。為什麼分得這麼多？就是每一個人帶的業不相同。不可能兩個人帶的業是一樣的，每個人都不相同。由此可知，我們在這個世界不能不認真努力，不能不發憤，儘可能的把業障多消除一些，到西方極樂世界品位就增高了。　　　　「五濁」，本經後面講得很詳細。第一個是「劫濁」，第二是「見濁」，第三是「煩惱濁」，第四是「眾生濁」，第五是「命濁」。濁就是染污、染著，著不清凈。第一個講「劫濁」，劫是指時間。「時」哪有不清凈的？過去歷史上所謂的黑暗時代，那個時代真的黑暗嗎？不是的。人造惡太多，形容它是一個黑暗時代。今天這個世界也是這樣的，大家造業造得很重，所以這個時代就不是一個好時代，我們稱它作亂世，稱它作大亂之世，就是劫濁的意思。所以劫濁，不是它本身有了問題，是因為一切眾生有後面四種染著，這個時代我們就叫它做劫濁的時代。　　　　第二「見濁」，就是你見解被污染，見解不清凈，稱之為見濁；換句話說，你對人生、對宇宙的觀察錯了，雖然錯了，他自以為正確，這就叫做見濁。第三「煩惱濁」，煩惱裡面，主要是講的貪、瞋、痴、慢，後面還有個疑。疑是懷疑，對於諸佛菩薩、古聖先賢的教訓懷疑，不曉得世出世間的聖賢他們的智慧是真實的，他們的教誨確實超越時空、超越了國家民族、超越了學術、宗教，是一切眾生最寶貴的經驗，最有價值的教誨。你對它懷疑，那就大錯特錯。這些就是煩惱的根源，也就是你思想的染污，思想上的錯誤。第四是講「眾生濁」。眾生濁要用我們現在的話來說，就是生活跟我們生活環境的污染。這一點現在我們社會大眾們都已經意識到了、注意到了。我們的空氣污染了，水資源污染了，甚至於連氣候都產生了異常的變化，這些就是經上講的眾生濁。最後一個，「命濁」就是壽命減短了，壽命短。壽命實在講是我們的身心受自然界的污染，不能夠享盡他的天年。這個人的壽命應當活八十歲的，他有八十歲的壽命，活到五、六十歲，他就死了，這叫命濁。總而言之一句話，就是我們身心、環境嚴重的污染。　　　　這個問題在從前實在講還並不嚴重，釋迦牟尼佛已經是在大聲疾呼了。我們到今天讀到這段經文，才深深感觸到釋迦牟尼佛真實的智慧。經上所說的幾乎是針對我們現代人所講的，完全是我們今天的社會大問題。五濁之輕重我們要留意，換句話說，佛告訴我們，一切法唯心所現，唯識所變，又說一切法從心想生。由此可知，斷除濁惡，恢復清凈，必須要從心地下功夫。所謂是「心凈則土凈」，這句話的意思就是說，我們心清凈了，環境就清凈了。因為環境是屬於依報，我們身心是正報，佛常說「依報隨著正報轉」，我們身心一清凈，外面環境自然就清凈了。所以修清凈心，那是非常的重要。這是我們特別要注意的，要認真修學。這個法門叫凈土法門，又叫凈宗法門，確實是從清凈心下手、是從清凈心入門。再看底下這一段。　　　　「方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者凈」，這個雖然不是我們的境界，但是我們不能不知道。知道之後，我們的境界，功夫好的，在這一生當中就可以提升到這個境界；功夫不好的，到西方極樂世界自自然然也會提升到這個境界，乃至於實報、寂光，逐步往上提升。方便土是權教菩薩以及阿羅漢、辟支佛所住的地方，西方世界沒有二乘，這是經上給我們講得很清楚，西方世界純是菩薩。我們生到西方極樂世界，縱然是帶了很重的業障，下下品往生，到西方極樂世界也是菩薩身分，不是小乘，這個諸位要知道的。不但是菩薩身分，而是最特殊的普賢菩薩的身分，大家念《無量壽經》就了解了，念《華嚴經》、念《無量壽經》都知道，生到西方極樂世界都是普賢菩薩。不過地位很低，菩薩一共有五十一個階級，我們到那裡是初信位的菩薩，好像念書這一年級。文殊，普賢是等覺，是五十一年級，到頂頭了，馬上就要畢業了，我們這才入學，這才是一年級。　　　　到七年級，我們見思煩惱就斷掉了，剛才講的五濁就沒有了，真正達到身心清凈，境界清凈，就到方便有餘土。所以說七年級的菩薩到方便有餘土，就是七信位的普賢菩薩，六信以下在凡聖同居土。你看有六個階級，上面一個階級那就五濁輕，下面就五濁重，他輕重、凈穢是這樣子比較出來的。到方便有餘土，我們一般講，念佛念到事一心不亂，到事一心不亂，就生方便有餘土。這裡面有兩種修學的方法，一種是真正小乘，小乘阿羅漢、辟支佛，或者是權教的菩薩。這些人執著比較深，對什麼事情都很執著，他們用的方法是用「析空觀」。析是分析，用這個方法，豁然覺悟了這個身心世界都不是真實的，用分析的方法。　　　　現在科學家用這個方法分析，把物質分析。現在是不是已經分析到最後了？還不知道。如果科學工具再進步，恐怕現在分析認為不能再分的，將來又會再分出來。這樣一分析，知道物質它的現象原來都是組合的，不是真實的。《金剛經》所講「一合相」，一合相就是分析得到的一個結論。所有一切萬物，動物、植物、礦物，都是這些物質組合而成的。基本的物質完全相同，是一個，所以叫一合相，合就是組合。他用分析的方法，這樣子證入，就是契入實相、明了實相、覺悟實相，這個方法笨！它就叫穢。　　　　另外一種聰明人，這是權教菩薩有一類聰明的，他一聽佛說法，不必那麼嚕嗦，不必那麼分析，他就明了了，他能夠體悟。不需要這麼繁瑣的手續，這麼麻煩，他能夠當體就悟入了。這種人就叫「體空巧度」，他的智慧比前面一類要巧妙得太多了，悟入也快速。要用天台四教來比，藏、通、別、圓，根性一個比一個利，通教根性的人比藏教利，別教根性的人比通教利。根性最利的是圓教，圓教根性的人，一聽他就領悟。　　　　「實報無障礙土，次第三觀證入者穢，一心三觀證入者凈。」實報，實是真實，真實的報土。不像前面，前面叫化土，這是真正的報土，也叫做實報莊嚴土。此地用的名字叫「無障礙土」，正是《華嚴經》上所講的境界，「理事無礙，事事無礙」，這是大自在、大圓滿的境界。什麼人住的？四十一位法身大士修行的處所；換句話說，在別教要到初地菩薩才證入，圓教則是初住菩薩。《華嚴經》上講的華藏世界，那就是「實報無障礙土」。這個地方的菩薩，最低的地位就是圓教初住，得破一品無明、證一分法身，才能夠見到這個境界。這個比前面就有很大的不同了，前面沒有見性，這個地方是見性了，禪家講的「明心見性」，在我們凈土所謂「理一心不亂」。　　　　所以念佛諸位要記住，事一心不亂生方便有餘土，理一心不亂生實報莊嚴土，就是實報無障礙土。要怎樣到這個地步？不需要問，不需要動念頭，一句佛號一直念下去，水到渠成。如果你要問，你要起疑惑，什麼樣是「理一心」？我要念到什麼時候才念到理一心？那我就直截了當告訴你，你這一生當中沒有指望。為什麼沒有指望？因為你還有雜念在「一心」裡頭，你就根本得不到一心。所以什麼都不必問。我們不要看有些鄉下老太婆一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，可能人家到事一心、到理一心，那是真的。所以人家往生的時候，可以站著走、坐著走，曉得哪一天走，又不生病，真正功夫達到這個境界。這是我們千萬要記住。所以秘訣就是「老實念」，什麼都不要問、什麼都不要想，一直念下去，功夫自自然然增上，這就對了。　　　　「次第三觀」跟「一心三觀」都是天台家的名詞。所謂次第三觀，它是有層次的、有先後的。天台大師講修行的方法，他老人家發明的「三止」、「三觀」，就是止、觀各有三種。三觀就是「空、假、中」，先觀空，然後再觀假，最後再觀中。他把空、假、中分為三個階段來修學，這叫次第，對於中下根性的人來說，比較容易。真正利根的人他不需要依這個次第，他在一念當中就圓滿空假中，即空、即假、即中，三觀具足，這裡面沒有界限，這就叫做一心三觀。當然，一心三觀的人很利，根性很利，就在這一念心之中，這一念心就是空、就是假、就是中，這叫「圓修三觀」。　　　　這個三觀如果我們要學，實在講就在一句佛號上。這一句佛號即空、即假、即中。怎麼說「即空」？我們仔細的去追究一下，能念之心在哪裡？能念之心不可得。所念之佛又在哪裡？這個佛，我們從體上去觀察，體也不可得，所以當體即空。能念、所念都空，從體上去觀察都空，俱不可得。雖不可得，我這一聲「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，清清楚楚，明明白白，這事上有，很清楚，很明白，這就是「假」。我心裡念的，心裡所願的，西方從我們娑婆世界過十萬億佛國土，那真有極樂世界，真有阿彌陀佛，事相宛然，這是假，假有！空跟假是一，空不礙假，假不妨礙空，空假一如，這就是中道。所以在一念當中，空、假、中統統具足。不過念，勸諸位還是老實念，不要打妄想，不要去想空、想假，你這麼一想，你裡頭就夾雜了，你的功夫就不會成就。　　　　所以理、事我們都明了，明了之後統統放下，不必去理會，你這句句佛號都與一心三觀相應。念成功了，成功的樣子我們要曉得，真正念成功了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了，「圓斷三惑」，這是念成功了。所以，自己念得功夫得力不得力，念得成功不成功，自己是清清楚楚、明明白白。「圓證三德」，三德就是法身、般若、解脫。「法身」是你見性了，明心見性，見性就是見到宇宙人生的真相，你見到了。「般若」是智慧現前，眼見、耳聽，這一接觸沒有不通達明了的，而且一絲毫的錯誤都沒有，完全正確的通達明了。這是智慧開了，一開一切都開，世出世間一切法沒有一樣不通達。所以過去、未來、現在都像在眼前一樣，看得清清楚楚、明明白白。「解脫」就是得大自在。這個是我們功夫純熟的樣子。如果真念到這個境界，也不要生歡喜心。為什麼？一生歡喜心，這個境界就沒有了。歡喜心是煩惱，你心裡頭又著相了，又被污染了，那就又沒有了。一定要保持正常，也就是清凈心永遠不能夠失掉，不會被外面境界所轉。好境界，像講的圓斷三惑、圓證三德，這是好境界，並沒有一點歡喜心，心地如如不動。惡境界現前，也如如不動，決定不生煩惱。為什麼善惡境界都給你說？在境界裡面，你可以看到佛菩薩的境界，你也會看到地獄、餓鬼的境界。所以惡境界不動心，善境界也不動心，這是真正功夫成熟，真實的念佛三昧。　　　　我們今天就講到此地。--------轉載

每一種人生都是大家建築的。

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