凈空法師《2014凈土大經科注》學習班 第11集（節選）

《2014凈土大經科注》學習班 第11集 2014年3月25日講於香港

諸位同學：大家好！

　　參考資料裡面有些重要的部分，給我們有啟示的、重要的佛學一些常識（佛學一些知識），我們應該要明了的，提出來學習，研究學習；不是很重要的，我們就可以把它省略掉。資料相當的豐富。

　　這個下面，一百五十九，我們剛剛學過的「心意識」（圓教八地菩薩，離一切心意識分別。），「心意識」，第一百四十九條，在參考資料第八十二頁倒數第五行上面一段，佛教的術語。

　　【參考資料】「心意識」，《佛學大辭典》：（術語）心為集起之義。意為思量之義。識為了別之義。唯識論與其名雖許互通，然其實體各別，如其次第配之於第八識與第七識及餘六識。

　　俱舍論以之為一體之異名，六波羅蜜經十曰：「集起說為心，思量性名意，了別義為識，是故說唯心。」

　　唯識論五曰：「薄伽梵處處經中說心意識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。如是三義雖通八識而隨勝顯第八名心，集諸種法起諸法故，第七名意，緣藏識等恆審思量為我等故，餘六名識，於六別境麤（音粗）動間斷了別轉故。」

　　俱舍論四曰：「集起故名心，思量故名意，了別故名識。（中略）心意識三名，所詮義雖有異而體是一如。」

　　【解】「心意識」，《佛學大辭典》：（術語）心為集起之義。意為思量之義。識為了別之義。

　　「了」是明了,「別」是分別。

　　【解】唯識論與其名雖許互通，然其實體各別，如其次第配之於第八識與第七識及餘六識。

　　「第八識」是「集起」。「集起」。下面有解釋。

　　【解】俱舍論以之為一體之異名，

　　也就是「八識」是一體。分為「心意識」，這是異名。

　　【解】六波羅蜜經十曰：「集起說為心，思量性名意，了別義為識，是故說唯心。」

　　「唯心」把這三樁「心意識」統統包括了。

　　【解】唯識論五曰：「薄伽梵處處經中說心意識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。如是三義雖通八識而隨勝顯第八名心，集諸種法起諸法故，第七名意，緣藏識等恆審思量為我等故，餘六名識，於六別境麤（音粗）動間斷了別轉故。」

　　「薄伽梵」就是釋迦牟尼佛四十九年講經教學，心意識講得很多。

　　一切萬法，經論裡頭佛常說。萬法從哪來的？從阿賴耶變現出來的。阿賴耶裡面含藏一切萬法的種子，這就是六祖慧能大師所說的「何期自性，本自具足」，這些種子是本自具足的。

　　我們起心動念，無論是有意、無意，阿賴耶識裡頭就有一個種子，好像就有一個檔案，像電腦裡面就有儲存的記憶，這個儲存的記憶在佛法裡面叫阿賴耶的種子。這個種子沒有現象，它不是物質，也不是精神，沒形相；如果要有形象，佛有個比喻說：盡虛空都容納不下，好在它沒有形象。但是遇緣他就起現行，「起諸法故」，遇緣就起諸法，那就是能大師最後一句所說的「何期自性，能生萬法」，「起諸法」是能生萬法。

　　「集諸種法」，「種」就是種子。所以阿賴耶落謝種子，這個種子在阿賴耶識裡頭永遠不會消失。我們明白這個道理，起心動念非常重要。我們每一天阿賴耶里有起、阿賴耶里有集，同時在起作用，「起」是我們的現行。我們不知道，現行裡頭每個念頭、每一句言語、每一個動作，都落在阿賴耶的習氣種子裡頭。

　　我看了潮州謝總辦論壇的碟片，他第一堂課是用日本江本博士的水試驗作為開端，告訴我們一個事實真相，就是起心動念水知道，說明水會看、會聽、懂得人的意思。為什麼？這什麼道理？這就是阿賴耶的作用；「心意識」，心的作用。你看它現相，同時有「集起」（「集起」就是記憶，好像入檔案了，檔案抽出來給你看，又入檔案了），這個「集起」是同時的，「集起」同時、「集起」不二。

　　阿賴耶裡頭什麼種子都有，十法界依正莊嚴，它要沒有這個種子，就不會起現象了。種子真的是無量無邊、無盡無數！這個裡面佛告訴我們有佛種子、有菩薩種子，有十法界依正莊嚴的種子，也有六道輪迴的種子、有三惡道的種子，什麼都有。哪一個種子起現行？這不就是說明了「境隨心轉」！外面是物質環境隨著我們念頭在轉。我們念頭善，十法界依正莊嚴沒有一樣不善；我們念頭惡，沒有一樣不惡。念頭主導了十法界、念頭主導我們的生命。我們把它縮短來說，這一生吉凶禍福完全在自己起心動念。所以這個念頭多重要！

　　中國古聖先賢教導我們是什麼念頭？老祖宗傳下來的四科：「五倫、五常、四維、八德」。這四個科目，再把它總結，實際上就十二個字——「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、愛、和、平」，這是性德；用佛經來說，這是真諦。隨順性德就是善，就是幸福、美好；違背了性德就是災難、就是三途。與任何人沒關係、與任何事也沒關係，完全是自作自受！

　　所以我們一定要知道阿賴耶「集起」同時。在什麼地方？在我們現前起心動念。

　　「第七名意」，「意」是執著。

　　「緣藏識等恆審思量為我等故」，「恆」，永恆，它不改變，非常固執；「審」是審查。思量有一個我，就是末那識的四大煩惱，第一個「我見」，沒有我，一定要執著有個我，這是末那的根本；其餘三種是從這根本生出來的，衍生出來的，是枝幹，那就是「我愛、我慢、我痴」，這什麼東西？三毒——「貪、嗔、痴」。「愛」是「貪毒」；「慢」是「嗔毒」；「痴」是什麼？懷疑，懷疑是「痴毒」。如果我們從「愛、慢、疑」這個角度來觀察，那就把「貪、嗔、痴」的核心看到了。斷「貪、嗔、痴」要從哪裡斷？要從這裡斷。放下「我愛」，為什麼？「我」是假的，我愛的那個也不是真的，全是假的，搞錯了，不應該執著；「我嗔、我痴」亦復如是。

　　佛教導我們轉煩惱，就是轉「貪、嗔、痴」，就變成什麼？「戒、定、慧」。轉「貪心」成就「戒」，戒德；轉「嗔恚」成為「定」德；轉「愚痴」成為「慧」德，「戒、定、慧」三學。也可以說三毒跟「戒、定、慧」三學是一體，迷悟起了差別。迷了就變成三毒；覺悟了就變成三學。佛菩薩轉了，把末那識裡面的三毒轉變成三學。

　　「餘六名識」——「眼、耳、鼻、舌、身、意」。

　　「於六別境麤（音粗）動間斷了別轉故」。「了」是明了。「別」是分別。眼見色，看得很清楚；耳聞聲、鼻聞香、舌嘗味、身觸、意知，「了」是明了，「分」是分別。它的現相念念相續，從來沒有中斷過。它確實不是相續相，每一個念頭都是獨立的。

　　念頭存在的時間非常短暫，短暫到我們無法覺察到。一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們捕捉不到；被今天量子力學家發現了。現在的儀器有能力掌握到一千兆分之一秒微細活動的狀況，非常微細，是我們一般人「六根」做不到的。什麼人能做到？大乘經上佛告訴我們是八地以上。八地以上就是九地、十地、等覺、妙覺五個位次（八、九、十、等覺、妙覺）。五十一個等級的菩薩，最上面的五個他們看見了。他們的「六根」對這種極其微細的現象他能掌握到、他能見到、他能聽到、他能接觸到。他知道這個東西是假的、不是真的，在《金剛經》裡面說出來了：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」諸佛如來、法身菩薩看整個宇宙，就是這首偈說的。這首偈就是明心見性的菩薩他們看到宇宙萬事萬物的真相（叫諸法實相），見性就能見到。但是看得清楚、看得明了，要八地才能看到，如同佛果地上一樣的清楚。

　　七地以下我們相信能看到，有一點模糊。那麼初住以上，十住菩薩？十住菩薩看到了，不能說沒有看到，少分！像我們晚上看月亮，初三、初四的月亮，是真的，不是假的。沒有看到圓滿，看到局部；十迴向菩薩，初地菩薩大概看到一半；好像初七、初八的月亮，八地菩薩看到圓滿，像十四、十五的月亮，滿月。用這個比喻我們有一個概念，說明心意識的作用。

　　【解】《俱舍論》四，曰，集起故名心；思量，故名意；了別故名識。（中略）心意識三名，所詮義雖有異，而體是一如。

　　也有人說個別有體性，但是在大乘法裡頭萬法一如，心意識也沒有例外，我們真正把這段有幾分認知，就一定曉得，我們對於起心動念要慎重。如果真的一心嚮往極樂世界，我們起心動念一定是阿彌陀佛，保證我們這一生順利往生。我們要生到極樂世界去，怎麼去的？念佛就往生念佛。為什麼？從心想生。不要再想六道了，想「我」是六道，想「人」是六道，把「是非人我」放下，把名聞利養放下。爭名逐利是六道，極樂世界沒有，極樂世界非常單純，就是一句阿彌陀佛。

　　來佛寺三個聖人，怎麼又出來一個？細細去想一想，海賢法師的媽媽。她生平我們不太熟悉，最後走的這一著，什麼人能做到？！自在往生，說走就走。走了之後，老和尚把她安葬了。八年之後想改葬，因為當年條件太差了，很草率的埋葬，老和尚心不安，常常念著這樁事情，覺得對不起母親，八年之後條件成熟了，希望改葬，立碑紀念。墳墓挖開，棺材裡頭屍首沒有了，只有幾枚釘棺材的釘子，幾時走的？我們冷靜去思維、去觀察，肯定埋葬下去就走了，沒人知道。

　　有一個例子，達摩祖師，這是歷史上有記載的，達摩祖師圓寂了，葬了之後應該有一段時間，有一個人從西域回到中原（西域是現在的新疆），說在西域遇見達摩祖師，達摩祖師在西域出現了。這人不相信，明明埋在這個地方、葬在這個地方，怎麼可能被你看見？算那個日期就是達摩祖師被葬下去的那個時間，大家不相信，好，把棺材挖起來來看看，結果墳墓掘開、棺材打開，真的，達摩祖師不在裡頭，只有一隻草鞋。那個人遇到達摩祖師，他說，達摩祖師一個腳穿草鞋，一個腳赤腳沒穿鞋子，這打開之後證明棺材裡頭有一隻鞋子，他講的話是真的。海賢法師的母親連一隻鞋子也沒留，痕迹不著，她到哪裡去了？是靈魂走了，那屍首在，她怎麼連個人身都沒有了，不是一般人可以做到的。達摩祖師大徹大悟、明心見性，至少法身菩薩再來。所以賢公老和尚的母親是不是菩薩再來，我們凡夫不敢妄測，但是細心去觀察，絕對不是凡人，凡人做不到。

　　海慶老法師，自在往生留下金剛不壞身，全身舍利，這個我們常常看見，現代這個時代還有。在我們家鄉安徽實際禪寺，妙山法師，是不是叫妙山，跟我見過面，他來看過我，沒有想到他走了也留下金剛不壞身，供奉在實際禪寺，這些都是表法給我們看的。妙山在世也沒人重視他，普通的和尚，留下肉身證明他修學確實有功德護佑他。不是福德，是功德。功德從清凈心中來，心不清凈不可能有這個瑞相，證明他求生凈土如願以償，得生凈土，到極樂世界去作佛去了。所以我們起心動念要時時刻刻提醒，決定不能有惡念，善念也不行，善念生三善道，惡念生三惡道，都叫輪迴業。那怎麼辦？凈念。什麼叫凈念？一句阿彌陀佛是凈念，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。

　　經教的目的只有一個，說明事實真相，放下萬緣，經教的用意就在此地。往生極樂世界不需要經教，需要信、願、持名。來佛寺這三位大德都不認識字，沒有念過書，沒有聽過經，沒有學過教，什麼都不會，小廟在農村，農村的生活靠耕種，他們是真正的農夫，他們的功夫就是二六時中這一句佛號不間斷。所以經教是幫助我們斷疑生信的，有了信心就得真干。這個真干、真念，這三個人給我們做出最好的榜樣，就是一句佛號念一輩子，從接受老師的教誨開始，到自己自在往生為止，一個段落；下面續的那個段落，那是極樂世界了。不是我們能知道的，到極樂世界圓滿菩提，證得妙覺果位，這個是不思議的法門，我們無法想像的法門，一生成就的法門！

　　修任何一個法門都不容易，小乘初果，你證得須陀洹之後，初果，還要天上人間七次往返，人間壽命到了升天，天上壽命到了到人道；人道壽命到了再升天，天人七次，證阿羅漢果。永遠離開六道輪迴了。人間壽命短，天上壽命長，七次往返要多長時間，有沒有想過？忉利天一天是我們人間四百年。孔老夫子生忉利天了，夫子距離我們二千五百年，在忉利天二十五天，到忉利天才二十五天，你就曉得多難。

　　遇到凈宗「信、願、持名」，一生就證得阿惟越致菩薩，這還得了！小乘，人間天上七次往返，成阿羅漢；阿羅漢再提升，辟支佛；再提升，菩薩；再提升，十法界的佛，愈往上去，時間愈長，如果要遇不到凈土，縱然大徹大悟、明心見性，還要修三大阿僧祇劫，無始無明才真正斷得掉，才能成妙覺。

　　凈土法門不是，是一生就證得。這一生成就了，往生極樂世界，到極樂世界是什麼程度？等於學其他法門的法身菩薩，花開見佛悟無生，無生是什麼程度？七地、八地、九地，圓教，不是別教，得無生法忍。七地，下品無生忍；八地，中品無生忍；九地，上品無生忍；再往上去叫寂滅忍，不是無生忍。寂滅，十地下品寂滅忍，等覺中品，妙覺上品，你就知道凈宗的殊勝不可思議，每一個人都能取得。

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　　來佛寺，過去沒聽說過，這些修行人都不認識，而是他們往生之後把這個信息傳來，我聽到、看到非常驚訝，這個時代還有菩薩來示現，中國佛教的福氣！感得佛菩薩來示現，讓我們對佛法生起信心，特別是凈土，末法能得度就這一門，沒有第二門，幫助我們建立信心，我們自己也有這個意思，放下萬緣，專修凈土。目的就是希望求生極樂世界。

　　「心意識」特別注意，起心動念就是造業，無論造什麼業，阿賴耶裡面習氣種子永遠存在。聰明人當然不敢再造惡業了，為什麼？自作自受，真的與任何人都不相干，要怪罪別人，罪加一等。

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　　我們從海賢老和尚那邊，看到很好的例子，念佛不耽誤任何事情，不但不耽誤他耕種，同時也不耽誤研教，我們研究經教，學習經教，把念佛放下，專心研究經教，經教研究一個段落了，我們念佛就提起來了，要養成這個習慣，你就會很快樂，生活不離開念佛，工作不離開念佛，待人接物一切時一切處，統統不離開念佛，來佛寺這三位大德成就，秘訣就在此地，這叫真干，這叫功夫。研教呢？為自己，幫助自己斷疑生信，幫助自己堅定信心、堅固願心，不為外境所動搖，研究經教自己的目的。另外一個目的，是要把這個法門，譬如我們現在學《無量壽經》，要把《無量壽經》搞清楚搞明白，然後跟大家講清楚、講透徹，讓大家對這個法門、對這個念佛真正生起信心，我們的目的就達到了。所以講經不耽誤念佛，念佛也不耽誤我們學習講經。到準備往生的時候了，才把所有一切統統放下，那個時間長短。完全自己斟酌，像黃念祖居士為我們表法的是這一部《無量壽經》集注完成了，他就決定求往生了，最後六個月，一心念佛萬緣放下，經教全放下了，一天十四萬聲佛號，這也是為念佛人示現的榜樣。

　　其實，蕅益大師在《要解》裡面講的很好，能不能往生，決定在信、願之有無。大師真信、真願，他不是假的，往生極樂世界的條件就取得了，你就具足了。娑婆世界真放下了，不再搞了，一心專念阿彌陀佛，跟經教上所說的完全相應。經都不要讀了，老和尚不認識字，沒有學過經教，甚至於五堂功課都不會，那麼他們這個廟裡頭，住眾只有三、四個人，他們的早晚課就是一句佛號，早晚課拜佛，我初學佛的時候，跟懺雲法師住茅棚，茅棚只有五個人，三位出家的，懺雲法師、達宗法師、菩妙法師，那個時候都年輕，我一個，還有一位老居士，朱鏡宙老居士，我們在埔里山上住茅棚，早晚課只打三皈依，共同在一起是三皈依；其餘的時間是各人修各人的。懺雲法師教我讀《阿彌陀經》，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，要我每天早晚課讀這三本書，一種一種讀，一種讀完了換一種，這三種，在山上。山上沒有電燈，沒有自來水，我的工作比較重，因為年輕人就我一個，我那一年三十歲，要照顧三位法師、一位老居士，老居士那一年七十歲，我跟老居士住一個房間，不妨礙。我在山上住了五個半月，到台中去親近李老師，跟李老師學經教。念佛這個法門，最初是懺雲法師介紹給我的，我讀了《彌陀經》這三種註疏，除這個之外，看了一部印光大師的《文鈔》正、續兩集，對凈土生起了信心，但是沒有想學，對經教很歡喜，還是在經教上做功夫，讀這三位大師的註解，蓮池大師、蕅益大師、幽溪大師三個人註解。到台中之後，完全接受李老師的教導，循序漸進，經典由淺而深，他所選擇的《阿含經》的、《大集經》的，經文不長，所以進度很快，一部經一般是一個多月，就講完了，感觸很深，有成就感，一個月就學會了一部，我在那裡住了一年三個月，十五個月，我出家了。十五個月學了十三部經，十三部經我都能講，還講的不錯，所以我一出家教佛學院。佛學院一個學期教一部經，他們三年畢業了，我才講了六部經，還有七部還沒用上。所以我對佛學院沒興趣，學了三年，實在講一部經他也沒學會，我在台中一個月學一部，台中李老師是用古時候古大德教學的方法，私塾教學的方法，個別教導。而且學習的時候只能學一門，同時學兩門老師不教，肯定告訴你：你不可能成就。

　　一門，你在這段時間一兩個月，你天天想的就是這部經，你沒有第二個念頭，這就是傳統的教學概念，「一門深入，長時熏修」、「讀書千遍，其義自見」，守住這個規矩非常有效果！決定不能貪多，貪多嚼不爛。

　　我們懂得這個原理，老師對我沒有嚴格的教誨，如果是嚴格教導我，我的成就不止今天這個樣子；老師對我還是很客氣，很寬鬆，所以我學了很多經，廣學多聞，而沒有一門專攻。老師在那個時候講的也多，我們跟著一起學；如果是一部經，一門深入，用五年到十年的功夫，那個根深蒂固，那就很有開悟的可能。

　　我現在勸年輕人，我走這個彎路，希望大家不要走，希望有人真正學習，一部經，一生專學一部經，將來的成就一定不可思議，為什麼？你是這一部經的專家學者，你要學《無量壽經》十年之後，你是活的無量壽佛，無量壽佛來講《無量壽經》，這還得了嗎？！不講別的，

　　你看我到八十五歲才真正放下，「法尚應舍，何況非法」，法與非法統統放下，八十五歲放下，就一門，每天讀的是這一部，跟大家分享的也是這一部；其他的都不看了，一個方向，一個目標，求生極樂世界親近阿彌陀佛。

　　海賢法師這個信息，他的弟子印志法師到這來見我，我完全明白了，我深受感動。往後我這幾年，我走老和尚的道路，二六時中就是一句佛號。

　　現前還有一些地方想辦漢學院，這是好事，他們來看我，我得接待他們，把我的想法、我的看法告訴大家，勸大家去做，我不能參與了。

　　漢學院它包含的內容就是儒、釋、道，所以出家人，可以在漢學院修學。印尼的漢學院有學位，他是國家辦的，它的學位在世界上大學都承認的；我還有精神體力，我可以在學校教一年，就教《無量壽經》，標準的時間一千二百個小時，一年教完；如果再學第二年，第二年就不必講經了，深入經藏，第二年完全研究討論，每個人做出心得報告。這個心得報告你悟入多少，經典的意思深廣沒有局限，確實廣沒有邊際、深沒有底。所以你讀這個經，遍遍都有悟處、遍遍都不相同，你要嘗到法味，你才生歡喜心。這個歡喜心，對於個人的滋養就是健康長壽。

　　賢公老和尚一百一十二歲，體力跟年輕人差不多，我覺得比五六十歲的人還要好。五六十歲的人在田地里工作，從早到晚十幾個小時，有很多人受不了，他行！身體沒有任何毛病，頭腦思維敏捷，你疑難雜症去問他，他幾句話答覆你，圓圓滿滿智慧。

　　智慧與人認不認識字、念沒念過書不相干。有智慧的人有知識，有知識的人未必有智慧。他是智慧，智慧從哪裡來？清凈心來的，自性裡頭本有的，不是外頭來的。那麼他有沒有明心見性？我認為這三個人都明心見性。不是明心見性做不到，他在這個時代、在這個大環境裡頭，用這個來做榜樣，正法就能久住世間，為什麼？他不要名不要利，不要供養。能持戒，能吃苦，住小廟。小廟甚至於沒有人來上香、沒有供養。所以他農耕、自給自足，不聚眾，與出家眾沒有衝突，你要我不要，我要你不要。沒有衝突就能和睦相處，跟社會，跟大眾，跟一切人，甚至於一切眾生，都能和睦相處，都沒有衝突。甚至於他還遇到一隻狼，救了這隻狼，跟這隻狼可以和睦相處，沒有衝突。這德行感化到猛獸。這個能力從哪裡來的？一句佛號來的。說明這一句佛號，無量智慧無量功德的結晶。這精華，真正能夠認識、能夠明了，你會非常珍惜它。我們對它這麼多年來愈來認識愈深刻，所以我們才放棄萬緣。

　　這個頂峰的頂尖，這話古人說的，我們讀了這個一點不懷疑。肯定這句話是真話，修什麼？執持名號，《無量壽經》上說的，一心專念阿彌陀佛就對了。世出世間一切法統統放下，絲毫障礙都沒有了，那麼就等待時間，決定往生。往生到極樂世界，決定一生成就無上菩提。不認識不知道它的可貴處，認識之後絕不回頭，一往直前這就叫精進不退，一句佛號具足一切佛號、具足一切法門、具足一切功德。

　　還沒有認識清楚，就不能離開經教。「讀書千遍，其義自見」，這本《無量壽經》能讀的，對於念佛沒有信心，念經，念《無量壽經》念上一千遍、念上一萬遍，信心就念出來了！為什麼？其義自見。真明白了、真清楚了，去極樂世界太容易了，這個法門知難行易。

　　所以學經教是「知」。「知」，真知道了，「行」非常容易。來佛寺這三老給我們圓滿的信心，這三位是現代真善知識、第一善知識，我們要感恩。我們有緣遇到，對於我們的往生是最大幫助的力量。讓我們看到、聽到，警惕自己、勉勵自己，決定要像他們一樣的成就，走得自在，不靠別人。

　　有人跟賢公老和尚講：你往生的時候我幫你助念。他笑笑：助念不能證明是真的往生，真正往生不靠助念。他往生沒人助念；海賢老和尚跟他的媽媽往生，都沒人助念，說走就走。憑什麼？全憑「放得下」就這三個字。你要能放下你跟他一樣，他要能放下他也跟他一樣。為什麼？什麼都是假的。這句話要牢牢記住，世出世間法假的，連佛法也是假的。佛法是因世法而建立的，沒有世法就沒有佛法，世法既然沒有，佛法怎麼會存在，所以說「法尚應舍，何況非法」。只要抓住一句阿彌陀佛，全都得到了，世出世間法都圓滿了、都得到了。所以妙不可言。千萬要記住：決定不能夠空過、不能夠放棄。