《大悲咒經》第十三講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊師利菩薩！

頂禮西天東土歷代祖師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義！

為度化如虛空般無邊無際的眾生，得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起勝殊菩提心！

在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習威神第一，威德第一，靈驗第一，感應第一，加持第一的經典《大悲心陀羅尼經》。《大悲心陀羅尼經》我們現在講正宗分，現在講觀世音菩薩教誨我們，開示我們如何誦持大悲咒的方法。就是先發慈悲心，再發大願。

現在講發願，發願現在上面講，發願就是在觀世音菩薩面前發大願，我們講要發速乘般若船的願。

經中說：「南無大悲觀世音，願我速乘般若船。」就在觀世音菩薩面前恭敬地祈禱、恭敬地發願，唯願觀世音菩薩大慈悲，愍念我、加被我、垂念我，願我快速地乘上般若船。剛才就講到，「般若」梵語翻譯過來是大慧或大智慧。指六度之中的般若度。般若度主要是照見實相，像《中論》中講到的「不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷」的八不中道義；或者《入中論》中講到的遠離四邊八戲的，《金剛經》中講到的「是法平等」的大平等性。總而言之，就是「空、無相、無願」的這種實相般若。

明白了般若，就可以讓我們遠離了一切的分別、一切的執著、一切的邊。讓心，也就是說，般若是能夠息滅我們妄心、息滅我們妄想、息滅我們狂心的一個最殊勝的方法。

所以般若是整個大乘佛法的核心、不管天台也好、華嚴也好、禪宗也好、凈土，達到最高的時候一定要跟般若相應。般若是三世一切諸佛的佛母，般若能夠寂滅四邊，所以經中說：般若波羅蜜，猶如大火炬，四邊不可去，去即被燒墮。是這樣的。

所以我們如果沒有乘上般若船的話，就會在分別念、就會在二取、就會在生死的苦海之中、戲論之中無法超脫、無法出離。所以把般若比喻為船，當我們乘上船就能夠渡越這個生死的此岸，渡越煩惱的中流。這在《智度論》中講。

所以這些比喻不是隨便講般若就般若船吧，為什麼船呢？生死是此岸，中流、中間的水是煩惱和業，那麼要渡越這個煩惱和業，靠什麼呢？靠般若的船才能夠渡，所以般若波羅蜜叫大智慧到彼岸。

《大智度論》就是這個意思，大智慧，度就是到彼岸的意思。般若智慧能達彼岸，究竟的彼岸就是佛果的法身智慧，佛果的法身智慧。是這樣的。所以在《智度論》中說：佛法大海，信為能入，智為能度。智慧度才能度越吶。所以說乘著般若船。

然後又講：「南無大悲觀世音菩薩，願我早得越苦海」。就是祈禱大慈悲父觀世音菩薩，慈悲我、哀愍我、加被我、護佑我，讓我的願早一點成熟，我發願早一點越過這無邊的生死大苦海。就像聖提婆菩薩說：「於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，云何不生畏？」

我們學了這個《瑜伽師地論》、《大智度論》、《阿含經》等等這些經論，再結合自己人生的經歷，再來了解人世間的疾苦，就知道真的這個世間的痛苦，彙集起來就是一個痛苦的汪洋，痛苦的大海。

有兩種苦，有三種苦，有八種苦、有六種苦，等等這些。這個苦海，就是各種苦難的世界，就是生死輪迴三界六道。眾生沉淪在三界的苦惱之中，可以說渺茫無際，就像沉沒在大海之中難以出離。

所以用廣大無邊的大海比喻眾生的痛苦無量無邊，比如說《法華經·壽量品》中講：「我見諸眾生，沒在於苦海。」就是佛陀用智慧眼看到一切芸芸眾生，沉沒在生死大苦海之中。《楞嚴經》中也說：「引諸沉冥，出於苦海。」引導一切的沉溺在黑暗無邊，無明黑暗之中的眾生，從苦海之中得以脫離。

《心地觀經》中說：「常於生死苦海中，作大船師濟群生。」說菩薩時常經常在生死的大苦海之中，做大船師救度眾生，把眾生帶到彼岸之中。比喻這個苦海，這樣的生死大苦海願我早一點度越。這裡需要明白小乘也過了苦海，但是他達到了小乘的涅槃彼岸，這裡的越過苦海就是要達到大乘的大般涅槃的境地，徹底的把一切粗粗細細的苦斷掉。不僅僅是求一個小乘果。

然後又說：「南無大悲觀世音，願我速得戒定道。」我們佛法的修行無論是聲聞乘也好、獨覺乘也好、菩薩乘也好，乃至密宗也好、金剛乘也好，核心都是什麼呢？大小顯密都有三藏經，經典詮定學，經藏詮定學，律藏詮戒學，論藏詮慧學。所有八萬四千法所詮的就是戒、定、慧，為什麼只有戒、定、慧這三者呢？因為斷煩惱或解脫有這三類法寶就可以了。不是我們看到這白蛇傳、西遊記中拿出這樣的，一會兒拿出個破扇子，啊，這是法寶；一會拿出一個鐵棒來，這是一個法寶；一會拿出一根繩子，這是一個法寶；一會拿出一個圈圈，這是一個法寶；然後有些把這個什麼錫杖也當成了法寶武器，缽盂也拿出武器去，那些不演算法寶。

所有佛法歸納就戒、定、慧，為什麼這樣呢？這三法可以斷一切煩惱罪業，可以呢，克證一切道果功德。所以在律宗里講：戒止惡防非，就能夠像抓賊一樣把賊給抓住。所以有了戒律你就能夠時常有正知正念觀照自己的心，煩惱起來你能夠給它抓住，讓它不要到處去跑。定，有定之後就可以把這個煩惱給它定住了、壓住了。相當於給它捆住，讓它動不了。但是它還活著。

慧，像利刀、利劍一樣的，斬煩惱、殺煩惱，殺煩惱賊。所以由戒生定、由定生慧、由慧斷煩惱證涅槃，獲解脫。所以這裡面說：願我速得戒定道。這個戒定是道，戒定慧是道，能夠通往涅槃山。

「南無大悲觀世音，願我早登涅槃山」這些都求觀世音菩薩，比如說戒律不清凈，或者沒有戒的，祈求觀世音菩薩，慢慢沒戒的有戒，有戒的戒律清凈增上的。「願我早登涅槃山」，這也是觀想觀世音菩薩，祈求觀世音菩薩的加被、哀愍、護佑。讓我早一點登上高高的涅槃山，啊，高高的涅槃山。為什麼把涅槃比喻高山呢？這就在生死大海，我們要離開大海就要爬上高山，這樣就不會被煩惱和業的水淹沒、痛苦的水淹沒，所以叫涅槃高山。它徹底地超越了世間。

這個涅槃過去的譯名很多，泥洹啊、泥畔啊、涅槃那等，那麼翻譯過來舊譯叫滅，滅度、寂滅，不生、無為、安樂、解脫等。新譯就翻譯為圓寂，圓寂。滅就是滅掉生死因果的義、滅掉輪迴生死的因就是煩惱、以及滅掉果的痛苦，這叫做涅槃。

滅度，滅生死因果，渡越生死的瀑流，渡過去了。然後寂滅，就寂有為、無為的空寂安穩之義，這是寂。滅就是滅生死的大患，生死是一個極大的災禍要把它滅掉。不生就是生死的苦果再也不生了，因為因沒了，叫不生。無為就是沒有惑業因緣的造作，惑業因緣的造作，這叫作。安樂就是安穩快樂。解脫了、遠離了種種束縛。是這樣的。

在《圓覺經》經中說：「以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅槃。」也就是說因緣都滅掉了，心的相呢，也就是說因緣寂滅了，心就滅了。這樣現前了佛性，現前了寂滅涅槃，叫做涅槃。

在賢首大師的《心經略疏》中就講涅槃，涅槃翻譯過來叫圓寂、為什麼叫圓寂呢？德無不備稱圓、障無不盡曰寂。功德沒有不圓滿的，這叫做圓。障礙全部寂滅掉了叫做寂。是這樣的。

對於生死大河而比喻涅槃山。也就是說生死大河沉沒在下面、然後涅槃的高山高高在上。所以我們要從生死的這個涅槃大海、大河出來，慢慢地登上了這個涅槃的高山。

再一個在《大般涅槃經》中就講到：「佛日將沒大涅槃山。」就是說佛陀的太陽即將要沉沒在大涅槃的山上。所以也把這個涅槃比喻大山，這是祈禱觀世音菩薩讓我們得到究竟的……這個涅槃和菩提相對，涅槃主要指斷德，但有的時候涅槃也包含證德。

所以在《心經》說：「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，三世諸佛，依般若波羅蜜多故……心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」那裡就是遠離顛倒夢想，這是從斷德的角度來講的涅槃。

然後，「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，所以菩提是從證德的角度，涅槃是從斷德的角度來講。總而言之都是究竟的果位。

然後「南無大悲觀世音，願我速會無為舍」。「為」是造作的意思，就因緣造作的法叫做有為，「無為」是遠離因緣造作。那麼在《百法》中講了好幾種無為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、真如無為等等，但是呢，在大乘的經中講到的這個無為，就是佛的法身是無為的，所以呢說「佛身無為，不墮諸數」，就是沒有墮在因緣法中的，以及呢，眾生的佛性、真如如來藏，它也是無為的。那麼這個「舍」呢，我們可以說慈悲喜舍的舍，但是呢，梵天眾生、聲聞，乃至呢凡夫菩薩等，修的這個舍，都是有為的。「舍」是什麼呢？舍有幾種，一種布施的也叫做舍，也就是對財物沒有執著，沒有慳吝，能夠放下、能夠施捨掉，也叫做舍；還有一種舍就是我們說無記、等舍，就是說不苦不樂的這種感受也叫做舍。還有一種舍叫行舍，就是在修禪定的時候，把昏沉、掉舉都遠離了，心正直無礙，叫做舍，行舍。

那麼，再有一種是四無量心之中的舍，這種舍的意思是什麼呢？遠離貪嗔住平等舍。暫時我們依靠一種平衡的方法，哦，對親人貪著就要想，這些親人也不能貪著，為什麼呢?無始以來做過我們的冤家對頭，也許下輩子就會反目成仇的，所以不需要對他牢牢地執著。然後這些冤家對頭我們也不能夠嗔恨他，為什麼呢？前世和來世都還會做我們的父母、妻子、兒女的。所以不能。這樣就說平衡了這個心，但也不能夠住在愚舍中，什麼叫做愚舍呢？漠不關心，對誰都無所謂，不是這樣的。但是剛才講凡夫修的都是有為的舍，到佛地時候，佛性如來藏現前的時候，任運地對二邊、對親怨能夠舍掉，同時又被大悲大慈所莊嚴攝持，叫無為舍。

所以在觀世音菩薩面前，立下這樣莊嚴的誓言，惟願觀世音菩薩慈悲哀愍、護念加被我。讓我快速地會遇，或者現前，或者得到這樣無為的大舍。其實到無為舍的時候，和前面的般若智慧、平等智慧是一味的。平等一味，沒有差別。

最後說「南無大悲觀世音，願我早同法性身」也就是說觀世音菩薩，願我早日得到法性身。法性身又稱法身。為什麼稱為法身呢？就是說這個法身像法性一樣的周遍於一切，遠離一切的形相、遠離一切的相貌、遠離一切的分別、遠離一切的執著、遠離一切方域。法身。

然後這是法身，有的時候其實法性身和法身還是有差別的，也就是說諸大菩薩證得了法性之後，他所現的身都可以叫做法性身。那麼剛才講這個法性身就是證得法性、證得真如、證得中道之後的這些菩薩的身、佛身都叫做法性身。

在《華嚴》中說四十一位法身大士。就是因為他們證得中道理，斷掉了一分無明，現前了一分法身，所以對此都叫做法身大士、法性身大士。

在《大智度論》中就講法身、法性身像法性一樣周遍一切、遠離一切相貌、遠離一切、超越了一切界限。但是同時能夠示現無量的相、無量的聲音，這叫做法性身。

也就是說，總而言之，我們要得到諸佛的法身，有了法身之後，就會盡虛空、遍法界地，顯現這個聲音也好、相好也好，來利益眾生。這就是《華嚴經》中講的，十身成道，周遍法界。就是這樣講的。

然後觀世音菩薩又讓我們發願，發願我們當來在度化眾生方面，有無比的威力。有哪些威力呢？只要是眾生遇到了我，決定都要得到極大的利益。這主要是從三惡趣的眾生來講。

說：「我若向刀山，刀山自摧折；我若向火湯，火湯自消滅；我若向地獄，地獄自枯竭；我若向餓鬼，餓鬼自飽滿；我若向修羅，噁心自調伏；我若向畜生，自得大智慧。」這主要從對四惡道眾生來發大願、來饒益它們。四惡道是哪些？三塗加阿修羅，叫四惡道。

說觀世音菩薩你加被我，願我當來如果到地獄中、到刀山前、一切的刀山全部都摧折，啊，全部都摧折。這就是地獄中的刀山火海。其中地獄中有一個劍葉林，利刀道。劍葉林是什麼呢？就是有時候是在樹林中，這些地獄的眾生就非常地這個痛苦，好不容易看到一片樹林，想在這裡歇歇涼、乘乘涼，涼快一些，結果突然一陣風吹來，樹上的葉子全部是像利刀、利劍一樣紛紛地就飄落下來，割截他們身體，那是節節肢解了，削掉耳朵、削掉鼻子、削掉嘴巴、削掉胳膊、削掉腿，身上的皮肉全部給削掉，這是千刀萬剮。

或者呢利刀道，什麼叫利刀道？這些眾生走在一個平原上、走在路上，想找個安歇的地方，安身之處。突然這個地上就像按了機關一樣，噌噌……全部像雨後春筍一樣地躥出很多的利刀、利劍，穿破了他們的腳心，刺破了他們的腿，一直往上躥。被釘在那裡血流如注，走的話這個利刀又躥。就這樣我們說人世間難、行路難，那真叫行路難啊。舉足下足全部都是淚，血流如注啊，痛苦不堪。

所以我們發願觀世音菩薩慈悲、哀愍、加被我，賜予我能力、賜予我悲力，我如果到地獄中，這些刀山自然就會摧毀、粉碎、消失。讓地獄的眾生從這種痛苦的折磨之中獲得解脫。

「我若向火湯，火湯自消滅。」這個火湯就是地獄的有些大的鐵池子，鐵水池、銅水池，以及還有在地獄，近邊地獄中有一個煻煨坑，還有屍糞泥,無極大河,這些或者是銅，或者是鐵、或者是屎尿。在這些裡面有很多眾生被煎、被熬、被煮，以及被燙。可以說皮開肉綻。

而且那裡面還有很多尖嘴的小蟲，這個時候眾生的肉呢，我們想一想，溫度非常高的，放下去皮肉全部都變了、爛了，一塊一塊掉下來。然後一會兒又生出來了。如果我們來到了這個無極大河旁邊，如果我們來到了屍糞泥,如果我們來到這個地獄的種種大的油鍋中，種種大的鐵水池、銅水池旁邊，自然這個火湯就消滅了，變成蓮花、變成宮殿、變成如意的享受。唯願大悲觀世音菩薩加被我，賜予我威力。

「我若向餓鬼，餓鬼自飽滿」。如果我到餓鬼那裡去，這個火湯地獄，剛才講到了這個無極大河，還有這個屍糞泥，其實在八大地獄之中，還有叫喚地獄、還有大叫喚地獄、這兩個地獄其實也主要是火湯。這個叫喚地獄就是獄卒把罪人投到大鍋中，銅水、鐵水煮得沸騰，在裡面一直煮，一直在那號叫。

人間四百歲是兜率天的一天一夜。兜率天的四千年是地獄的一天一夜。這個地獄要四千年才能出來，就一直在銅水裡面煮。真的想到這些，我們如果相信因果，會毛骨悚然的。

大號叫地獄的罪人煮在這裡，煮死了業風又吹活了，被捉到油鍋裡面煎熬，痛苦比前面更強，更強。時間更久，這是大號叫地獄。這些都是有火湯的。

但是我們需要清楚這裡所謂的刀山也好、火煻也好，這些只是一個代表而已。其實地獄裡面的種種像《地藏經本願經》、像《正法念處經》、像《大樓炭經》中所描述的那些情形，可以說受苦的情形千差萬別、千辛萬味。地獄無非是屎、無非是銅、無非是鐵、無非是火、無非是痛。感受這種種痛苦。啊！那我們發願到那裡、全部這些地獄的刑具消失了，獄卒消失了，這些苦具消失了，轉變成天堂，轉變成了極樂世界。

又說「我若向地獄，地獄自枯竭」。如果我到這個地獄，上面是地獄裡面具體兩個刀山、火海、火湯，那麼這裡就是八熱八寒地獄，這個地獄就是地下的監獄，按照《俱舍論》中就講，我們這個大地以下多少米，幾萬由旬就有地獄。按照大乘經典這地獄就不定了，隨心現的，當然也會有個固定的地方。但有的時候這個地獄就是有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄還有孤獨地獄。八熱地獄就是復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、無間地獄，等等這些地獄。那麼八寒地獄呢，呼呼婆地獄啊、以及裂如紅蓮花、裂如白蓮花，等等八寒地獄。

還有八大地獄周邊有四大城、每個城旁邊就會有四個近邊地獄，鐵柱山啊、無極大河啊、利刀道啊，等等這些，煻煨坑、屎糞泥，這樣就有四四十六個近邊地獄。還有山中曠野，乃至人間的爐灶、以及很多的眾生，地獄眾生的神識附在上面，比如可能還是公路啊，機器的齒輪上啊，過去就是神祗，還有門的合頁等這些地方會有些，現在就很多機器摩擦的時候，可能很多眾生神識附在那裡，就是孤獨地獄。過去有些西藏大師在大石頭上修法，突然石頭裂開，就有很大的青蛙，這也是孤獨地獄的眾生。

那麼在這裡我們就在觀世音菩薩面前，以憐憫、慈悲這些眾生的心發誓願，願我當來如果到了地獄，十八大地獄、近邊地獄、孤獨地獄、所有的地獄種種痛苦當下消失、讓眾生變成了法性身的菩薩、法身菩薩。獲得像極樂世界那樣的快樂，所以叫地獄自枯竭。

「我若向餓鬼，餓鬼自飽滿」。這個餓鬼它的梵語叫薜荔哆，經常經中說薜荔哆，翻譯過來就是餓鬼，屬於三塗之一。這個餓鬼經常受著飢餓，由於所受的果報不同，也會有勝劣。有福德的就是山、林、寺廟、祠堂，山、山林、以及墳地、還有祠堂等等的這些神。

下等的就住在不幹凈的地方，廁所等，得不到飲食，經常受到刀杖的痛苦。在《雜心論》中說為什麼叫餓鬼呢？經常從他那裡，從別人那裡想求到一些飲食叫做餓鬼。

在《婆沙論》中說：飢餓特別地強烈叫做鬼，由於他過去造的惡業感召到饑渴，甚至百歲千歲都聽不到水的名字，何況能見得到呢，何況能夠用得到呢？有些說這個餓鬼恆時被驅役，就是說諸天等驅使它。你看四大天王統攝的那些，要麼是鳩盤荼，要麼是部多、，富單那等等這些被他驅使。有的說多希望故叫做鬼，總是想從天人、人這裡求一點東西，叫做餓鬼。有些說一直飢餓，而且多畏懼、多害人叫做鬼。是這樣的。

餓鬼在飲食受到三種障礙。《瑜伽師地論》中說餓鬼的三種障就是：第一種是外障餓鬼；第二種是內障餓鬼；第三種是特障餓鬼。外障餓鬼就是，這種餓鬼經常受飢餓，所以皮肉血脈都枯槁，頭髮蓬亂，臉就說焦黑，口唇乾焦，經常以舌頭來舐，舐嘴唇，到處去像喪家之犬一樣，到處去奔波去求。見到江、河、海，泉、池，乃至水果等這些全部變成膿血；或者水果突然來一場大火全部燒光。

外障餓鬼就是外面的飲食上面有障礙，或者就有其他的大力鬼神看守，讓他得不到。外障餓鬼就是他們吃是能夠吃到，能夠享用。但是主要外在沒東西，或者變成不能吃的東西。

第二就是內障餓鬼。這種餓鬼咽喉像針一樣細、口像火炬一樣，肚子非常寬大，縱然得到飲食也咽不下去。有些像我們現在說的，得了咽喉炎、食道癌等等這些咽不下去。就是長著大瘤子。

還有就是特障鬼。這些餓鬼飲食沒有障礙，但是吃下去的時候全部變成了火，燒壞了自己，把自己的五臟六腑全部燒壞了。

總而言之餓鬼就是缺飲食，不管外障、內障反正是飲食上都有障礙，沒有福報、受用。我們就發願以我們的福德，以我們的善根，如果我們到餓鬼那裡，餓鬼就自然地得到飽滿。所以我們放蒙山、開水陸法會、瑜伽施食，以及燒煙供等，這些都是讓餓鬼飽滿的一個方法。

然後又說：我如果向修羅，修羅這種嫉妒、嗔恨、仇殺的心自然地就調伏了。有些人脾氣特別大，正在吵架那個時候火氣很重，勸不了。你甚至勸，把你也攪進去，把你也罵一頓、打一頓也不知道。

我們用無量的大慈悲功德迴向，以願力、慈悲來發願，當來願力成熟的時候，以及我們慈悲善根，只要這些人能見到我們，自然就歇火了、自然的沒脾氣了、自然就很調伏的。阿修羅也是這樣，整天想打仗，如果我們出現的時候，自然就停止了。包括觀世音菩薩過去，兩軍在打仗的時候，菩薩如果現身的話，那自然就停戰了。

別說觀世音菩薩了，就是我們過去的鄧隱峰禪師，兩軍在打仗的時候，他騎著錫杖過去了，大家一看到出家人這麼神奇，佛家以慈悲為懷不殺生的，自然兩軍就停戰了。

「我若向畜生，自得大智慧。」我如果向著海裡面這些，上到龍王，下到這個蝦、蛤蟆等等這些魚蝦以及地上的這種獅子、老虎，以及天空中飛的很多飛禽。我如果向它們，去向它們，走到它們的跟前，自然地它們就消除了深重的愚痴黑暗，得到了大智慧的光明。這樣發誓發願。

惟願十方慈父大慈大悲觀世音菩薩，你加被我、你攝持我、你哀愍我、你垂念我，讓我能夠成就這些大願。

其實觀世音菩薩不僅僅是這樣發願，其實他已經成就了這些大願，具足了這些功德。在《請觀音經》中就講到，世尊釋迦牟尼佛這樣說：「大悲大名稱，吉祥安樂人，恆說吉祥句，救濟極苦者，眾生若聞名，離苦得解脫，亦遊戲地獄，大悲代受苦，或處畜生中，化作畜生形，教以大智慧，令發無上心、現身作餓鬼，手出香色乳，饑渴逼切者，施令得飽滿，大慈大悲心，遊戲於五道，恆以善集慧，無上勝方便，普教一切眾，令離生死苦，常得安樂處，到大涅槃岸。」

世尊在這部經典裡面以偈頌來說，大悲具有大名聲的，十方世界都傳播著您的美名，傳揚著您的美名。說你是吉祥安樂的人。因為一切吉祥的功德圓滿，一切的吉祥，無盡的吉祥具足，能夠利益安樂眾生。你口中恆時說著吉祥句，只要聽到你的法語，都會開啟了吉祥的源頭，救濟特別疾苦的眾生，眾生如果聽到你的名字，就遠離了痛苦，得到解脫。你也經常遊戲到地獄之中，以大悲心代眾生受苦。這就是「我若向刀山，刀山自摧折；我若向火湯，火湯自消滅；我若向地獄，地獄自枯竭」，這就是大悲大願代眾生受苦。

或者到畜生之中，化作種種畜生的形象，教這些畜生能夠生起大智慧。觀世音菩薩曾經化為馬王巴拉哈，救過世尊釋迦牟尼佛。世尊因地做商主和一班商人到海上取寶，結果被羅剎搞到獅子湖，其實這些都是羅剎。後來他覺醒了，為什麼這些鄰伴都沒了呢？慢慢後來他發覺被關起來了，被羅剎女都一個一個吃掉。後來他很害怕，就跟自己羅剎女的妻子了解，知道有個馬王巴拉哈，後來他說這個馬吃了草之後抖動身體然後會說：誰願意離開這裡到南瞻部洲？那個時候誰答應了騎上它就過去。

後來世尊就很堅定騎上了，其他商家也騎上了，但是當那些羅剎女來哭鬧的時候，他們生起貪念，回頭都掉下去，最後讓羅剎女都吃掉。

所以釋迦牟尼佛在《大乘莊嚴寶王經》中，也讚歎觀世音菩薩說曾經救度過我的。這是「教以大智慧」，或者遊戲於五道、六道之中，恆以善來修集善、修集慧的。以無上的殊勝方便救度一切眾生，讓眾生離生死苦、得到究竟的涅槃安樂的地方，是這樣的。這就是這裡講到的。

那麼接下來，觀世音菩薩接著講受持大悲咒之前還需要做的、還需要注意的是什麼。發誓願以至心稱念我的名字，應專念我本師阿彌陀，亦應專念我本師阿彌陀佛如來，然後即當誦持此陀羅尼神咒，發了以上的大願，在誦持大悲咒之前，還要至心、全心地、真心地、懇切地來持誦我的名字，就是南無大悲觀世音菩薩，要稱誦。

也還要專念我的本師，為什麼本師，就像我們的本師是釋迦牟尼佛，觀世音菩薩的本師是阿彌陀佛。他得到了阿彌陀佛的攝受、得到了阿彌陀佛的加持。現在他也是西方世界阿彌陀佛的法王子，所以是他的本師阿彌陀如來。觀音菩薩，受持觀音菩薩聖號的功德利益，以及阿彌陀佛聖號的功德利益，這些在凈土法門中講得非常地廣，我們在此處就不再過多地宣說。之後就來誦持大悲神咒，一宿誦完五遍，一晚上誦五遍，這個太簡單了。除滅身中百千萬億劫生死重罪。對，就講到這裡吧！

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