空海法師開示（二十七）

空海法師開示（二十七）2010-08-03 10:43

　成佛、成為覺者、成為解脫者，主要就是要能夠體證到、覺悟到這個，這樣而已。所有三十七道品、八萬四千法門，所有的修行法門，都只是讓你心靜下來，「止觀雙運」，就是要讓你去體證這兩個法印，可以清楚知道何謂「成佛」，「成佛」的定義是很重要的。今天每一個人都可能透過努力而去了悟到實相，只要你這一生這一世好好努力，去覺悟到真理實相，就可以遠離顛倒夢想，就可以成佛。早期為什麼佛陀引導弟子的解脫很快呢？因為都沒有很多的迷霧障，都很單純的實修實證、體悟法。所以，現在有一個重要的觀念，就是我們說要成佛，不是把自己一直在補補修修，然後去成為釋迦牟尼佛的樣子。為什麼一朵玫瑰花，不能夠欣賞你自己，偏偏一定要去欣賞蓮花？然後玫瑰花你就在那裡自艾自怨自嘆，認為說人家那個蓮花才夠大、才夠漂亮，就不能夠滿足於你自己，不能夠安住於你自己，偏偏一直天天幻想著我要成為蓮花，我要成為什麼花，這樣才夠大、這樣才夠好，都是進入夢幻世界，你都沒辦法安住在自己。　　當你是一朵牽牛花，為什麼你不能夠全然的開放？為什麼你不能夠全然的安住在你的每一個當下？為什麼你就在一直自怨自艾說：「我這朵牽牛花是長在路邊，蘭花才讓人供養，所以我要努力改變成為蘭花……」人類才會顛倒夢想，要努力改變自己成為什麼，要努力修正自己，然後要成為釋迦牟尼佛的模樣，都沒辦法肯定自己，沒辦法接受自已，這樣你怎麼會知足？！這是一個「成佛」上，很重要的一個關鍵，每一個人都是「天上天下唯我獨尊」，每一個人在這宇宙中，都是獨一無二的，要認清知道你自己也是獨一無二，你跟釋迦牟尼佛完全平等，你跟耶穌也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在於佛陀是一位覺悟者，了悟真理實相而遠離顛倒夢想，沒有在那裡構築夢幻世界，他離開這個苦海，就這樣而已，這就是一個成佛者、一個解脫者、一個覺悟者。　　所以，要把修行解脫、成佛、成為覺悟者，要弄清楚。當你了悟這些，體悟無常真理實相時，然後發現你沒有欠缺什麼，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比較也沒有少什麼，這時候你就會完全的知足，感恩啦！知足啦！於是就能夠「無所為作故則住，住故知足」。你要真正能夠知足，才會解脫啦！如果覺得你還欠東欠西，內心還有很多的空虛，還有很多的不安，還有很多的不知足，你就還有得繞。這是很重要的一個關鍵，如果聽得懂剛才講述的這些、好好消化，可以節省你很多很多很多不必要的生命浪費。　　【法義分享】能深入體悟無常、非我、非我所，則能斷五下分結而證到三果。但「我慢」仍未斷。走在修行路上的眾生，雖然知道無常、無我，也很會宣說，但是往往骨子裡都是抗拒無常，很怕無我。所以種種扭曲變質的修行法門就不斷衍生出來。所以，這一經的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去體會，如果你真正能做到「識無所住」，就能夠做到《金剛經》所講的「應無所住而生其心」，但是不容易！只要你還處在二元對立的世界裡面，就處處「有所住」，只是自己有沒有覺察到而已。因此你要覺察到，再來才能夠針對那些結一一的斷除。　　我從民國六十年左右，就開始在人生哲學、生命哲學上面在探討、下工夫，從高中時期就在探討、追尋，後來慢慢在佛教方面涉入越深也是一樣，人家跟我們引導想要「成佛」，就應該要什麼相、……相，出生時就應該踩蓮花一手指天、一手指地，如果你沒有這樣，就不要想啊！所以，很多宗教師這些說法都是不正確的，我們要回歸到單純、純樸的這些法，佛陀最初怎麼樣講？什麼是修行解脫之路？當發現到很純真、很樸實的解脫之路，你逐步跟著走，就可以成為你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所達成的境界一樣，天上天下唯我獨尊，但是這裡面絕對沒有任何的我慢，只要你還有我慢，就不敢這樣的宣說。　　（第十九節）「世尊告諸比丘：常當修習方便禪思……」「方便」即還是要採用各種方便法，透過八萬四千法門，選擇一個適當的法門，選擇你比較能夠相應、適當的法門，讓你的身心靜下來。當你靜下來之後，就是要進一步的去禪思，「內寂其心，如實觀察」，原來佛陀所講的，打坐不是光在那裡坐，你是要有內容的、要有體會的，我們一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在觀呼吸、數息，或是看著專註的一點。事實上，這只是一個過程，只是小小的一部分而已，但是我們往往都浪費很多時間在這裡，於是這種「定」就變成「世間定」。真正的「正定」，一定是要能夠「止觀雙運」，「禪思」就是止觀，「禪」就是有「定」，然後「思」就是有「觀」，止觀雙運、內寂其心。所謂「內寂其心」也是一種「定」，然後要如實觀察。　　所以，真正的禪修，是要「止觀雙運」，我們這一次的禪修，所謂「止觀」方面，要有「定」與「觀」要等持。「緣眼及色→眼識生」「眼色識」就是六根、六塵、六識，「三事和合生觸；緣觸生受，緣受生愛……乃至純大苦聚生，是名色集」這裡是要探討苦生起的原因，我們的六根與六塵接觸之後，產生了很舒服的感受，於是就會進一步想要去擁有，想要去貪愛、想要去抓取，這樣你後續的，只看到「味」、沒有看到「患」。但是，不管有沒有看到後面的「患」，那個苦就會跟著來。所以，沒有一件事情，它只是絕對的好而沒有負面的，它一定都是正反兩面都有，如果你能夠提前看到正、反兩面，中道的智慧就會產生。　　（第二十節）這裡又有一個滿重要的重點，「住於自洲，住於自依；住於法洲，住於法依；不異洲不異依。當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲不異依」所謂「洲」，簡短講就是要回歸到自依止、法依止，不要心外去求法，不要時時抱住一個善知識。真正的善知識只是協助你學習如何才能自依、法依、不異依，這是一個很重要的原則，你要親近善知識，一個真正的善知識，他是協助你如何早日自依、法依、不異依，不是說日子越久，師徒的關係越來越密切，然後越抓越緊，以後又成為他的衣缽繼承人，或是成為他的一個法門派系，派系門下的另外一個分店的負責人，以後處處都要看著總部方面的臉色，那很苦啊！事實上，佛陀以前早期都是這樣，我就是跟你們講法，跟你們講真理、講實相，你們透過實修實際，實際去體證到之後，佛陀他也沒有成立宗派，也沒有成立宗教，然後就鼓勵大家，只要你有實修實證之後，真正有見到法，成為明眼善知識，就可以到各處去跟眾生廣結善緣、弘法。　　真正善知識就是協助你自依止、法依止。「住於自洲、住於自依」的「住自洲」就是在茫茫的人生苦海裡面，眾生都習慣向心外抓取，如果你向心外去抓取一個依靠的東西，你的心永遠都沒辦法真正安止下來，因為你向心外抓取所依，「所依」都不會究竟的。唯有你回到、發現到，要回來自依止的時候，才會發現到究竟的法。如果你還不滿足於你自己，還認為說我今天應該要怎麼樣、怎麼樣，我怎麼樣去修行，怎麼樣去改變我自己，然後要成為釋迦牟尼佛的形象……，如果你還很不滿足於你是一朵牽牛花，一直要拚命要想要改善成為一朵蓮花，你的苦永遠都存在。講究竟一點，牽牛花與蓮花，它們的存在都是獨一無二的，而且實相的存在，它們並沒有美、丑，誰高、誰低……，沒有這些分別，是人類把它按照自己的喜好，然後劃分出來。　　「自卑」是因為不了解實相，真理，然後劃地自限把自己矮化，「我慢」也是因為你看不到眾生都是平等，然後狂傲自大。當慢慢了解實相、真理的時候，你會體證到「無上正等正覺」，「正等」就是完全平等，你跟一切眾生都平等，因此我們要對自己有信心，只要慢慢的心靜下來，去體會實相、體悟真理，你就可以成為覺悟者。就是你要回到自己來，自依止、法依止，不要去抱佛腳，佛陀只是一個「指月的工具」，協助我們去看到真理，這樣而已。　　「色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，（則能）離欲……」如果你能夠「知色無常，苦、變易」，則能夠「離欲、滅、寂靜、沒」如果經文沒有補充這兩個字，比較不容易了解。一個人能夠了悟現象界的一切都是無常，你又有抓取就會產生苦，實相就是不斷地在變化、變易、變易，你能夠體會到這些事實的存在、真理，就能夠「離欲、滅、寂靜，沒」會遠離顛倒夢想。「從本以來」就是從古早以來，從始以來、從最初以來，「一切色無常、苦，變易法知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已無所著，不著故安穩樂住，安隱樂住已，名為涅槃」你想要解脫，「涅槃」就是一個解脫的世界，要解脫、成佛就是這樣。真正了悟一切「色」（一切現象界）是無常變易，於是你不抓取而放下，因為抓取就是束縛，當你放下、不抓取之時，你就能夠解脫。　　「不著故故安隱樂住」就能夠安於每一個當下，因為你能夠知足、感恩，沒有欠缺什麼。「安隱樂住已，名為涅槃」這是解脫自在，當你處在涅槃之時，並不是說「好！這樣我自己享受就好了」你還是會隨順因緣，一方面看著眾生在苦海中頭出頭沒，或是在那裡顛倒夢想，會有不忍之心、悲憫之心。只要有真正實修實證，那一種大慈大悲之心，就會很自然生起，你會很主動的，甚至會隨順因緣，跟眾生做法上的分享。絕對不會就像一些人批評的：就常駐在涅槃、不出來度眾生……，不會這樣的。一個解脫者一定是大慈大悲憫眾生，真正的善知識會引導你，如實正觀宇宙人生的實相，而達到自依止、法依止。　　有感於大家都很認真、很積極，除了聞思方面表現出很積極以外，大家在實修實證方面，也都很認真、很積極去做，平常就已經落實在日常生活中，在修、在做了，雖然說工作忙，但也是盡量抽空出來實修實證，這是很好的道心，希望能夠繼續持之以恆。我們中鼎這裡，大家真的福報很好，要好好珍惜！否則福報又很容易喪失掉，像我們中鼎本來考慮搬移到東方科學園區，結果沒搬成，這樣很好的福報，如果搬過去，一把火又是燒的灰頭土臉了，元氣都大大損傷。所以，一個大公司能夠允許不同社團的存在，表示有這樣一個雅量，大家在公司裡面，因為建立起正知正見之後，你又會把這些慢慢迴向在你的工作、你的公司，再迴向這個世間，無形中他會有一種穩定的力量，再加上大家在這裡，有這麼好的場地，有這麼寬大的場地，很難得！　　我們想要舉辦禪修，上個禮拜才積極準備在找，現在場地也有了，而且法雲寺方面，又很積極來協助，各方面幾乎讓我們的工作量減到最少，包括用餐方面，他們也能夠護持，也願意來協助，所以大家真的要好好珍惜。這一次如果可以，我們是用完整的兩天半，大家能夠以「歸零」的心來參加，以柔軟心、歸零的心來參加，你這兩天半會有很多實際的體悟，實際的體證、突破，希望大家能夠好好珍惜這樣的善緣。　　我們平常聞思之後，就要在日常生活中實際應用了，這樣禪修才能夠真正又發揮出它的力量、效用出來，如果你想說「我現在聽只是聽啊！現在不是在禪修期間」你沒有用功好好去體會，這樣會浪費掉很多的時間，現在聞思、馬上就要去體悟，然後在你日常生活中、在工作之中，在歷緣對境之中，馬上要處處去見法。　　（第廿一節）「爾時，世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間人與我諍」補充一個「人」－－世間人。佛陀就講我實在很不願意跟世間人諍，但是偏偏世間人要與我諍－－「世間與我諍」，為什麼呢？「所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍」佛陀就講「我只是說實話，我只是說實相、說真理啊！我把宇宙的實相真理說出來，這樣而已！我並沒有欺騙啊！不是我要跟大家諍，不是我與世間諍，事實上我只是說實話，這樣而已！你們聽不喜歡、聽不習慣，不是錯在我啦！不是我錯啦！」「世間智者言有，我亦言有」「世間智者」就是解脫者、了悟真理實相的人，佛陀並沒有說「世間智者」只有他一個人而已，解脫不是只有佛陀、釋迦牟尼佛一個人而已。一樣啊！以前有解脫者，他們走過這一條路，發現的宇宙人生的實相，他們這樣說出來，佛陀也去親證了，因此「世間智者言有」智慧的解脫者他們說有這樣的實相、這樣的真理存在，當我體證過來之後，當我發現這是真理、這是實相、這是事實，所以我也說有回事啊！　　「云何為世間智者言有，我亦言有？」那些解脫者他們所講的有，到底是什麼呢？他們所講的法到底是什麼呢？他們承認的真理實相是什麼呢？「比丘！色無常、苦、變易法－－世間智者言有，我亦言有」這裡就扣住那個核心，世間的這些解脫者、有智慧的人、智者，他們體悟到「色無常」－－現象界的身心內外、宇宙人生的這些實相，現象界的一切，都是無常生滅變異，如果你你不了解、去抓取，就會產生苦。因為一切的實相，都是一直剎那生滅變異，一直在變化的，這個雲從東飄到西，不要以為它是固定的形狀在飄。你有沒有看到那個雲，它每一個剎那的形狀都在變？要慢慢去看到，不要以為雲就是從東飄到西，然後不變的飄過去，它是在不同的空間、不同的時間，每分每秒都在空中移動，時間也在流失，然後它都是一直在變、變、變，有時候雲會增加，有時候又會消散，然後飄到一個地方又消失，都是一直在變異的。　　色無常、苦、變易法，這一種實相真理，「世間智者」就是那些解脫者，他們說有這回事、、這是事實，當我體證之後，我也說這是真理、這是實相、這是事實。「如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有」在《阿含經》裡面，對「識」方面，都是佛陀所體證、所徹悟的，它都是屬於緣起的，又是剎那生滅變易的。所以，原始佛法與後來大乘佛法所講的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔細去看，一定要看佛陀最初對這個「識」是如何詮釋、產生，它的實相又是如何，否則又會把這個「識」演變成一門學問，在解析幾識、幾識、幾識……，一直在「識」上面，花費很多時間在那裡繞。　　《阿含經》裡面對這個「識」是如何詮釋？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我們要清楚分辨。受、想、行、識都是緣起法，現象界的緣生緣滅，都是無常法則，無常剎那變異。《阿含經》裡面處處都在跟我們講，尤其是「五陰」方面都一直交代，「世間智者言無，我亦言無」那些世間智者、體會者、開悟者，他們說沒有這回事，我也說沒有這回事，不是跟著在他們屁股後面說，我也是有實修實證之後才說的，佛陀就繼續講：我們說沒有這回事，到底指的是哪些事情呢？「謂色是常、恆、不變易、正住者」這幾樣，「色」就是代表現象界的一切，包括身心內外、宇宙人生的一切現象界，你說它有這一種常、恆、不變易、永遠存在，「正住」就是永遠存在的意思。　　你說有這回事，「世間智者言無」一個解脫者、有智慧的人，他說：沒有這回事啦！而我佛陀體悟過來，也是沒有這回事，因此我也如實說：沒有這回事！其他的受、想、行、識，你一直要去找它的常、恆、不變易，永恆不變的靈魂，就是「正住者」的意思，佛陀說：沒有這回事！「有世間世間法，我亦自知自覺，為人分別演說顯示，世間盲無目者不知不見，非我咎也」「有世間世間法」就是有世間現象界的一切，「世間法」就是現象界，它是緣生緣滅。有這些世間、世間法，然後「我亦自知自覺」，佛陀不是說別人怎麼講他就怎麼信，他也是自己本身去求真求證，發現真的是實相、真理，當他親證之後，他才「為人分別演說顯示」雖然我說實話，但是「世間盲目者不知不見」，眾生不去求真求證，「盲目者不知不見，非我咎也」不是我的過錯啊！不是我故意要跟眾生對抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教師在拆山頭，不是我故意要去拆人家的山頭，不是我故意要去跟人家踢館，我完全沒有那個意思啊！佛陀的意思就是這樣，「我完全沒那個意思啊！我只是講實話啊！」但是，當這個實相一呈現出來，跟你這個山頭所建立的理念不同，實在不是我的錯，我只是說實話而已。　　「色無常、苦、變易法，是名世間世間法」就是緣生法、緣起法。「如是受、想、行、識，無常、苦，是世間世間法」也就是緣起，到後面會再歸納出來，「緣起法」、是歸納現象界緣生緣滅的整個總法則，後面我們還要慢慢去體悟，體證到「非緣起法」，又是更深的。我們要「先知世俗諦」，這裡所講的「世間法」，就是龍樹所講的世俗諦，要先體證「緣起法」，因為那個就是不斷的變化、變化、變化，一樣是變易，經文裡面是講所謂《易經》的「易」，事實上這個「易」，它一變化就跟原來的已經不相同了，昨天的你跟現在的你，已經不完全相同了；那一朵雲前五分鐘在那邊，現在在這裡，雖然說你看到好像同樣一朵雲過來，但是事實上它已經是不斷在變化，它的形狀、它的組成都已經在變化，因此那個「變易」，其實已經不是完全原來的模樣了。　　所謂「先知法智，後知涅槃智」，再「不得世俗諦，則不得第一義諦」。所以，你要先知道什麼是緣起法、什麼是無常，「法印」要先了解，才能夠進一步去體證，以後我們會深入解析，否則現在只是一個名相而已，所謂「非緣起法」、「空」，什麼是空？還會只是一個名相，事實上，所謂八萬四千法門，這是方法、法門、工具，它協助我們去「止觀雙運」、開智慧，是一個過河的竹筏。「緣起法」歸納現象界的整個法則，無常、無我這些法則，現象界就是這樣，上次在幻燈片中，有跟大家提過「黑洞」，另一面就是「白洞」，這邊有星球消失，另一邊就會釋放出等量能源散播在虛空，當因緣條件足夠之後，又會從能源慢慢凝縮、形成粒子，它是整個宇宙的自然法則，就是不斷一直在生滅變化，它會形成，也是因緣具足而生，稱作「緣起」。　　這個星球會毀滅，也是緣盡而滅。所謂「緣起法則」，就是在歸納這整個現象界，包括你的身體，小到每一隻小蟲，大到整個星球、銀河系，都是一樣生生滅滅、不斷變化，但它都是緣聚而生、緣盡而滅，叫做「緣起法」。超越現象界之上的，就是「空」、涅槃智，以後我們會再談，因為你必須要先看到現象界的緣起法，必須要先親證，以後我們再談第一義諦。　　「我於彼盲無目者不知不見者，其如之何！」這也是說出佛陀的心聲，佛陀本身就是如實說，但是因為眾生不喜歡聽，就變成有時候要考量怎樣呢？當因緣不成熟時，就是要保持聖默然。佛陀本身就是自稱阿羅漢，阿羅漢體悟到宇宙人生這些實相，但是跟一般眾生、跟一般宗教師，所抓取的、所想的、所講的，很多是背道而馳，很多是不相同的，當年佛陀在印度婆羅門教的環境裡面，佛陀是被歸入異類，佛陀也是很孤獨、很孤單的這樣一路走過來，他還覺得要講我所該講的，能夠講、我就講實話，不能講的時候就保持沉默。　　真正體悟到實相真理的解脫者、阿羅漢，他們也是一樣發現眾生在顛倒是非，不是佛陀的錯，當你體證到這些時，一樣也不希望講謊話。如果因緣可以，我就說實話；當因緣不成時，就保持沉默。我想要跟你說實話，你又不喜歡聽；要我告訴你謊話，我又不喜歡講，所以當因緣不成熟時，我就保持沉默。眾生不了解這些，就認為阿羅漢是自了漢、只為自己，不積極跟我們講經說法……，因此這也是佛陀一種感慨、一種無奈，不是我不講，但是你要我講一般人講的、你們很喜歡聽的，因為這些對你們的解脫生死無關，我不想講啊！然而我真正想講的，跟你們的習性、認知，有很大差距時，你們不喜歡聽，你說是我不慈悲、還是你很不成熟？所以，就是這樣的因緣，於是阿羅漢又被扣上重重的帽子，認為他們是自了漢、只為自己，完全不是這回事。　　（第廿二節）「有七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住」「七處善」就是色、集、滅、道、味、患、離。「彼一切四大及四大所造色，是名為色」什麼叫做「色」？什麼叫做「集」？「愛喜是名色集」「名」與「色」要分開，一個人就是喜貪、貪愛，「色」慢慢在醞釀、在聚集，就是「集」。「愛喜滅是名色滅」把「滅」圈出來，「正念、正定，是名色滅道跡」把「道」圈出來，就是修八正道，就能夠走上解脫道。「謂色因緣生喜樂，是名色味」把「味」圈出來，「味」就是你吃起來，覺得很舒服、很喜歡，能夠讓你產生喜樂，這樣才會去貪味、貪著。「若色無常、苦、變易法，是名色患」把「患」圈出來。　　我們有時候講「味、患、離」，這裡就有解釋什麼叫做味、患、離？什麼叫做色、集、滅、道？「患」就是因為你抓取什麼，你一貪愛什麼，希望永遠符合你的意思，偏偏天不從人願，因為事實上就是無常法則在變化，你偏偏要它「常」，是不可能啦！所以，色無常、苦、變化，因為它會不斷的變異，就是你所抓來的後患隱藏在裡面，你有看到嗎？「是名色患」。「謂於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離」把「離」圈出來，這裡講的七種義，前面有講「七善處」就是色、集、滅、道、味、患、離，七個要清楚分辨出來，這裡剛好有很簡短的定義，因此一件事情要去看到它的緣起，也能夠看到它的緣滅，能夠看到它的正面，也能夠看到它的反面，能夠看到它的「味」，也要能夠看到它的「患」。　　「若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入」三種觀義就是陰、界、入－－五陰、六界、六入處，當然包括六根、六塵。事實上，不管從身心內外一切現象界，從最小到最大，你都可以去求證、去考驗，看它是不是一定無常剎那生滅變易，能不能去找出推翻無常法印的，如果你可以找出推翻無常法印的，那麼無常法則就可以推翻掉，因為佛陀、以及發現以前的智者、解脫者，他們所體悟到的實相就是如此。現代的科學家、天文學家、物理學家，都是在證明佛陀這些智者，所體證的「無常法印」的真實，當大家真正體證到無常之後，再深一步在歷緣對境中，去看到我是、我能、我慢。　　「五陰」這一章，算是滿重要的重點，是整個法義相當重要的核心，所有的修行到最後，包括從最初、以及到最後，都要來深觀、體證到這方面，尤其是十個結後面五個結的「我慢」與「無明」，要斷除這些，一定要去深觀「五陰」方面，所以不要小看這些經文好像不是很重要，錯了！這是非常、非常重要，你要解脫生死、了悟生死大事，這些一定要慢慢去消化，因為當你以後實修實證最深層核心，就是回來體證到這些，才能夠真正斷深層的我慢。　　第廿三節這裡講的，什麼叫做「取」？「佛告比丘：云何取故生著？」這一段是「取」，貪愛就會黏著，後面是不貪愛、不取著，如果一個人貪愛，「愚痴無聞凡夫於色見是我、異我、相在」一般顛倒夢想的眾生在面對各種境界時，都是去看到我、我所、異我（我所），都是認為「這個是我、我的」然後「相在，來見色是我、我所而取」你只是看到表相，沒有去看到深層的實相，變成在顛倒夢想、錯誤的抓取。當你抓取了之後，「取已」，因為你抓取、執取，「彼色若變、若異，心亦隨轉」前面你是看到「味」而抓取，後面「患」就出來了，因為它一定會變化，現在戀愛時是甜甜蜜蜜，認為彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴愛河、天長地久、永不變心，但要只要事實的存在，它一定會變化、變化、變化。　　所以「取已，彼色若變、若異，心就隨著轉」如果你一直抓住說「你是我的先生，你就應該怎麼樣、應該怎麼樣，你怎麼可以變？！……」或是說「你是我的太太，你就是應該怎麼樣、應該怎麼樣，你怎麼可以變？！……」然後當他變的時候，你就會跟著痛苦，記得！所有的苦是來自於你的抓取，然後慾望投射上去，但是當無常在變化時，你不能夠接受它、不能夠承認它，你在跟事實、無常法印在對抗，那就是苦啊！於是你的心就會被境界牽著走。　　「心亦隨轉；心隨轉已，亦生取著、攝受心住」「攝受心住」你的心被境界束縛住。這裡的「攝受」，不是收攝六根的攝受，「亦生取著、攝受心住」你的心、你的注意，全都黏著在境界裡面，被境界綁住了。「攝受心住故」因為你的心被境界束縛住了，「則生恐怖、障礙、心亂，以取著故」你的心就會成為境界的奴隸。　　現在整理出一個公式，假設E就是你所抓取、執取或是貪愛，就是執取某種，依、X你就會怎麼樣呢？就被X牽著走。大家不要小看這個公式，因為很重要，這個X是一個變數，就是一個函數，它只是一個代表，因為你依X、抓取什麼，就會被什麼所牽著走，你把它套進去檢驗、去檢查看看，你很依賴、很依靠你的老公，就會被你的老公牽著鼻子走。你對你的太太很迷戀、很依賴，你的太太的一舉一動，她的脾氣、她的心情，就會大大的影響你，你很關愛、很疼愛你的小孩子，你的小孩子有沒有回來，他的課業好不好，他的身體好不好，他就深深的影響你的內心能不能寧靜。　　這是一個函數，這是一個變數，去把它套用Y，也是其中一種，它只是一個變數、一個代表，你慢慢去體會看是不是這樣。如果你很著迷、很崇拜一個大師，就會被這位大師把你牽著走，大家慢慢去體會、慢慢去看。　　「云何名不取著？多聞聖弟子於色不見我、異我」一個有智慧的人，不管什麼樣的境界裡面，都能夠去看到「無我」、無我所、不相在，「於色不見我、我所而取」不會去黏著、不會去貪愛、不會去顛倒夢想，「不見我、我所而取已」不會執取、抓取。「彼色若變、若異，心不隨轉」不管「色」怎麼變異，他不會隨著轉。舉例來講，如果你很依靠、很依賴你的老公，對你的老公抓取很強，那麼你老公的舉止，以及他在外面的言行，你都會很牽掛著。如果隔壁鄰居的先生在外面拈花惹草，你的內心對他的牽掛，跟自己的先生會相同嗎？不會相同。因為我依的是我的先生，因此先生他的作為對我深深的影響，但是對於別人的先生，我只是在看戲而已，我沒有被他牽著走。　　所以，你黏著什麼，他的變化就會深深影響你的心，讓你的心不能夠自主。「心不隨轉；心不隨轉故，不生取著、攝受心住」因為你的心有所主，不會被境界攪進去，你的心不會被境界綁住。「不攝受心故」心不被境界所牽絆、所束縛，你就不會生恐怖、不會有障礙，心也不會亂，因為你沒有黏著。但是並不是說夫妻這樣就沒有感情，夫妻方面的相處是大家有緣在一起，我們彼此互相尊重、相輔相成、一種同修，但不是抓取，這是很重要的關鍵。你愛你的先生，或是你愛你的太太，你愛他就要尊重他，也要讓他獨立，你是協助他獨立，不是那種愛讓彼此的黏著更強、依靠更強，這樣苦會增加，那種愛是尊重、相輔相成，然後協助彼此心智的成長，協助彼此自依止、法依止，不是加強依賴。　　所以，真正的愛，包括說你愛你的小孩也是一樣，不是讓小孩子加強對父母親的依賴，那是溺愛。如果真正愛你的小孩，是協助他早日獨立，對自己的言行負責，才是真正的愛、智慧的愛。第廿四節是講：什麼叫做有漏法？什麼叫做無漏法？有漏、無漏是屬於修證方面。「六入處」章節會講六根方面的有漏、無漏，以後再講「漏」方面，因為它這是實修上面一個重要的關鍵。　　（第廿五節）「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故」所有的山河大地，所有的眾生，所有動、植物，這些有形的物體，都是由地、水、火、風所組合而成。「觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰」我們要清楚了解這個關係，地、水、火、風加上「空」，然後產生「識」，這個「識」不是單獨存在的一種元素，它是由地、水、火、風，跟「空」的巧妙組合之後，然後「識」才產生。這裡所講的「色」，就是前面的地、水、火、風，這些有形的身體、我們的身體，就是地、水、火、風，還有跟「空」，然後「觸因、觸緣」，當地、水、火、風加「空」之後，就會形成有機生命體，有這個「識」產生，就會形成有機生命體。　　當有機生命體產生時，就會有「六根」的感受。因為有六根，你的成長、然後有生命，當「六根」跟「六塵」接觸時，會產生受、想、行的這些「蘊」，就像小孩子誕生之後，漸漸長大，他的六根漸漸發育，當他跟外境接觸時，他的感受、他的思想、他的行為就會出來。當一個嬰兒的眼根、耳根都還不發達時，他的眼根沒辦法去產生眼識，因此嬰兒的世界就很單純。他的感受、思想、行為，就是受、想、行陰，色陰是跟地、水、火、風、空這些組合而成，受、想、行呢？是因為你有機生命體產生之後，六根跟六塵接觸，他才產生受、想、行。　　「五陰」裡面的識陰，又是「名色陰、名色緣」，可以簡單歸納「色」、「空」，我們簡單名為「名」。因此，地、水、火、風跟空，「名」、「色」組合起來之後，「識」就會產生，這個「空」絕對不是頑空，所謂「空間」，只是「空」的一種性質而已，並不是說空間就是真正代表「空」，包括能源，也是「空」裡面的一個面貌之一而已，所以「空」是能生妙有，當地、水、火、風，再跟「空」組合而成之後，名、色組合而成，有機生命就會產生，就是緣起的深奧、緣起的妙。所以，這裡是在解析「五蘊」的色、受、想、行、識是怎樣來的？有的法師在講述「五陰」就是五種元素，認為我們的身體就是由色蘊（色陰）、受、想、行、識五種陰組合而成，不是這樣。如果你是這一種解釋，認為身體就是由色、受、想、行、識五種陰組合而成，結果「識陰」就會單獨劃分出來了，認為這是宇宙存在的一種元素，這就是我們的靈魂，這就是我們的心。　　所以，要回來看佛陀是如何解析「識」、是如何形成。比丘就繼續再問：「云何生我慢？」為什麼會有我慢呢？佛陀就回答「愚痴無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢」當我們的身體跟外面的山河大地形成，尤其最主要是身體形成之後，然後慢慢長大，因為你沒有了解到我們身體是由地、水、火、風、空所組合而成，你不了解它緣起，不了解它真正形成的原因，結果你錯覺啦！認為說這就是我啊！我啊！於是「身見」就出來，有「我」就會有我所，「異我」就是「我所」，然後就會有比大比小、比高比低，所謂相在、不相在的問題，就這樣出來了。　　「於色見我、異我、相在」然後受、想、行、識裡面，也是一樣，因為有身、有我，就會產生「我慢」。西方哲學家笛卡爾曾經說過「我思故我在」，於受、想、行、識，有感受、有想蘊，就是我思，從中產生能夠思考、能夠創造、能夠畫畫創作傑出的作品，成就感就這樣出來，但是沒有去看到我是、我能存在真正背後的原因，你沒有去解析，所以沒有看到緣起，於是被這個幻相、因緣組合而成的相迷住了，所以看不到「無我」，「我慢」就這樣產生。　　比丘就說「善哉所說！」佛陀說得好，「歡喜隨喜，更有所問」現在請問更深的問題：「世尊！云何得無我慢？」「我慢」要怎樣才能夠斷掉呢？佛陀就回答：「多聞聖弟子」前面是一般眾生在「色」裡面，在身、心裏面見到我、我所；一個真正有智慧、有修有證的人，他是「不於色中見我、我所、相在」不會去看到這些顛倒夢想的幻相，「不於受、想、行、識，見我、異我、相在」不會這樣去抓一個、追求一個永恆不變的一個靈魂。比丘又繼續問佛陀：「何所知、何所見，盡得漏盡？」我怎麼樣才能夠真正把那十個結、完全斷除呢？我怎麼才能夠到達究竟解脫呢？又是很重要的一個歸納，「諸所有色，若過去、未來、現在」就是超越時間，「若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近」就是超越空間，「彼一切非我、不異我」就是無我、無我所、不相在，不管從現象界的一切人、事、物，身心內外、宇宙人生，不管你從任何角度，都要去求真、要去求證，不是盲目相信。　　要去求真求證，能夠去體悟到都是無我、無我所、不相在，受、想、行、識也都是如此。所以，你能夠真正這樣，就能夠了悟實相真理，遠離顛倒夢想，這樣就「如是知，如是見，疾得漏盡」很快就可以到達究竟解脫成佛，成就四果阿羅漢，這些都是修行上很重要的重點，如果你能夠掌握核心，要邁向究竟解脫就不待時節，沒有時限的。　　五陰是如何形成？（第57頁法義分享）色、受、想、行、識，「五陰」不是本來就單獨存在的，都是由各種元素不斷排列組合演變而成，如同水，不是本來就存在，而是由H2O兩個氫原子，跟一個氧原子所形成組合而成。「識」也是如此，不是本來就單獨存在的元素，更不是永恆不變的靈魂，這方面大家要慢慢去體會，然後要去求證，到後來會完全接受這個事實，不會再去顛倒夢想。所以，這都是很重要的經文啟示。　　【法義分享】在各種元素未形成聚合之前，「我」在哪裡？真正要參公案，就是要去參這些、體悟這些。於此緣起的五陰身心，如果不了解，則我、我見、我慢就會產生。如果能夠如實深觀「五陰」的實相，那麼我見、我慢就會斷掉了。　　　　【幻燈片】　　今天繼續看上次有關身體的另外一部分，可以讓我們加強對身體實相的了解，所謂「白骨觀」方面，也可以增加這方面的了解，這都是實際我們身體的骨頭，要慢慢去看、看到我們實相。我們身體裡面深層的這些實相，這一張是骨頭方面的一個模型，就是實際我們脊髓，這裡有椎間盤，這是實際的一些骨頭。這都是實際X光片所照出來的心臟，它會稍微偏左，所以人「不偏心」就不正常，人都稍微有些偏心，這是正常的。至於說，它怎麼運轉這些？以後再講。我們現在只是了解、認識一下我們身體的內臟，這是血液，從身體的靜脈流回到心臟這裡，再從這裡再打出來，然後再送到肺部。在肺部把髒的空氣透過呼吸、肺泡的交換，把髒的空氣吐出來，然後吸氣進去，又把新鮮的氧氣透過肺泡的交換，把新鮮的空氣又交給紅血球，然後又流回到心臟。　　當心臟流到這裡，然後再從這裡打出來，所以我們心臟因為最強的力量是在這邊，就像最強、最主要的部分，它要打到全身，當我們摸心跳時，大部分最主要是摸這個地方的跳動，它的心臟壁也最厚，跳動也最明顯，因為它力量要最強達到全身的，這是一個嬰兒的內臟。因為嬰兒的身體發育還不是齊全，所以他的內臟位置跟大人的位置不一樣。　　這是一個剛出生的嬰兒，他的胎盤還在，這是臍帶，臍帶黏住了，等一下我們會看到實際的泌尿系統，上次有看到腎臟系統，過濾之後，把不必要的液體跟不必要的元素，它排到膀胱、收集到膀胱來，然後排出來。這是男性的攝護腺，女性沒有，這是膀胱，膀胱是收集尿的地方，如果一個人常常憋尿，你久了之後，膀胱的收縮彈性就會漸漸喪失，有時候你憋久會容易形成尿不出來，或是膀胱容易發炎。　　這是男性生殖系統方面，稍微看一下，我們要了解一下，這是睾丸、這是橫切面。這是女性方面的，這是卵巢，這是子宮，然後旁邊出來，這裡是卵巢系統，這是一個人死掉之後，然後把整個陰道，這是陰道，這是子宮，這是卵巢，全部都摘除下來，這是整個從另一個角度看，這是子宮頸，再來這是胎兒，她懷孕之後，然後在身體裡面發育，他幾周大、然後一個月、兩個月大，他就最初前幾周是這樣的情況，然後慢慢一直在孕育長大，這是羊膜，裡面有羊水，胎兒就在裡面成長，母體跟胎兒都已經死掉的一個實際的屍體，這是小小的，子宮本來就只有這樣大而已，當懷孕之後，子宮像吹氣球這樣一直膨大，隨著小孩的長大，然後把子宮撐大，子宮大到這樣大，然後生產之後，它又會消下來，這是胎盤裡面的，這是子宮實際大小的實體，就像一個人的拳頭這樣大，但是有胎兒之後，他就慢慢的一直撐、撐開、撐開，這是因為胎死腹中，小孩已經死掉了，所以當它剖開之後，這是子宮剖開，胎兒在裡面的實際情況，外面這是子宮，裡面有一層羊膜，這裡又有胎盤，這裡有那臍帶，胎盤跟臍帶，然後胎兒他的營養、氧氣，都是透過母體的胎盤來供應胎兒，這就是胎盤，然後臍帶收集營養之後，供給胎兒。　　胎盤在中藥藥名叫做什麼？紫河車。這裡是我們人體的腺體，內分泌系統方面的，這是告訴我們在哪個位置，內分泌又更精微，再來這是全身的動脈，我們全身每個地方都分布著動脈跟靜脈，我們現在先了解、看到緣起，以後再去看到緣起的妙。這是我們身體的動脈跟靜脈，心臟打出鮮紅的血，這個紅色的，就是鮮紅的血，從心臟流出來的，這種顏色就是髒的血、使用過的血，它必須要流回到心臟，然後把二氧化碳釋放出來。所以心臟就是我們全身血液的馬達，我們身體的構造是非常精良的，我們一方面要看到身體的實相，一方面要慢慢去看到實相的精密，要慢慢去看到「精義的小宇宙」。醫學家他們發現人體很多的構造，真是非常非常的精密，不只人體，動物都會，因此要慢慢再去看到緣起，又要看到緣起甚深，在活生生的地方，你就更容易看到。　　這就是我們身體局部的動脈、靜脈，再來是淋巴管，還有脾臟，位置在我們胃部壓住的下面，再來是我們的大腦，都是實際大腦，但是彩色上去，實際的大腦沒有彩色，因為它每個地區所負責的功能不一樣，這是我們的大腦系統，這是實際腦的顏色，所以我們的腦漿就像豆花一樣，你看一場車禍就腦漿四溢，就是「觀色如聚沫」，要慢慢去體會到這些。大腦是我們神經的中樞，身體裡面內臟器官的這些神經，好像一個粗的電纜線下來，然後它再分支，從脊髓的旁邊有縫，這是較粗的電纜線再出比較細的神經。如果脊椎有變形、彎曲、增生，就會形成骨刺，然後就會形成壓迫。所以，坐姿不要歪歪扭扭的，不要駝背，否則骨頭就會隨著你的駝背變形而變形，久了之後就會定型，而不正常就會變成正常，容易形成骨質增生。