般若波羅蜜多心經講解（二）

06-12

「觀自在」，你能夠做到觀自在，做到觀察自己，沒有任何宗教上的限制，沒有任何道義上的限制，沒有任何理念上的限制，沒有任何民族的、國家的、法律的限制。沒有任何東西在你看著他的時候需要害怕，或者是要遵守，或者覺得他偉大而不敢直視。不要被這些東西限制，不見一法叫自在。所有眾生都太不自在了，那個不自在你簡直都沒有辦法。

你是被千萬個因素鎖在時空里，如果你被一條線拉住，你就像個風箏。若被二條線拉住，你最多能轉個橢圓，二根線拉住你，若你還可以在在線移動，你就轉吧，頂多是個橢圓。三條線拉住你，會怎麼樣？你就是空中的一個點了，你已經被固定了。我們現在有很多很多概念，這些亂七八糟的概念都是線，你就被鎖在時空里了。但是你不覺得你被鎖在時空里。你本來是遍在的，現在你被自己鎖在時空里，因為太多的線把你綁在這裡，所以第一件事情是要自在。

你還有區別，你想想你會自在嗎？你還有知識，會自在嗎？你還有標準，你還有理念，還有佛法，還有道法，還有你的宗教，你能自在嗎？你還有儀式，還有法規，還有傳統，你能自在嗎？沒有一個成道的人他會遵守任何傳統，如果一再的遵守傳統，就不會有新的宗教出來了。耶穌並不是基督教的，釋迦牟尼佛也不是佛教的，默罕穆德也不是伊斯蘭教的，沒有一個教主是他所創的那個教的。他們都是離經叛道者，絕對自在的人。他們必須在自在的狀況下，深入地觀察自己，沒有其它出路，這是唯一的途徑。

若講世間法就有八萬四千，再乘上天文數字都行，就算是無量無邊的法，但是到達最終的時候就是一個法，就是這個觀，就是這個看，就是這個知道。八萬四千法都名之為動，只有觀才是靜，而且是充滿光明的清凈、寧靜、寂靜。

行深般若波羅蜜多時

「行」，什麼叫行呢？你不斷地觀察自己，這叫行。不斷的保持這個觀察，假相一層一層被你看清楚。你前面清明的距離一再擴大，越來越接近於真相，這就叫行。行是努力，是飛躍，是對你觀察自己的一個很深刻的、很形象的描述。而實際上觀照者不可行，無所行。所說的行，是無作妙力的奇蹟而已。

行深般若波羅蜜多，就是到達彼岸的大智慧，這種智慧是觀察。這種觀察是了解、清楚自己最殊勝的方法。

照見五蘊皆空

照見。這個照就是你的觀察已經像太陽在高空一樣，在你體內所有層面，覺照之光已經是遍在了，這是照見。見是什麼？當我們看見一件事情，你不一定理解他，在你理解時已經滯後於看，這個時候這就叫「知」。啊，剛才那事我明白了，這叫「知」。隨著你看這一刻，你看清楚了，這叫「看」。你不用事後去想，當下你就明白，這叫「看」。

在你看這一刻，透過它的假相，知道後邊的真象，這叫「見」。那個「見」不是我們簡單看的這個見，而是對於實相，對於裡邊的明了，說的是那個觀察的穿透性。所以我們的「看」裡頭有兩件事：一個是它無邊無際的「照」，一個是它的深度，它的穿透性的「見」。那個「照」是它無邊無際的廣泛性、圓滿性。這個「見」是它的深度，是它的穿透性。

度一切苦厄

照見五蘊皆空，你才發現你的色受想行識，是五個大妄想。「色」是堅固大妄想，一個身體，一個具體形象；「受」是虛明大妄想；「想」是融通大妄想；「行」是幽隱大妄想；「識」是顛倒大妄想。五個妄想，除此外，你還有什麼呢？色是身體，受想行識是心，你的身心就是妄想。如果這些是妄想，根本不是真的，哪來的痛苦呢？

這個沒有痛苦，有很多層面。第一，你知道他是假的，這就不可能有痛苦。那痛苦並不是真的。第二，就是在你直接觀察痛苦的時候，那個痛苦就會在你觀察之下消散，你也知道他不是真的。第三，痛苦是以區別為基礎，有區別才會有痛苦。因有頭腦才有區別，有區別才有痛苦。如果頭腦都不在了，你就沒有區別了，所以能度一切苦厄。觀察在很多層面上都把你的痛苦給消除了，所謂消除只是譬喻幻相不在了。

舍利子

講這部心經，佛用了兩個人物：一個是觀世音菩薩，一個是舍利子。舍利子不是我們說的成就者的那個舍利子。這個舍利子是佛的一個大弟子。這個大弟子，他的名字是印度的一種鷹的名字。這種鷹在全世界所有鳥當中，眼睛最犀利詬嚦丈隙寄芸吹降厴喜堇鐧囊桓耄蛭獱劬鋃嗔撕芏嘟峁埂梢園鹽鍰逯芪У哪歉霰咴迪咔炕員仍鑾浚閱歉齠鞫誀此蹈嚀濉梢栽詬嚦湛吹降厴弦桓搿Ｑ劬φ餉聰鵓陀蒙嶗擁拿鄭媚鬩輝俚睦斫餑閶劬Φ納衿媯愕難劬τΩ孟衲侵揮ヒ謊Ｉ嶗雍凸凼酪羝腥飭礁雒趾掀鵠淳褪竊猜蹺虻目肌

舍利子問佛，我想知道成佛的秘密。佛讓舍利子去問觀世音菩薩，觀世音菩薩就給舍利子講成佛的秘密是觀察。那現在我們知道，佛也好，觀世音也好，很顯然的是佛在說。佛說，舍利子啊，這個舍利子的另一個意思是：要是能夠認識觀察自己，你就是佛的大弟子。舍利子啊，就是你要清楚觀察，你要觀察清楚。

色不異空，空不異色，色即是空，空即是色

「色不異空」。這個有時候非常難講。從世間法也可以講，從理論上也可以講。但是我們盡量從觀察這個角度上去講。你真的觀察，你真的開始看，那個被觀察的東西就在消失，但你不可以有消滅那個東西的想法。他在，就像不在一樣了。你再深入觀察，你就超出三界了。這些東西一層一層都被你看過去了，但是你看過去了，後邊沒有了，你已經就到了嗎？若認為已經到終點了，你就開始騙自己。當你看見一個沒有的時候，你要冷靜的繼續看，那個沒有裡面又展現出來一個新的有。

「空不異色」，當我們注意觀察自己呼吸的時候，這呼吸也會發生變化。這呼吸是你生命剎那不能離開的。但是你一觀察它，呼吸就不對了。就像觀察走路一樣，一觀察走路你不會走了。你一觀察呼吸，就不會呼吸了。不光不會了，什麼都不對了。這時候你把自己穩住，不要再觀察了，你可以去放鬆一下，讓呼吸漸漸正常，然後悄悄地靠近那個呼吸，觀察它觀察它，它就開始慢了，這個慢就是在消失。

觀察觀察，呼吸停了，不要害怕，你不能死。呼吸停了，這就像一個東西在這裡，一觀察它就沒了。這呼吸原來那麼重要，現在沒了，沒了呼吸你就應該死去，但你又沒有死。繼續觀察，這時候，你肚子原本是空的，我不是說沒有五臟六腑，對於呼吸來說肚子是空的。在你呼吸停的這一刻，只要你不害怕，一個新的呼吸在裡邊展開了，但原來這個地方是沒有呼吸變化的。所以當你觀察一個事物，觀察空了的時候，你繼續看它，那裡面就展現出新的景像。

寧靜可以致遠，看著天，好像藍天離你不太遠。你仔細看著它不要動，這天有一刻就被打開了，好深好多東西都在那裡。所以常常到山上去，到海邊去，接觸大自然，去看山，去看海，去喜歡那些樹，太美了，那裡有數不盡的秘密，但是都離不開觀察。

所以，色不異空，這個東西是在這裡，一觀察它，它就不真實了，它就消失了。消失並不是終點，繼續看它，空不異色，這個空裡頭還有好多東西，只是你現在還沒有深度，深入它，新的一頁就打開了。

「色即是空」，再繼續看，你才發現，所有的幻像後邊，都是佛性，這叫色即是空。沒有一個現象後邊不是佛性。佛性根本不是什麼具體的東西，你說它是什麼都行，它什麼都不是。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這四個是四個好大的層次。色即是空，空即是色，此刻色空是統一的，是一體的，不是對立的，一切都是佛性的顯現，而不是很像。前面色不異空，空不異色都是很像，色不異空它倆好像，空不異色，它倆也很像。現在告訴你色即是空，你不要再懷疑了，怎麼看，後邊不管多少幻相，後邊都是那一個東西，就是你的本來面目。

「空即是色」，繼續看，當你和佛性在一起的時候什麼都沒有，這個什麼都沒有就是萬物之始，就是一切生命的本源，所以空即是色。一個菩薩六度萬行，在他已做盡了所有的事情，而他什麼都沒做。一個大菩薩什麼都不做，他卻做了所有的。這就是後邊兩句話，色即是空，就是菩薩的行為，空即是色，這是個大菩薩的狀態。

這是四個截然不同的狀態，「色不異空」是一個普通人剛開始修行，很執著現象，很執著那個成果，有所得。有更深的了知的人才知道這是愚蠢，放棄對色相的執著，有所深入，認為有是錯的，反過來追求空，但是那個空也是個東西，那也叫有所得，執著那個空，你就算證了空又怎麼樣？「空不異色」，你得到空，你還是有所得。這個解釋離觀察太遠。

繼續往下面深入，菩薩知道色空不二，他已經領悟了「色即是空」。到了見佛性那個階段，佛性的顯現時名為真空妙有，所以「空即是色」。

以上解釋四個觀察的深度，是心經提供給我們的珍貴方法和方法的過程。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。那是你觀察的四個層面，非常大，這中間有很多層次，現在是告訴你這個大體上的過程。

受想行識，亦復如是

以上五蘊才分析了一個，還有四個。這四個就是受想行識，受想行識同色一樣，都有四個不同的過程。

受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。這個必須解釋，你所有的感受，都是你當下的狀態，就是這感受和情感。我們心是閉塞的，所以幾乎沒有感覺。這第二個基本是談心的現象。太多人的心是麻木的，你就只有腦袋會想像，你會死死的看，心卻不會活生生的感覺。心的另一個名字叫感覺，叫覺，這個覺不是覺悟的覺。感覺的覺有時候把它叫受，佛說，有受皆苦。我們把這苦分作小苦，大苦。小苦叫樂，我們的樂其實也是苦，但是你的苦在那裡。你的苦是個妄想，你得觀察它。

看著你這個苦，看著你的痛，看著你的感覺。看著它，它突然間就移動了。再看著它，它加強了，或者是減弱，或者是消失了，不在了，所以受不異空。而那個空，沒有感覺也是一個感覺。你這樣一層一層下去，和那個色一模一樣。你的受有四個很深的層面，在經歷了這四個層面之後，你不會執著任何感覺。

所有有感覺的都叫愚蠢，你曾經沒有感覺，那叫麻木，你現在步入了感覺，這個感覺就是陷阱。超越這四個感覺，到達最後那個沒有感覺，那個沒有感覺，就是最大的感覺。你最初也沒有感覺，那是麻木的感覺。

你走了一圈回來，你的感覺已經非常的不同了，所以即使這一路上你有很多神奇的感覺，你也不要再說，啊！好神奇啊！看見這個那個，我有多神通啊！看見什麼其它世界，見佛見光。這一切都叫愚蠢，沒看透。看透了全都不在了。這只是中間過程，只要你談現象，只要你談感覺，只要你談一些有形的，能觸摸到的，全都叫過程。

它有意義，它叫證量，它卻不是真實應到達的地方，它還在過程之中，這個過程要被超越。你也不要認為沒有感覺是真的沒感覺，真的沒有感覺是名斷滅，這裡所說的沒有感覺是，於殊勝的感覺中不被牽動，這才是真的沒有感覺。

色受想行識，這五個全是如此，就講這五個我們一天都講不完，等我們的觀察深刻到一個程度，我們再需要講，因為它和境界有關，我今天就大致上先這樣說。心經裡面有數不清的內容，觀察五蘊當中也有數不清的現象。你於五蘊的這些現象再沒有區別了，再沒有取捨了，這才叫照見五蘊皆空。

你再沒有區別了，再沒有取捨了，再沒有妄想了，你是非常寧靜，再不動了。心不動了，神也不動了。這裡最大的一個機密是，你觀察呼吸，呼吸會不動，這叫氣停。你觀察你的心，心會不動，這叫心停。觀察你的血脈，血脈會停，這叫脈停。不敢了吧！你氣停了你就嚇死了，心也得停，你的血脈也得停。怎麼停的？沒有其它任何的絕招，只是觀察，也沒有任何秘密，這就是佛的秘密，也是所有宗教的秘密，也是那些神仙的秘密，那個秘密是所有秘密中的秘密。

心經非常的精彩，它精彩到什麼程度？遍滿虛空都是佛的經典，也都是在解釋這部心經。在我們這世界上，佛留給我們三藏十二部經，也就是這一百本佛說的四十九年的大藏經，其中般若譯成中文的有六百卷，這六百卷是講大般若智慧的。佛講了二十二年大般若，大般若縮成一部就叫金剛經，金剛經縮成二百多個字就叫心經，心經縮成一兩個字，我不用說大家都知道了，是什麼？是看，是觀，清楚，明白。一切佛法就是這個。一切千變萬化的法，八萬四千法，都是這個看的化身。那些不可思議境界和奇蹟，就是它的報身，這個看，就是法身的妙用。

「亦復如是」，所以你這五蘊都是如此。

舍利子舍利子，諦聽諦聽。是諸法空相

「是諸法空相」由上邊看下來，我們要連續解讀心經，不可以把它切斷，所有的經都是一個整體，講的時候都不可以切斷。一切經的宗旨就是一個觀察。但觀察有它特有的步驟與秩序，不可錯亂。你觀察你的五蘊，看清楚之後，你原來有那麼多執著的方法，有那麼多不放的東西與樣子，現在經你觀察，全都是假的。表面上千差萬別，本質上都不真實，都無自性。

舍利子，你現在看一看，法那有什麼是真的？哪個樣子是真的？就只有一個空的樣子在那裡。

不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色

你繼續往深入看，「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。「不生不滅」是從來沒有產生過，也從來沒有消失過，你找不著它的起點，也找不著它的終點，所以叫無始。看裡邊什麼也沒有，你也找不到它的源頭，也找不著它的終點，它本不生不滅。

「不垢不凈」，你從來不能污染它，你也從來不能讓它更乾淨，你下地獄它也沒臟，成佛那天它也沒更乾淨，所以不垢不凈。

「不增不減」，你成道的那天，做盡了所有的功德，它也沒增加什麼，你受盡了所有的懲罰，它也沒減少什麼，所以不增不減。在這樣一個自性的實相當中，它是不可色見、不可感受、不可思慮、沒有生死、沒有區別、不可描述、似乎什麼都沒有，但是它是實相，它是你生命的本質，是一切萬物的本質。