《老子》說道：道生一

（八卦生成圖）

老子認為，「道」是一種真實的存在，其體相為「惚恍」虛無，但「惚恍」之中「有物」，能夠生出宇宙萬物，因此「道」的功用為「生」。「道」是如何生萬物的呢？

《老子》第四十二章寫道：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這段話可以說是老子的宇宙生成觀，後世對其含義眾說紛紜，主要分歧在於對「一」、「二」、「三」的理解，其中可以分為下面四種觀點。第一種觀點認為，「一」、「二」、「三」並沒有特殊的含義，只是表示萬物的生成是一個從簡到繁的過程。第二種觀點認為，「一」是指「道」，「二」是指天和地，「三」是天、地、人；第三種觀點認為，「道」是指形而上的「無」，「一」是指形而上的「有」，「二」是指前面的 「無」和 「有」，「三」是指「二」生出形而下的「無」和 「有」。上述觀點都不為本文所採納，本文認同的是第四種觀點：「道」不等同於「一」，「一」是指「太極」也叫「元氣」，「二」是指陰陽二氣，「三」是指陰陽二氣以及由它們混化而成的和氣。之所以採用第四種觀點，理由有三：其一，前面三種觀點對宇宙生成的解釋不清楚；其二，這種觀點得到了《易·繫辭》的呼應；其三，它得到了後世道家修鍊實踐的印證。這裡主要談第二個理由。《易·繫辭》寫道：「是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」從文字上不難看出，它與老子的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」有著明顯的對應關係，那麼這兩者是否存在著內在的關聯呢？《史記·孔子世家》說：「孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。」《漢書·藝文志》也有相同的說法。因此可以認為《易·繫辭》是出自於儒家的創始人孔子之手。而據史料記載，孔子的年紀小於老子，並曾二度學禮於老子。《史記·老子韓非列傳》寫道：「孔子適周，將問禮於老子。」書中還記載了孔子對老子的贊語：「至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪。」因此有理由認為，孔子的上述觀點可能來自老子，至少可以認為是受到老子的影響。從這一點出發，會得出先秦道家和儒家有著相同的宇宙生成觀，即道家和儒家的理論源頭是相通的，這僅僅是一種猜測嗎？不是。儒學到了宋朝發展為理學，宋朝理學的開山鼻祖周敦頤著有《太極圖說》，文章的開篇寫道：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」顯然，這一說法就是《易·繫辭》「易有太極，是生兩儀」的註腳，只不過是把「易」改稱為「無極」而已。據史書記載，周敦頤的「太極圖」來自道士陳摶的「無極圖」，《宋史·儒林傳》說：「震（朱震）經學深醇，有《漢易解》云：陳摶以先天圖傳种放；放傳穆修······穆修以太極圖傳周敦頤。」雖然後人對此有不同的看法，但周敦頤的「太極圖」與道家著作《參同契》的「水火匡廓圖」和「二五至精圖」密切相關則是難以否認的。綜上所述，由於道儒兩家具有相同的宇宙生成觀，而且老子與孔子又有師生之誼。因此，當我們難以從《老子》一書本身得出「道生一」這段話的含義時，參照《易·繫辭》的相關說法就顯得可能而且必要。結合老子和孔子的話來看，《老子》這段話把宇宙細分為五個物質層次，分別是：「道」、「一」、「二」、「三」、「萬物」。其內涵如下：「道」與「易」是一個層次，後世儒家又稱為無極。它是宇宙的根本，它「獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」（二十五章）。也就是說「道」是不生不滅的，在時間上無始無終，在空間上無涯無際，遍布整個宇宙。它可以衍化出「一」這種物質層次，進而生成宇宙萬物，並貫穿於宇宙各物質層次。「一」指太極，漢朝以後也叫元氣。漢朝道家著作《太平經》寫道：「夫物，始於元氣」，「元氣乃包裹天地八方，莫不受其氣而生。」東漢王充在《論衡》里說：「元氣未分，渾沌為一」。又說「萬物之生，皆稟元氣」。唐朝孔穎達在《周易正義》里寫道：「太極謂天地未分之前，元氣混而為一。」由此可知，天地、萬物都是由元氣生成的，元氣可以賦予萬物生機。需要注意的是，這裡說的元氣是指宇宙的一個物質層次，不能與人體內的元氣畫等號。另外，元氣與「道」對萬物來說好像相似，其實不盡相同。元氣是從「道」衍化而來，其體性較之「道」更具體，它是發生某一具體事物的根本動力。「二」指兩儀，也叫陰陽。這個陰陽不是指有形之物的兩種相對屬性，而是指從元氣衍化而來的陰陽二氣，是屬於一種無形的物態。它不同於太極醇和未分的狀態，而是陽氣動而流行，陰氣靜而凝聚，陰陽二氣互為依附，互相轉化。所以周敦頤在《太極圖說》寫道：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」「三」指四象，也指由陰陽二氣和由陰陽和合而形成的和氣。這一說法的依據就來自《老子》四十二章的另一句話：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」「沖」是涌搖、激蕩的意思。陰陽二氣互相激蕩而成和氣，進而生成萬物。反過來說，萬物都含有陰氣、陽氣、和氣。這樣一來「三」豈不是與四象矛盾嗎？不矛盾。四象是指太陰、太陽、少陰和少陽。就氣而言，太陰、太陽即陰陽二氣，少陰、少陽則是陰陽二氣的和合，故名為四象，實指三氣（參照上圖）。另外，這個「三」也是形成萬物的三個基本要素------形、氣、質。道家著作《列子·天瑞》寫道：「太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。」對於有形物質來說，陽氣，也就是太陽之氣，它是「氣之始」；陰氣，也就是太陰之氣，它是「形之始」；和氣，也就是少陰和少陽之氣，它是「質之始」。這三者混而未分，稱為「渾淪」，它能夠生出萬物。萬物與八卦相對應，「三生萬物」就是「四象生八卦」。根據上述分析，老子把宇宙分為五個物質層次，其中前四個都屬於「形而上」的非實物層次，後一個才屬於「形而下」的實物層次。這些層次可以相互轉化，形成了不同層次的「有無相生」。如果站在「萬物」的立場來看，「三」是一種「無」，「三生萬物」就是「無中生有」。如果站在「三」的立場來看，「二」以上的層次都是一種「無」，「三」是一種「有」，而「二生三」也是一種「無中生有」。由於老子是以「道」立論的，所以他說：「天下萬物生於有，有生於無」（四十章）。寫得這裡，不難看出中國傳統文化有一個特點，就是重無形而輕有形。西方文化對有形物質進行詳細的分類和研究，而中國古人卻把無形物質進行了細分，把各式各樣的有形物質簡單地歸類為一個「萬物」層次。西方文化重視尋找有形物質的變化規律，而中國古人更重視「有」「無」之間的轉化。這到底是中國文化落後呢，還是中國文化具有一定的超前性？這個問題值得深思。（老平2010-9-12）附《老子》通行本第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。