入行論講記32[正知正念]

為修持成佛要發殊勝菩提心！　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　　　　今天接著講《入菩薩行論》。　　　　寅二、依身當修法：　　　　故應惜此身，獨為修諸善，　　　　縱汝護如此，死神不留情，　　　　奪已施鷲狗，屆時復何如？　　　　我們為什麼煩惱、痛苦呢？主要是因為我們執著身體、貪愛身體。為了身體的所需，我們遭受了各種各樣的痛苦，一切煩惱也是來自此貪著。其實，身體也沒有什麼值得貪愛的，它是一個四大的結合，沒有一個實質性的東西，沒有什麼可執著的。身體也完全是無常的、虛假的，剎那也沒有停留，在剎那剎那當中生滅。昨天的身體和今天的身體完全是各別體，不是一體。這樣仔細一觀察，身體在剎那當中生滅，沒有恆常性，不離無常的自性。所以，我們人變老、變醜，這都是正常的，因為它是無常的，時時刻刻都在變，變化是它的自性。如果明白了這個道理，即使變老了、變醜了，也不會痛苦和煩惱，因為這是一個自然現象。我們就要明白諸法的實相，明白了以後就不會因此而煩惱和痛苦了。否則，我們變老了會痛苦，所謂「老苦」嘛；以前長得很漂亮，現在變醜了，臉上有皺紋了，頭髮開始白了，也會痛苦。這些都沒有什麼，一切都是自然現象。為什麼我們要講無常呢？你能將一切都看得很自然，看得很平常，這叫開悟，也叫成就。心沒有動，沒有影響到你的心情，這叫解脫。你明白了諸法的究竟實相，自己真正知道了這個本性，這叫智慧。我經常給大家講，學佛不是要學神通，而是要學智慧。有智慧才能解決問題、解決煩惱。你明白了無常以後，即使變老了、變醜了，也會覺得很正常，很自然。在這個對境當中，自己的心能夠安住，能夠穩重起來，心態始終是平靜的，這叫解脫。我們都怕有病，一旦生病了就害怕，其實生病也是自然現象，不用說由骨骼、肉結合的這個身體，連現在最先進的機器也有舊的時候，舊了自然就會壞。　　　　一個肉體有什麼可靠的啊？你以智慧里里外外觀察一下：哪一處是堅固的？哪一處是乾淨的？從頭髮尖一直到腳趾尖，從皮膚到內臟，有什麼可執著的？書上講，晚上我們睡覺了，早上能安然無恙、完好無損地醒過來，這真的是很驚訝的一件事，也是很稀奇的一件事。因為生命就在呼吸之間，隨時都有死亡的可能。生病有什麼？都是正常的事。如果你能這樣看待，就不會去執著了，也不會痛苦了。　　　　什麼叫生病？你明白了，原來就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了，天又黑了，這都是很自然的事。天亮了，也沒什麼可高興的；天黑了，也沒什麼可傷心、害怕的。一切都自自然然，能這樣看待，這就是見性了，就是成就了。我們一講「見性」「成就」，都覺得很深奧、很神秘似的，其實也沒有什麼，一切都看得很自然，在一切對境中，任它怎麼變化，你心不受影響，這叫解脫。　　　　有病很正常。其實有病也沒有什麼，但是我們心裡都執著，害怕有病，稍微有一點點不舒服時，心裡就開始發慌，心情一下子特別低落，於是病情就會惡化，甚至可能會失去生命。其實癌症是死不了人的，很多病人都是被嚇死的。有的人說：「現在社會科技發達了。」的確如此，但是我們的分別念也越來越多了，內心越來越不得安寧，身體也就越來越不健康了。以前的社會哪有這麼多事，哪有這麼多病啊？現在事多、病多，這都是人自己造成的。所謂的「講究科學」，很多就是增加分別念，人們心靈上的壓力越來越大了。佛法里講，心清凈則一切清凈，若是你內心清凈，沒有不清凈的。　　　　身體也是無常的、虛假的，我們以智慧觀察，裡面沒有一處乾淨的。你自己觀察一下，哪有一處乾淨的？哪裡有一處是你所需要的？頭髮你要嗎？頭蓋骨你要嗎？不敢要吧。但是我們把不凈的視為凈，這就是顛倒。身體是三十六種不凈物組成的一個不凈袋，但是我們不覺得自己臟，還覺得這個臟，那個臟。身體沒有什麼可執著的，也沒有什麼可貪戀的，就是一個臭皮囊，就是一個不凈袋。　　　　我們的生命也是非常脆弱的，也是非常無常的，隨時都有死亡的可能。面對死亡時，誰也救不了你。你在一生中所積累的財產、錢財能不能救你？不能，這麼多錢你一分也帶不走。到閻羅王那邊，你還是一無所有的，你拿財產給閻羅王，他是不要的。面對死亡的時候，你的家親眷屬、親朋好友都緊緊地圍繞著你，但是他們也是無能為力，他們也救不了你，幫不了你，到時候你一個人也帶不走，就是獨自離開這個世界。面對死亡的時候，你連自己百般愛惜的身體也帶不走。那個時候，你能帶走什麼？什麼能幫助你？就是你的善根和福德，這些是可以帶走的，是可以幫你、救你的。　　　　儘管這個身體是一個臭皮囊，又是那麼脆弱，仔細觀察時，它一點兒價值都沒有，一點兒用處都沒有，但是我們現在可以利用這個人身承辦解脫，承辦究竟的利益，這才是它真正的價值，這才是人身真正的意義。大家現在拚命地去賺錢，拚命地去爭名奪利，其實都毫無意義，一旦你面對災難的時候，面對死亡的時候，面對中陰身的時候，面對來世的時候，錢和權都沒有用。所以，應該利用自己的人身，利用這樣的一個機會，承辦解脫，承辦究竟的利益。多修善法，積累福德，這是不會浪費的。　　　　寅二、依身當修法：　　　　故應惜此身，獨為修諸善，　　　　縱汝護如此，死神不留情，　　　　奪已施鷲狗，屆時復何如？　　　　我們能利用這個人身修持善法，這是人身的特點。和人身相比，動物不能修善，天界的眾生也不能修善。為什麼說人身超越了天身呢？是指人身的價值超越了他們。若是論世間的財產、神通神變等，那些神仙、天人比人要好，人哪有那麼大的福報，人哪有神通神變？若論物質條件和享受，人比不了天人。但是為什麼說人身超越天身呢？因為人能修持善法，能承辦解脫的利益。　　　　我們通過這樣的一個人身，可以承辦解脫。所謂解脫，就是永遠地擺脫煩惱，永遠地擺脫痛苦，再也沒有煩惱，再也不痛苦，這種狀態叫解脫。誰不想解脫啊？如果你想解脫，就要利用人身修持善法，這樣你可以承辦解脫大事。　　　　現在很多人，尤其是年輕人，認為自己上學、工作、成家立業很有意義，其實如果沒有智慧，這些都是增加煩惱，增加痛苦。你上學的時候，煩惱不少；將來工作了，內心的煩惱更多了；成家立業時，事就更多了，內心的痛苦更多了。「那麼，是不是我不能上學，不能上班，不能成家立業啊？」不是這個意思。你可以上學、上班，但是你要修持善法，具有智慧是最重要的。若是有智慧，怎樣都是快樂的；若是沒有智慧，怎樣都是痛苦的。所以，其他的都不重要，智慧最重要。　　　　「佛」是智慧，佛法就是開啟智慧的方法。你成佛了，就有智慧了；你有智慧了，就不會再煩惱，不會再痛苦。有智慧的人，無論身份、條件，都一樣會快樂。所謂「天堂與地獄沒有差別」，若是你內心清凈、有智慧，哪裡都是圓滿的、清凈的，地獄也是清凈的、圓滿的；若是你自己內心沒有智慧，內心不清凈，你到天堂，甚至西方極樂世界，也是處處不圓滿、不清凈。這裡講的是境界，若是自己有修行，內心有智慧，哪裡都是清凈的，哪裡都是圓滿的；若是內心沒有修行，沒有智慧，哪裡都是不清凈的。　　　　現在在山下也有很多不清凈的，到山上看也有很多不清凈的，為什麼覺得不清凈呢？都是自己的業障，這種人到哪裡都一樣，不會有清凈的；到哪裡都一樣，不會有快樂的。　　　　所以，大家學佛就要學智慧，智慧很重要，有智慧才能解決一切問題，否則解決不了任何問題。雖然在表面上看，暫時也能解決一些似的，但只是揚湯止沸，實際上沒有解決，煩惱還是一個接一個，事情也是一件接著一件。這件事看似沒有了，但是又有其他事了；這個煩惱沒有了，但是又出現新的煩惱了，沒完沒了，沒有結束的時候，這叫輪迴。　　　　今天你選擇了學佛，就是為了開啟智慧、具有智慧。現在有的人覺得：「我也挺有智慧，我也懂很多道理，我也明白很多世間的知識；我是大學畢業，我是研究生畢業，我是出國留學的。」這都沒有用，這不是智慧，只是知識。知識和智慧不一樣，知識是煩惱，智慧是不煩惱，所以你學歷再高也沒有用，技術再高也沒有用。很多所謂的科學家、哲學家也都有煩惱、痛苦，因為他們只有知識，沒有智慧。　　　　我們很多學佛人中也有這種情況，雖然字面上都明白了，表面上都會做了，很精通似的，上課、講法都很嫻熟，但是內心有沒有智慧不好說。如果自己沒有通過這些方法開啟內心本具的智慧，即使你精通四續五論（四續五論包括了顯宗密宗，所有的佛法都包括在四續五論里），即使你能讀，能講，若沒有對照自己的煩惱和習氣，內心本具的智慧沒有開啟，心量沒有打開，仍然都只是知識，不是智慧。智慧是完全平等的，「佛」指智慧，所以佛是平等的。知識是分別的，這樣解決不了內心的煩惱，解決不了內心的痛苦。　　　　「佛」翻譯過來是覺，即覺悟、智慧的意思。為什麼沒有翻譯過來呢？怕有誤區。因為這個智慧不是普通的智慧，而是超越的；這個覺悟不是普通的覺悟，而是超越的。所以，大家要明白什麼叫智慧，智慧是超越的。我們見聞覺知的範疇是世俗諦，而所謂的勝義諦是超越的，不是我們見聞覺知的範疇，不是我們言思的對境，是遠離言思的。通過語言能表達的不是智慧，通過意識可以思維的不是智慧。智慧是超越的，就像啞巴吃糖塊一般。　　　　有知識不等於有智慧，沒有知識可以有智慧。在藏地和漢地也有一些人，儘管只會念咒或一句佛號，別的什麼也不會，但是他們內心很快樂，很自在啊，絲毫沒有煩惱，沒有痛苦。這種人雖然沒有知識，但是有智慧；雖然沒有學問，沒有文化，但是有智慧。為什麼？因為他沒有煩惱，沒有痛苦。你們到藏地看看，很多老太太在繞塔、繞寺院，七八十歲了還滿面紅光，內心絲毫沒有煩惱，整天是開心、快樂的，但是家裡一無所有，在一個土房裡，又黑又臟，吃的哪有什麼衛生、營養啊？你們總講究這些，怕不衛生，沒有營養，自己給自己的內心增加壓力，自己給自己增加煩惱，整天愁眉苦臉的。你看人家多開心，這叫有智慧，雖然沒有知識，但是有智慧。有知識不一定有智慧，真正的修行人，真正的成就者，不知道在何處啊，很難判斷。所以，大家具有智慧很重要。　　　　這段偈頌中講「修諸善」，善有有漏的和無漏的，我們要修的是無漏的善，這才是解脫的因。我們偶爾也會做一些好事、善事，但這都是有漏的。現在社會上有很多慈善家、志願者，他們的言談舉止讓人也很感動，但是他們內心有沒有智慧不好說。這裡可能也有佛菩薩化現的，也有真正的成就者，他們的內心肯定是清凈的、圓滿的；若不是這樣，即使你慈善做得再大，再怎樣幫助別人，都還只是修世間善，積世間的功德，只能得到人天的福報和安樂，沒法解脫煩惱，沒法解脫痛苦。真正的功德是智慧。所謂的慈善家、志願者，觀察一下自己的內心，如果心裡還有煩惱和痛苦，那麼你修的善法、所做的功德都是屬於世間的。　　　　我們要修出世間無漏的善法。什麼是無漏的？就是沒有摻雜自私、煩惱，沒有私心雜念，這是純善，這叫無漏的善，這才是真正解脫的因。　　　　今天在座的各位都是跋山涉水來到這裡，就是想解脫，所以大家不能糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的走啊！今天要明白：既然我是要解脫、成佛的，要做什麼？就要利用這個人身行持善法，不能行持有漏的善，要行持無漏的善。只有這樣，你今天上山，在這裡聽法，包括一會兒回到自己的禪房裡打坐、念咒等，都可以變成解脫的因，變成成佛的因、菩提的因。如果你自私自利、摻雜著煩惱去行善，還是輪迴，還是痛苦，沒有多大意義。　　　　大家乾脆一點兒嘛，你是不是想解脫？你求的是解脫，還是世間的福報？先觀察一下：「我上山來參加共修，是為了世間的福報，還是為了解脫？」如果你為了健康平安，這是求世間的福報。如果你真是為了解脫、成佛，就必須要種下解脫的因、成佛的因，你所做的一切都要變成無漏的善根，不能摻雜私心等煩惱。其實，如果你能做無漏的善根，無私地做利他的事，身體自然就健康了，家庭自然就平安了，一切自自然然就能圓滿了，這多好啊。　　　　所以，我們要抓緊時間，利用人身這個臭皮囊去行持善法、多做善事。為什麼？當閻羅王來臨時，儘管你很執著這個身體，滿它的願，養育著它，伺候著它，但是死主閻羅王是無情的，他不會說「你還年輕啊，你很漂亮啊，你這個身體保養得挺好啊，那暫時放一放，過10年、20年我再來接你啊！」不可能有這種事。閻羅王來了，你就得跟著他走。這個時候，肉體你帶不走，你的神識跟著閻羅王走了，肉體就變成了一具令人恐怖、作嘔的屍體，甚至連你所謂最親、最愛的人都害怕，不敢接近，都躲著你。你看，以前你活著的時候，親朋好友們都來問候你，給你這個東西，給你那個東西，對你很好啊！一旦閻羅獄卒們來了，你就像個犯人似的被帶走，這個肉體在那兒沒有人管，變成了一具屍體，動也動不了。親朋好友們都捂著嘴，覺得可怕，覺得恐怖，覺得骯髒，趕緊跟火葬場聯繫：「快來，快來，把這個屍體抬走。」最多留存一天、兩天，然後就把你火化了。若是在以前的印度或藏地，就直接把你拉到天葬台喂鷹、喂狗。這個時候，這個身體有意義嗎？你看，現在你總管著這個身體，是不是冷了？多穿點；是不是餓了？多吃點；是不是營養不足啊？然後就伺候它、慣著它，別人碰一下也不行，看一下也不行。其實，就是這樣一個不凈袋、一個臭皮囊，有什麼？沒必要這麼執著。　　　　現在你應該好好主宰它，利用這個身體多做善事，承辦解脫的大事，這樣才算聰明、智慧。我們要好好利用人身承辦解脫的大事。生命是有限的，但是我們通過有限的生命，可以做無限的事情。解脫是永恆的，成佛是永恆的，這都是無限的。大家通過一個有限的生命，去承辦無限的利益吧！這是真正的聰明，這叫成功者。　　　　若仆不堪使，主不與衣食，　　　　養身而它去，為何善養護？　　　　身體若是修持善法，能積累善法，我們就可以給它吃的、穿的、用的；若是它不聽話，不去做善事，不去積累善根，就什麼都不要給它。　　　　你應該時時觀察，它有沒有做善事，就像主人看僕人似的，它有沒有幹活，不幹活就不給錢。現在社會上，有的領導對手下有員工說：「我不要過程，我只要結果！」若是結果好，業績好，給公司帶來了很多利益，就可以多開點工資，讓他出去玩玩：「公司出錢，你可以出去旅遊，多花點錢沒有事。」若是業績不好，不但沒有給公司帶來利益，還帶來傷害，那就要懲罰了，不但不能給開工資，還要讓他加班，讓他多幹活。　　　　身體也要如此對待。這個身體也有利用價值，就是多行持善法，多做善事，承辦解脫，這是它的利用價值。雖然它很臟，是一個無常的、沒有用的東西，但是它也有用處，若是用好的話，可以承辦解脫。應該讓它多積累點善根。我們以智慧之眼觀察這個肉體，看看它有沒有修善法，它有沒有積累一些善根。如果做得還行，積累了很多無漏的善根，「好，你可以出去旅遊了，可以多穿點，可以多吃點。」所以我們也可以愛護這個身體，但是不是為了貪著、貪愛它。你可以吃好，可以穿好，也可以出去旅遊、旅遊，但是你要看它有沒有做善事，它有沒有做利他的事。　　　　如果它沒有修善法，沒有給自己或眾生帶來利益，為什麼要愛護它？身體沒有給我們帶來利益，反而去做其他的惡事，造惡業了，這對我們是傷害，將來要下地獄的。既然如此，我們為何還辛辛苦苦養育、愛護它呢？　　　　即酬彼薪資，當令辦吾利，　　　　無益則於彼，一切不應與。　　　　我們已經酬謝了這個身體，也給它薪水了，給它吃的、穿的、用的……你就必須讓它去做善事，讓它去承辦自他的利益。　　　　之所以說人身難得，因為我們利用這個身體可以承辦解脫。既然已經得到了人身，意義重大，我們可以以此承辦解脫的利益。　　　　學佛的人一樣可以吃好、穿好、休息好、玩好，但是你要看它是否行持善法了。若是它能承辦自他的利益，我們就要這樣獎賞它；否則，如果它不是這樣的，就不應該給它這些。你看，它還造業，就是給「公司」帶來了損失，令我們將來墮落惡趣，這個後果非常嚴重，相當於「公司」要倒閉了，難道你還要給它發工資？休想！真的，大家就要這樣對待它，該對它好的時候好，不該對它好的時候就不能好。　　　　我們若是真正發了菩提心，吃喝玩樂都是在修行，所以可以吃好、穿好、休息好。以前講菩提心的時候講過：我們吃好、穿好、休息好，這都是為了什麼？為了身體健康；身體健康是為了什麼？是為了學佛修行；學佛修行是為了什麼？為了解脫成佛；解脫成佛是為了什麼？為了利益眾生。最終利益眾生的，都是善。既然如此，有時候我們出去旅遊、玩一玩也可以，這是為了什麼？為了心態，為了心情。有好的心情與心態，然後可以學佛修行；學佛修行是為了解脫成佛，解脫成佛是為了度化和利益眾生。最終都是利益眾生的，這樣你可以吃好、穿好，怎樣對自己好都可以。此處講的也是這個意思。你能發菩提心，才能真正利益眾生，這叫行善，因為這個時候你沒有私心雜念，才有真正的純善。　　　　念身如舟楫，唯充去來依，　　　　為辦有情利，修成如意身。　　　　身體如同船隻。要渡過江河與海洋，就要靠航船；同樣，我們要擺脫輪迴，就要靠人身這個航船。「如意身」就是佛。我們通過肉身可以學佛修行，最後可以回歸自性，可以成佛。自己可以到達解脫的彼岸，將這個肉身修成佛身，這樣一個臭皮囊就變成了金剛不壞身，變成了佛身，這多有意義啊！　　　　癸三（控制後作修心之行）分三：一、一切行為中當具正知；二、主要宣說修心；三、凈除成為心之障礙。　　　　子一（一切行為中當具正知）分四：一、總說一切時分所作之行；二、尤其趨入善法之行；三、斷除成為世間不信之行；四、護持睡眠對鏡之理。　　　　丑一（總說一切時分所做之行）分三：一、平時行為寂靜；二、必定隨順他眾；三、善行自己之事。　　　　寅一、平時行為寂靜　　　　自主己身心，恆常露笑顏，　　　　平息怒紋眉，眾友正實語。　　　　「自主」指自己已主宰了自己的身心。自己主宰了自己的身心之後，要常常面帶笑容，不能怒容滿面。　　　　我們看到別人、遇到別人的時候，要常常面帶笑容，不是一次、兩次，更不能怒容滿面，這樣你就可以給眾生帶來歡喜，這多好啊！眾生歡喜，自己也歡喜。若是你怒容滿面，對方一看你這樣，他也會跟你一樣內心不愉快，同時就結下了惡緣，將來還要遭受痛苦。我們現在為什麼處處都有那麼多的違緣？為什麼處處都有那麼多人不喜歡你、看不起你，甚至傷害你、損害你的利益？這都是因為你自己在往昔結下了這些惡緣，所以現在感受到了這樣的果報。大家一定要明白這個道理，然後你去結善緣、種善根，將來你就會得到善的果報。　　　　我從小到大基本上沒有什麼惡緣，沒有人來傷害我，我的東西從來沒有人來偷，這就是因為沒有結過這些惡緣，沒有種過這些惡因。而你處處都有那麼多不如意的事，有那麼多人來傷害你，這就是你自己結過惡緣、種過惡因的緣故。所以，我們現在要明白，「哦！今生我這麼不順利，有這麼多的違緣，這是我前世結的惡緣，是自己種的惡因。」你明白了這個道理，這叫相信因果。如果你深信因果了，自然就害怕了，再也不敢跟他怒容滿面了。因為若是這樣，將來你還要遭受痛苦。　　　　若是你結善緣、種善根，將來你處處都是善緣，處處都會有人來幫助你、利益你。現在互不相識的人都這麼喜歡你，這麼願意幫助你、利益你，這就是你自己過去世中種的善根、結的善緣，這都不是無緣無故的啊！這裡沒有利用關係，彼此也不會互相傷害，你看這多好啊。該聚聚，該散散，聚也開心，快樂地聚，散也開心，快樂地散，緣聚緣散，自然而然，這多好啊！這裡互相沒有利用、沒有傷害，這都是善緣。不像世間的那些人，彼此互相利用，互相傷害，今天愛得不得了，一到明天就恨得不了，今天還在利益，一到明天就開始傷害，這都是惡緣。如果你身邊全是債主，你身邊全是冤家，你還能開心嗎？你還能快樂嗎？ 「這是我的家人，這是我的兒女……」自己還覺得很開心似的，其實這些都是債主、冤家，所謂「不是冤家不聚頭」。　　　　所以，大家要多結善緣，不要種惡因。如果說話時，要說好聽的話，要說真實語，為什麼非要開口就罵人呢？為什麼非要開口就說假話啊？開口就罵人，說話就說假話，這都是你自己往昔的習氣，這也是造惡業。既然我們今天已經下決心開始學佛修行了，就要開始改變，改變我們的心態，改變我們的行為。我們的思想行為都不在軌道上，都已經出軌了，學佛修行就是要回歸，回到軌道上。　　　　因為自己往昔造下了惡業、結下了惡緣，有的人儘管自己沒有說什麼壞話，但是對方也不高興；有的人說話沒有威力，沒有力量。與此不同，有些人雖然說話不是那麼好聽，但是讓人聽起來卻很悅意，心裡不生煩惱，這就不一樣。所以我們的言談舉止都要改變。　　　　移座勿隨意，至發大音聲，開門勿粗暴，常喜寂靜行，　　　　水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽，故成所欲事，能仁如是行。　　　　「移座勿隨意，至發大音聲」：我們在移動這些床榻、座椅或搬運物品的時候，都要先觀察，然後再輕輕地挪動，不能隨隨便便、粗心大意或用力過猛，以致於發出很大的響聲。　　　　觀察是什麼意思呢？主要是心不能散亂，時時在專註。做任何事情都要很用心地做，很專註地做，這叫修行。比如，我們在搬床或挪椅子的時候，內心不能散亂，要專註；也不能太用力，發出很大的聲音，否則會影響別人。也就是說，我們任何時候都要為別人著想。現在你們總是跟鄰居吵架，晚上鄰居睡覺了，自己還在挪東西或在地板上蹦蹦跳跳的，完全不考慮他人的感受。作為一個修行人，不能影響對方，不能惱害眾生，盡量要保護他人的內心。挪東西時，也要悄無聲息的，因為一些無形的眾生，尤其是孤獨地獄的眾生，大部分都在門、床、椅子等這些物品里。它們把這些東西視為自己，如果用力開門或關門，隨便挪動床和椅子等，它們就會感到非常痛苦。　　　　我們都是學佛人，要相信鬼神的存在，這是絕對的真理。我們信佛不是信鬼神，學佛不是學神通，但是我們要相信鬼神的存在。佛講了六道輪迴、十法界，我們要相信，這樣才能打開心量。我們現在只知道有人類，只知道有身邊的這些動物，卻不知道還有其他的生命存在，所以我們的心量沒法打開。佛宣講了世出世間一切法，佛的心量是完全打開的。　　　　世間有六道，除了人道，還有地獄道、餓鬼道和旁生道等無量無邊的眾生存在。我們現在也能看到一些，比如在動物世界裡能看到很多海居旁生和散居旁生，海居旁生就是海里的眾生，散居旁生就是這些野生動物等。除了三惡道，還有三善道，包括人、阿修羅、天界。佛講的六道眾生是屬於世間的，佛還講了超越我們見聞覺知的出世間的境界，包括聲聞、緣覺、菩薩和佛四種，一共是十法界。我們現在只相信自己的見聞覺知，不相信其他不可思議的東西，這是錯誤的。不可思議的東西數不勝數，現在科學家發現點什麼，都覺得很奇怪、驚訝，其實沒有什麼可奇怪和驚訝的，這很正常。他們所發現的還只是一部分眾生而已，佛已經講了十法界。在時間上，佛講的是三時——過去時、現在時和未來時，是無始無終的；在空間上，是無邊無際的。佛法里講的世界是無邊無際的，有限的空間與有限的時間都是不究竟的，所以很難研究明白。科學界也沒有找到真相，沒有找到一個真正的點。今天確定這個，明天又推翻了；明天說是這個，後天又推翻了。佛講的這些時間和空間，任何時候都沒有人能推翻，因為這是最究竟的、超越的。如果不相信不可思議，就無法思維什麼，智慧也就無法打開，所以要相信不可思議的存在，要相信鬼神的存在。現在發現所謂的奇蹟時，很多科學家們都說長道短的，真的很可憐。　　　　我從七歲到現在研究佛法，雖然佛法沒有融入我的相續，但是我明白佛講的這些道理。其他的解釋無法讓我找到究竟的答案，所以我從來不看。佛講的才是究竟的，我們通過佛的智慧才能解決真正的問題。若是一個真正的學佛人，就要完全相信佛的智慧。佛講「依法不依人」「依智不依識」，要依智慧，不能依意識。現在我們很多學佛人，包括我們這邊很多研究因明的人，也有這樣說的：佛講的前世、來世與輪迴等道理，通過邏輯似乎很難說通，很難明白。其實沒有必要，通過邏輯、推理，只能抉擇相似的，不可能抉擇到真實的。勝義諦是通過修行才能達到的，我們最後明白要靠心，否則無法明白心的自性。所以，大家要相信佛講的道理，相信鬼神的存在，相信不可思議。　　　　在這裡，大家看著好像就有幾百個人在聽法似的，其實這裡有很多無形的眾生在聽法，這是絕對的，這不是我在說神通，而是佛講的，因此我今天講法沒有失去意義，幾百個人中肯定會有人聽明白的，萬一大部分人沒有聽明白，但是還有很多無形的眾生在聽，他們能聽懂。所以我經常給大家講，如果自己有講經說法的發心，無論是否有人來聽，都可以講，因為會有無形的眾生來聽，也許他們的根基更好，跟你的緣分更深，更能夠獲得利益。　　　　「開門勿粗暴，常喜寂靜行」：我們要相信很多無形眾生的存在，尤其是孤獨地獄的眾生，他們沒有固定的地方，沒有固定的生命，也沒有固定的形狀，各種各樣，所以做事情時要慢慢的，不要傷害到他們。作為一個修行人，尤其是作為一個出家人，開門和關門都要注意。我們的門都是鐵門，有的沒到一年就壞了，這是怎麼弄的啊？還有在挪動床或椅子等物品的時候，也要先觀察，內心專註，非常小心翼翼的。　　　　「水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽」：我們無論做任何事情，都要經常帶著歡喜心，身和口要寂靜調柔，如水鳥、貓、盜賊等都是悄聲潛行。貓要抓老鼠，它就在那兒很隱蔽，慢慢的，悄悄的，它不這樣就抓不到老鼠。水鷗要抓魚，它也是慢慢的，輕輕的。這些都是比喻。　　　　「故成所欲事，能仁如是行」：「能仁」指佛、菩薩，還有我們這些學佛修行人。我們的言談舉止都應該這樣小心翼翼，輕輕的，要寂靜調柔，不惱害眾生，也不影響他人。　　　　我們現在學佛修行也要做到這點。共修的力量很大，但是在共修的時候，不能影響社會，不能影響周圍的鄰居。你們住的都是樓房，上下樓時，一定要注意，輕輕上去，輕輕下來，不要一點都不注意，上樓時發出「咣咣咣」的聲音，不顧一切地跑上去，鄰居已經休息了，這樣會影響他們，讓他們起煩惱，如果他們來鬧，就會出現違緣，一切都是由自己的行為造成的。　　　　所以，平時在任何時候，內心都不能散亂，要專註。在任何時候，我們都不能惱害眾生。有時候眾生因自己的業果，惡業的感召，他們自己也會煩惱，但我們自己要盡量不惱害眾生，不跟眾生結惡緣。　　　　寅二、必定隨順他眾：　　　　宜善勸勉人，未請饒益語， 恭敬且頂戴，恆為眾人徒。　　　　一切妙雋語，皆贊為善說， 見人行福善，讚歎生歡喜。　　　　對於善巧勸勉他人棄惡從善之類的忠告，並且未受委託，也心甘情願利益他眾的諸位大德的語言，要畢恭畢敬頂戴，無有我慢，恆常作為眾人的弟子。無有嫉妒，對一切講經說法的妙語均贊為善說。如果見到有人積功累德之事，則先讚揚此為善舉，並生起歡喜心。　　　　暗稱他人功，隨和他人德； 　　　　聞人稱己德，應忖自有無。　　　　「暗稱他人功」：在暗處稱讚他人的功德，不是在表面上稱讚他人的功德，不是見面了就說別人的好話，而是在背後說別人的優點處、功德。當面不說什麼，背後說他人的功德，這才是真實的。所以我們不能當面說功德，背後說過患，要在暗中稱讚別人的功德。　　　　「隨和他人德」：他人在讚歎別人功德的時候，自己要隨喜，要跟著隨和說他人的功德：「是的，這個人修行好，智慧很高……」當聽到有人宣說別人功德的時候，自己也要隨聲附和，欣然贊同。　　　　「聞人稱己德，應忖自有無」：在別人稱讚自己如何好的時候，你要觀察自己的內心到底有沒有這些功德。若是有，也不能傲慢，因為這一切的一切都是上師三寶賜予的，都是父母眾生賜予的。不能以為自己很了不起：「我小時候就很聰明，我能力很強，我是通過自己的努力才這樣的。」　　　　我們在任何時候都要明白，這是上師三寶和父母眾生賜予的。如果沒有上師三寶，哪有我的這些福報啊！如果沒有這些父母眾生，哪有我這個功德啊！無論是福報，還是功德，都是自己前世修來的。因為前世修善積福了，所以今生才有這麼大的福報。而這些善根、福德是怎樣來的？因為有上師三寶的存在，否則哪有善的存在？哪能行善啊？若是你沒有善法，沒有行善，怎麼能有這些福報呢？所以都來自於上師三寶，都來自於佛菩薩的加持，所以我們時時要憶念上師三寶、佛菩薩的功德和恩德；這些也是父母眾生賜予的啊！比如，今生的父母生養我們，我們才能長大成人。若是他們把我們生下來就丟在那兒不管了，也許我們早就死了，哪有今天啊？不僅是今生的父母，生生世世的父母都這樣生育我們、養育我們，對我們都有恩德。所以，若是沒有上師三寶，沒有父母眾生，不會有今天的我們，也不會有我們今天的功德、善根和福德。　　　　有的人會想：「我是憑我自己的能力賺來的，我是通過自己的努力達成的。」不能這樣想。雖然你拚命努力，但這都是緣，不是真正的因；因是你前世種的善根，修的福德。有因有緣，才能產生果。有些農民、牧民很辛苦，為了生存也很努力，但為什麼發不了財呢？就是因為只有緣，沒有因。所以只靠努力，只靠奮鬥，這是不行的。　　　　現在大城市裡也是這樣的，有的人沒有怎麼努力，沒有怎麼去拚命，但是也發財了，過得也很好；而有的人拚命了，不擇手段，但是最後依然一無所有。為什麼？這都是因果啊！真的，不是無緣無故的，是有因緣的。所謂的因果奧秘，就是我們的生活，我們所經歷的事情，沒有什麼可奧秘的，當下就是，現在就是。你們今天能到這個寺院，能聽聞佛法，這是你們前世修來的福報啊，這就是因果嘛！有的人想來但是來不了，而有的人連來的想法都沒有。　　　　今天你們能在這裡聽聞佛法，這就是你們極大的福報，是宿世修來的福報，大家要珍惜。今天，如果沒有什麼惡意，沒有什麼不清凈的想法，即使在這裡沒有聽明白，沒有懂得特別多的佛理，但也是很有意義的，因為在你的相續中，已經種下了解脫的種子。現在你就像上鉤的魚一樣，早晚都會被撈上來，絕對的。但如果你有不好的發心，有不好的想法，為了世間的種種目的，就不好說了，你所種的不是解脫的種子，而是輪迴的種子，是下地獄的種子。如果雖然沒有惡念，沒有其他不好的念頭，但是沒有聽得很明白，感受也不是那麼深，這不要緊。若是你今天真的聽明白了，開悟了，這個利益太大了。一個臭皮囊就變成了金剛不壞身，剛才進來的時候還是凡夫俗子，出去的時候就是佛子了，佛子就是菩薩，你和觀音菩薩一樣了。「不能這樣說吧，和觀音菩薩一樣，能嗎？」是，你就跟觀音菩薩一樣了。但是，如果沒有明白也沒有事，已經種下了解脫的種子，已經種下了成佛的菩提種子，成佛是早晚的事。今天雖然你內心裡沒有太多的喜悅，沒有感受到特別多的法喜，但是也有意義。　　　　一切行為喜，此喜價難估，　　　　故當依他德，安享隨喜樂。　　　　「一切行為喜」：應該生歡喜心。我們都會說「隨喜，隨喜……」要觀察一下：是真的隨喜，還是假的隨喜？你的內心是真的歡喜嗎？若是真的歡喜，這叫隨喜。雖然沒有說隨喜，但是內心裡很歡喜：「人家多有智慧、多清凈啊！人家聞法聞得多好啊！人家明白的多啊！」心裡好歡喜啊！　　　　在單位，同事得到加薪了、突然陞官了，你很歡喜：「太好了！」因為眾生的安樂是你要給的，你還沒有給他，他就得到了，還能不高興嗎？若是你真正發菩提心，真正想利益眾生，眾生自己得到利益了，你心裡一定會高興的，這叫隨喜。否則，雖然嘴上說「隨喜，隨喜……」但心裡嫉妒，不快樂，你嘴上所說的「隨喜」就是假冒偽劣，假的東西太多了，我們的隨喜也是假的。　　　　「此喜價難估」：時時都能隨喜，尤其是看到對方有功德，對方得到某種利益的時候，心生歡喜心，這是世間任何東西都無法比擬的，這才是真正的如意寶，才能給你帶來真正的快樂和輕鬆啊！你的內心多輕鬆，多快樂啊！為什麼要嫉妒別人呢？嫉妒別人，你的內心多不舒服啊，拿人家的功德讓自己不舒服。為什麼要拿人家的功德作為對境，讓自己造業呢？　　　　佛講了，他人得到利益了，有功德了，你心裡若是能隨著歡喜，一樣能得到功德。為什麼？雖然你沒有這個利益，雖然你沒有這個功德，但是你跟著他隨喜了，內心的歡樂是一樣的，你也一樣歡喜，一樣快樂。佛講的都是內在的東西。也許很多人都不明白：「為什麼佛說『隨喜功德，一樣能得到功德；隨喜善根，一樣能得到善根？』能嗎？我什麼也沒做啊，只是心裡隨喜了一下而已。」佛講的不是過程，而是結果。就像現在很多人所說的：「我不要過程，只要結果。」因為結果重要啊！他做了，經歷了，他內心快樂；你做了也行，沒做也行，內心一樣歡樂，結果不是一樣的嗎！這樣就達到目的了。　　　　「故當依他德，安享隨喜樂」：要以他的功德歡喜、快樂。不要嫉妒，你嫉妒他人，你的內心是痛苦的，將來是要遭受果報的。若是他自己有這個福報，有這個因緣，你是影響不了他的，你嫉妒，甚至傷害他，也沒有用。所以，有人嫉妒，有人傷害，這都不用怕。若是自己有這個因緣，怎麼都是逃不了的；若是自己沒有這個因緣，別人怎麼想，怎麼說，都沒有用。命運掌握在自己的手裡，這個權力不要交給別人，這多好啊！　　　　如是今無損，來世樂亦多，　　　　反之因嗔苦，後世苦更增。　　　　「如是今無損」：你今生沒有什麼損失。如果你隨喜他，跟著他歡喜，你沒有損失。這個時候，若是要失去或拋棄你的利益的話，也許你就不能做。不是，這樣做對你的利益和功德是沒有什麼損失的。　　　　「來世樂亦多」： 你隨喜功德，不僅今生沒有損失，來世也能獲得安樂，獲得解脫。當下不但沒有損害，甚至內心快樂，多好啊；來世會更快樂。　　　　所以，隨喜很重要。大家用不著做更多的，「哎呦，我沒有能力啊，我做不了啊。」如果你沒有能力，你做不到，可以不做，但是你要隨喜，隨著別人歡喜。隨喜別人的快樂，將眾生的快樂當做自己的快樂，「啊，好啊，眾生快樂我快樂，眾生歡喜我歡喜。」這多好啊！　　　　「反之因嗔苦」：若是你嫉妒他，心裡嗔恨他，這是痛苦。有嗔恨了，心裡還能有安樂嗎？心裡這麼嫉妒，堵著，還能輕鬆嗎？因為傲慢，主要是因為嫉妒，堵著內心，所以心臟就不好。你心裡有怒有恨，內心是不會愉快的；同時你會生病，三毒是一切疾病的根，病是這樣造成的。　　　　「後世苦更增」：來世你要墮落惡趣，下地獄，要感受無窮無盡的痛苦，那就更慘了。　　　　所以，大家智慧一點兒吧，作為修行人，不要再自尋煩惱，自找痛苦。煩惱是自己給自己帶來的，痛苦也是自己給自己製造的，沒有人讓你煩惱，沒有人讓你痛苦。你覺得有人傷害你，有人讓你煩惱了，給你帶來痛苦了，這都是錯誤的觀點，從今天開始要改變。　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
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