學問與煩惱

三更燈火五更雞，正是男兒讀書時。黑髮不知勤學早，白首方悔讀書遲。這是儒家提倡的勤學觀念。孔子本身就是一個好學不倦的典範。所謂學無止境，一定要「活到老，學到老」。而道家的莊子則云：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯就無涯，殆矣。意思是說：知識無窮，生命有限。用有限的生命去學無窮的知識，那就完蛋了。這個觀念，跟儒家提倡的「勤學」態度大相徑庭。道家認為，智慧出，有大偽。絕聖棄智，絕學無憂。人生許多煩惱，是從知識面太廣得來的。所以要「為學日益，為道日損」。無知者則無畏。因而莊子希望人們能把所學的知識一掃而光，以達到「虛室生白」的效果。在佛家看來，人有兩種成道覺悟的障礙：一是所知障，即對宇宙人生之實相不能正確地認識；二是煩惱障，即是人因執著「自我」而在現實世界中所遇到的各種煩惱（喜怒哀樂皆為煩惱）。人如果不努力學習，就無法正確地認識自己和世界，就是一個糊塗人。來時糊塗去時迷，空在人間走一回。如無學問與智慧，人與禽獸有何別？一個人身體再強壯，壽命再長，每日衣食無憂，無病無災，快活無比，如無智慧，亦是行屍走肉而已。人如果醉心於鑽研世間學問，則又有無窮無盡之煩惱產生。生老病死，愛別離，求不得，怨憎會，五蘊熾盛，般般是苦。縱然貴為帝王，也是七情六慾難以盡如人意。勤學能求得一生的功名利祿、富貴尊榮。無為能換來一世的逍遙洒脫、自在無拘。但這都不是佛家所追求的解脫之道。佛家認為，人生無常，一切皆無自性，山河大地皆屬微塵，功名富貴何足道也。所謂天堂，不過是人間的升級、改良版本，雖然優越得多，但並非完美無缺。人在天堂亦是無常，天福享盡再墮輪迴，所得快樂亦是有限。佛家認為，一切眾生皆本具佛性（亦名自性、真如）。唯有找回佛性，才能享有真正的常、樂、我、凈功德，遠超西方的極樂世界。但人本有之佛性，常被無明之煩惱、所知二障所覆，所以不得顯現、發揮。凡夫俗子，煩惱障、所知障都重，所以流轉於生死輪迴，求出無期。二乘人（聲聞、緣覺）煩惱障輕，所知障重，所以處於偏空涅槃，唯求自利。菩薩性人所知障輕，煩惱障重，雖能自利利人、自覺覺他，但能力有限，未能功德圓滿。唯有覺悟成佛，方能契證大道，盡除煩惱、所知二障。佛能不斷煩惱而得清凈，現五逆相而得涅槃。遊戲神通，自在無礙，隨願往來，普度眾生。那麼，佛家是否提倡捨棄勤學與無為之道呢？非也。佛家亦讚許儒家之勤學精進，亦讚許道家之無為清凈。佛家倡導的是：以無為為體，以勤學為相，以覺悟為用。而所謂佛，其實只是一個覺悟者，是一個找回了自性的人而已。所有眾生，皆具佛性，因此生佛平等，沒有必要將佛神化，使其高高在上、遙不可及。只要我們努力，亦可成為像佛一樣的覺悟者。釋迦牟尼佛就是我們光輝的榜樣。
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