《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》127

第一百五十六面第六行，我們將經文念一段,對對地方：

【迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。】

從這個地方看起。文殊菩薩在這個偈頌裡面，裡面有一部分是屬於重頌，像上一次我們所念的一首，就是第一首，與這個地方的第二首啊，都是屬於重頌。釋迦牟尼佛在前面給我們說明，實在講呢，也就是現在人所謂的宇宙人生的來源。這個宇宙是怎麼起源的？世界是如何形成的？給我們說明這個問題。這是一個很深很深的問題，也是很不容易理解的一個大問題。我們曉得全世界有許多科學家、哲學家、宗教家，都在探討這個問題。古今中外，多少的學者專家，雖然也有許多種不同的說法，但是畢竟還沒有發現有一種能夠叫大家都同意的，都能夠首肯的。

這個問題為什麼這麼難呢？實在講呢，難在它的根本。我們用世間學術的方法，來探討這個問題，決定是得不到答案的，這是我們必須要曉得的。佛在經上給我們說得很清楚，宇宙人生的真實相，或者我們講的諸法實相啊，是不可能用心意識去知的。那麼我們就明了了，這個古今中外這些學者、專家，包括這些宗教家們，他之所以得不到答案呢，就是他沒有離心意識，完全落在意識範圍之內，所以得不到事實的真相。

長行文前面敘說過，現在文殊菩薩他要為我們選擇圓通根本，必須要在理論上有所依據，所以這個兩首偈，就是圓通根本的理論依據。那麼這樣子他為我們選擇，我們才心服口服。他不是隨便選擇的，不是依他的愛好來選擇的，他是有理論依據。

在前面，諸位必須要記住，前面句子裡頭的意思，正如起信論所說，「不覺心動/起，而有其念」。不覺就是心動，心動就是不覺。心動呢，才有念；念呢，心就動了，這個意思啊，我們要細心去體會。我們在講席裡頭也給諸位說過許多遍，六根接觸六塵境界的時候，你心動了，起了念頭了，這就是什麼？這就是生起無明。心一動，就是無明，你的覺照，就失掉了。本性的作用啊，是覺照，就像前面所講的，把這個照性失去了，照性亡啊，亡就是失掉了。原本是有覺照的，可是你心一動呢，這就沒有了。

那麼我們要求心不動，不動到底是覺還是迷呢？這個問題，最近在講席上也給諸位說過。我們的毛病在哪裡？把動與不動啊，看做兩樁事情，這就迷了。忘掉了佛法的宗旨是說一，是說不二啊。如果以中國禪宗來說，你看禪宗語錄裡頭記載的達摩祖師傳到中國來的這個佛法，傳的是什麼呢？一心而已啊。一心就是佛，一心就是法，一心就是真如本性。所以你忘掉了一啊，你把那個動與不動看做兩樁事情，二。這一二啊，就迷了，從此以後必定是愈迷愈深，你怎麼會見性呢？這不可能啊。落在第六意識無量的分別，落在第七識裡頭堅固的執著，我們叫做成見很深啊。

殊不知真如本性裡面，它的作用是能現一切相，有虛空、有世界、有國土、有眾生，什麼都有。六祖開悟的時候說的嘛，「何期自性，能生萬法」，那怎麼會沒有呢？樣樣具足啊。「何期自性，本自具足」，沒有一樣欠缺的。你迷是迷什麼呢？你迷是迷在分別執著上。離開了分別執著，性相不二，萬法一如，就是華嚴裡面所講的一即是多，多即是一，一多不二，這才是真正懂得一啊。一不是二，二不是三，那你不懂得一。這個一，諸位要曉得這個一，這個一是什麼？是實在不得已，沒有法子了，建立這一個概念。一就是什麼？萬法本自如如，我們叫它做一。所以萬千不要把這個一看做數目字，看做一二三的一，那就糟了。那麼這個是根本的一個意思，這個你必須要曉得。

動與不動啊，是一不是二。怎麼是一不是二呢？只要你不分別、不執著，那就是一。起了分別執著啊，那就不是一了。換句話說，它本來的面目失掉了。那是因為什麼？你起了分別執著。那麼再說得粗淺一點，如果你在一切境界裡面要不起分別執著，則天下太平，真是天下本無事啊；起分別執著，庸人自擾之，越搞越亂。

這個在經論裡頭常常講，有一些很高深的學理、解釋。譬如經論里常說，最初一念生滅與不生滅這兩法和合，方能生起諸法。像本經前面佛所說的，「識精元明，能生諸緣」。這個話說得有沒有錯呢？沒錯。最怕的是你把這個意思給解錯了，佛說的這個話沒錯，而你怎麼？你聽錯了，你沒有聽懂真正的意思，你把這個意思曲解了，錯在這個地方。所以你看開經偈裡面講，「願解如來真實義」，這一句話不簡單啦。

實相，本來是不生不滅的，沒有生滅。不生不滅是說什麼呢？就是講的實相。不生不滅，跟生滅和合。生滅是什麼呢？你們想想生滅是什麼？生滅就是你自己的虛妄分別執著，這生滅嘛。一個念頭起來，這一個念頭滅了，叫生滅。不生不滅，是真的，是諸法實相。生滅是什麼？生滅是你的妄想。這兩個一和合了，於是生起諸法了，不是說這一切法都變現出來，不是這個意思。你要這樣去體會這個意思，那你就搞錯了。生起的什麼諸法呢？生起的你分別心裏面的諸法，你執著心裏面的諸法，諸佛菩薩給你所講的諸法，呵呵，這些諸法都不是真的啊，生起這個東西啊。

假如你明白了這個生滅心跟不生滅心是一不是二，給諸位說，一切諸法沒有了。沒有了是不是這個事實的東西沒有了呢？不是的。就是你分別心裏面的諸法沒有了，執著心裏面的諸法沒有了，你的阿賴耶識裡頭含藏的諸法沒有了。沒有了，這是虛妄的啊。

這個意思如果你一下子體會不過來，你就想想金剛經裡面講的離四相。你看金剛經裡面說的，那是講明心見性的菩薩，圓教初住的菩薩，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那麼我們要問了，有沒有我呢？有沒有人呢？有沒有眾生、有沒有壽者呢？有！為什麼呢？因為那是諸法實相。佛要我們離的是什麼？離我相，不是離我啊。離人相，不是離人啦。我與人，怎麼能離得開呢？！離的是什麼？離的是你分別的相，執著的相，離的是這個啊。我、人、眾生、壽者，是實相啊，就是真如，就是本性，是叫你不要執著。

這個講法恐怕諸位還是體會不到這個意思。如果你們看過《老子》，你看《老子》第一章一翻開，說了兩句話，與這個意思一樣的，「道可道，非常道，名可名，非常名。」你們想想這個意思。我們這個人，有沒有？有。你一定要執著，這個樣，這就叫人，這就叫著了人相。佛是叫你離開這個相，不是離開這個身體。假如我們老祖宗，給我們那個時候取名字，把這個東西啊，叫狗，那麼你們現在一看到，哎，這是狗啦，那就不叫人了嘛。這個名是假名啊，哪是真的呢？！你出生下來，你又沒有一個名，你的名是你父母給你安的，你不喜歡了自己可以改一個。名是假名啊！

換句話說，叫你離相，離什麼？離名相啊。第一步離這個，把這個分別執著的名相舍離掉，曉得這是假的。更進一步呢，再離色相，那就更進一步了。色相，色有沒有呢？色有。色不能說沒有，色是什麼？這一個色代表了六塵，色聲香味觸法。我相破了，給諸位說啊，煩惱障斷掉了。如果以念佛人來講呢，可以證得事一心不亂。如果是色相破了呢，色相破就破法執，於一切法，這個法相啊，也不執著了，也不分別了。真正無分別、無執著，給諸位說，這叫法相破了。這個功夫，這個心清凈啊，這個就是楞嚴大定。你要是我相不執著了，我相破了，我相、人相、眾生相、壽者相，這些破了，你這個功夫啊，就超過九次第定了。換句話說，最低限度，阿羅漢的定功，比那個四禪四空天還要高啊。

所以修定在哪裡修呢？不是在山洞裡頭啊，不是盤腿面壁啊。壇經裡面《教授坐禪》，六祖對禪定兩個字怎麼解釋的？金剛經說得更明白，不取於相是禪，如如不動是定。可是這兩句啊，是相輔相成的，不取於相，當然就如如不動；如如不動，一定不取於相。這個叫覺，心裏面有取有著，這是迷啊，迷而不覺了。所以這個經上講的「能生諸緣」，尤其是這一段講了，變現出這個世界眾生，怎麼來的。

這一些妄想，這一些抽象之相，不是事實的真相，都是從你妄想心裏面生起來的。妄想心怎麼生起來的呢？當然還有一個依處啊，這個依處就是諸法實相，迷了實相，生起妄相。諸佛給我們所談的，全是談的妄相，就算是究竟一乘了義的經典，還是談的這個妄相，不過這個妄是愈接近了真。真的怎麼樣呢？真的是言語道斷，心行處滅，那就見到真的了。真的，只有你自己去悟入。你悟入了，你也沒有辦法給人說，你也說不出來。為什麼說不出來呢？你一說，試問，是不是起心動念呢？你不起心、不動念，你說什麼？！

可見得，諸佛菩薩之所有的言說，都叫做方便法，誘導你去證真如啊，這個方便法是給你指一條路啊。如果我們不懂得這個道理，死在言說當中，死在方便法裡面，那就錯了，那就不解如來真實義了。

那麼今天這個經文呢，這一開頭給我們講，「迷妄有虛空」。怎麼迷的？因為有無明。什麼叫無明？對於實相不明白，就叫無明。換句話說，迷失了本覺真如，這種現象呢，就叫做無明。所以古德說，佛經裡頭也有這個意思，由於無明的力量，覆蔽了靈明的真空，變出一個頑空。頑空是什麼？冥頑不靈的虛空，所以叫「晦昧為空」，這是前面我們讀過的。

迷了以後啊，真空變成了頑空。怎麼變的呢？自己變的，不是別人變的。那個佛菩薩跟我們坐在一起，我們手牽著手，他不迷，他住在真空之中；我們迷惑，我們住在頑空當中。不迷的人，了解迷的境界；迷的人，不了解悟的境界，這是迷悟不相同啊。那麼你這一迷以後啊，就把本覺轉變為業識了，就是阿賴耶識的業相，業識就是阿賴耶的業相。我們想想，業是什麼？業是活動。本性是不動的，清凈光明，不生不滅。實相裡面，你要去找生滅這個相，決定找不到，非生非滅啊。

這一個境界，是事實，必須要自己親自證得，才有真實的受用。讀經，聽人家這麼講，不是自己的境界，自己還是迷惑顛倒啊。換句話說，自己還是免不了六道輪迴，這個就是你自己不能夠親證之苦啊。

業識，業就是事業，它是一個動相。這個一動呢，就出現了一個轉相，唯識學裡頭也叫做見分，這是阿賴耶的三細相。由轉相呢，這一變變為境界相，就是相分。在理論上講，無明不覺生三細，就是這個一念無明不覺，就生了業相、轉相、境界相。實際上呢，這一個過程呢，幾乎看不到，幾乎是同時的。為什麼呢？它速度太快了，但是過程確實如此。

好像我們講堂這個燈一樣，我們是一個線路有幾盞燈，這個開關一開啊，哎，這個燈，通通都亮了。其實在理論上講，開關在此地，這個燈最近，一定是它先亮，再第二個燈亮，再第三個燈亮。理論上講一定是這個過程，因為它的速度太快了，所以在你感覺當中是同時的。

那麼我們曉得，電的速度還不算太大，一秒鐘才不過是三十萬公里而已嘛。我們那一念不覺，那個速度不知道有多大，光與電，不能比，沒法子比，真是小巫見大巫，天壤之別啊。速度太快了。所以在你感覺當中啊，這個業相、轉相、境界相，幾乎是同時的，你覺察不出來。

這個業相啊，是個空相，就是前面所講的「晦昧為空」。這個時候，是本來沒有同異當中，忽然有了同異了。同異是什麼？就是相對的。很簡單地講，本來裡面真正是一，是不二法門啊，於是在此地就建立了二，就起了分別了，簡單地講，就起了分別。無同異，沒有分別。沒有分別當中，起了分別了。起了分別啊，就是本經前面所講的「空晦暗中」。

諸位要曉得，在圓覺、圓滿覺照之下，決定沒有分別。諸位必須要記住，分別就是迷，不迷哪有分別呢？！經典裡面諸佛菩薩大慈大悲啊，明明給我們說破啊。分別就迷了啊，執著是更迷，迷得更重了。

那麼這裡我要附帶著給諸位說明，實際上我們在講堂也不知道講了多少次，為別人分別，是他受用，不是自己受用，這種分別就是無分別。為什麼呢？自己確實沒有分別。是誘導別人明白這個理，知道這個事實真相。像諸佛菩薩所說法，說而無說，無說而說。他要不分別，他怎麼能給我們說出這些，你比如說經文嘛，「迷妄有虛空」，這個迷字，不是妄字，妄字，也不是有字，這不是有分別嗎？這種分別，不是釋迦牟尼佛的分別，是釋迦牟尼佛怎麼樣呢？隨順眾生的分別而分別。他自己有沒有分別呢？自己沒分別。如果他自己也有這個分別，好，那釋迦牟尼佛是凡夫，跟我們是一樣的境界。

所以佛在金剛經裡面就說的很清楚啊，他叫著須菩提講啊，說「汝勿謂如來」，你呀，不要說如來「作是念」，如來也有這個念頭，「我當有所說法」。「我要度眾生，我要給眾生說法」，佛要有這個念頭那就糟啦。他這個念裡頭怎麼樣呢？他還有佛、有眾生；有佛有眾生，就是分別，就是執著。那是凡夫，不是聖人。所以佛底下解釋，為什麼？「何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」這個話不是說得很清楚嗎？！

佛四十九年，一句話也沒有說過，一個字也沒說過。表現在外面，天天在說法，天天在講。但是天天在講，沒有說出一個字。如果你要會聽，你一聽開悟了。什麼叫開悟了？天天在聽呢，沒有聽到一個字，開悟了。你聽為什麼不開悟呢？隨著言語在那裡分別執著，這就叫死在言下。呵呵，你看經本子，隨著經文在那裡分別執著，叫死在句下。所以佛說「說法者，無法可說，是名說法。」金剛經裡頭，佛說的啊。你們要往這上面去體會啊，的確甚深。

但是，初學的人，要善學，就是說你具足善根福德因緣的，總得要向這個方向走，要向這個目標走。我們昨天在《華嚴經》裡面也給諸位說過，講到觀照，談何容易啊。觀照怎麼呢？觀照要證得理一心以後，才有觀照啊，事一心都沒有啊。我們現在念佛連功夫成片都沒有，你怎麼會有觀照呢？！所以這個是不可能的。但是有個方便，是什麼呢？觀照之前呢，嘿，有個觀想，觀想我們可以做。觀想是什麼呢？是用第六意識，觀照是不用心意識。

所以我們現在觀想，用這個功夫，用觀想的功夫。這個功夫能夠用上個十年八年，熟透了，有了力量了，再往上一提升，就可以達到觀照。觀想什麼呢？常常想這個理，在一切境界裡頭，能夠提得起這一個念頭。這個念頭雖然是個妄念，但是這個妄念與正念相應，是趣向正念的一個方向，我們開始學這個。

你譬如說一句「南無阿彌陀佛」，是不是個妄念呢？是個妄念。但是這個妄念呢，能夠導向正念。我們觀照功夫提不起來嘛，我們提起這個念頭，就行！這叫觀想。想阿彌陀佛，他在因地上的發心、修行，果地上的莊嚴，想這個，所謂是見賢思齊，這不是一個壞念頭。如果你更懂得這個意思的話，那就更妙了，可以幫助你入理，也就是能幫助你見性。你曉得「南無阿彌陀佛」這六個字的意思是皈依無量覺，這六個字是梵語嘛，翻成中國的意思就是皈依無量覺，南無翻做皈依，阿彌陀翻做無量，佛翻做覺。

所謂無量覺是什麼呢？我們六根接觸六塵境界，這一接觸境界啊，有了分別執著了，這就迷了，馬上一句阿彌陀佛，從那個迷裡頭回到覺悟，不迷了，我在這個境界里不分別、不執著。如果你念佛也懂得這個道理，這個念佛功夫就上軌道了。念上個三五年，就有力量了，功夫用得得力了。不曉得這個道理，不知道這個方法，念了一輩子佛，念佛怎麼樣？不得力。就是念了怎麼樣呢？不起作用啊。再說得通俗一點，不能變化氣質，沒有辦法把自己的境界往上提升。就好像讀書一樣，沒有進步，老是留級啊，不能進步。

然而有一些情形比這個更糟糕，不但不能進步，他還退轉。好像在學校念書的時候，不但留級啊，還降級，麻煩大了。留級嘛，是老留在這一班啦，今年念二年級，明年還在念二年級。那明年再倒過頭來，叫你去念一年級去，這個叫退轉了。那麼這個的原因呢，都是不明事理，才會有這個現象啊。

「依空立世界」，世界是什麼？也是個抽象的概念。你們同修當中，大多數都讀過百法明門論。世是講的時分，世是講過去、現在、未來。界是講的方分，就是我們講的空間，東南西北，四維上下，這個叫界。所以世界就是今天講的時間與空間。這個東西是抽象的，在百法裡面列在不相應行法，所以在這說「依空立世界」。世界這個概念呢，是你憑空想像的，拿今天話來講，是抽象的啊，是你虛妄、分別、執著裡面所產生的。實際上哪裡有呢？沒有！實際上真沒有。

我們這個時間觀念從哪裡來呢？是因為地球自轉，自轉一周，我們把它分成二十四個小時。現在科學發達了，你要坐上太空船，飛到太空去了，試問問，你哪有時間？沒有時間了。為什麼呢？沒有地球在轉了，時間就沒有了。這個太虛空當中，星球太多了，轉的速度不一樣，我們將一晝夜叫一天，換句話說，每一個星球這個一天的長短不相同。距離我們最近的月亮，這個大家曉得，月亮自轉一周，就是一個月，那麼如果你要跑到月球上去了，哦，這一個白天，一個晚上，到第二天，是我們地球上一個月，它速度慢嘛。

可見得世界這個概念，虛妄，不是真的啊，不可以執著啊，不應該分別啊。你要有這個分別執著的心，換句話說，我們今天講，你這個心裡頭還有時間的概念、空間的概念，你怎麼能證得一心！為什麼呢？因為一心裡頭沒這個東西，六祖大師說「本來無一物」，你這個裡頭還有空間，還有時間，還有人相，還有我相，這怎麼行呢！你有這些東西啊，所以你怎麼勤苦去念佛，念了幾十年，甚至於你生生世世都念，從無量阿僧祇劫前念到今天，都沒有辦法念到一心，真不能得一心。為什麼呢？因為你那個心裡頭有東西在。一心是什麼？一心是本來無一物，你要曉得這個道理啊。

我們看古來大德，人家為什麼開悟，為什麼明心見性？他明白這個道理，所以他把一切的分別執著通通丟掉了，捨棄掉了，真正達到「本來無一物，何處惹塵埃」，他成功了。《般若經》裡面給我們講的啊，般若無知啊，你怎麼樣？你就怕無知，「那無知，我不就變成傻瓜啦，我不就變成愚人啦，我要求知啊！」好，你就求知去吧。你所求的是什麼？求的邪知邪見。你要不曉得這個道理，你就是讀這個佛經，依照這個文字來解釋這個意思，在佛經裡頭也是邪知邪見。諸位要記住，佛自己講的啊，「說法者，無法可說」，你怎麼在這個裡頭有一切法呢？！那真是叫謗佛啊。佛沒有說一句法，你要說他，哦，說了一大堆的佛法，說了無量無邊的佛法，你不叫謗佛嗎？諸位要從這個地方去體會。

那麼這是完全從你內心障礙的地方來給你解除，你要不曉得這個道理，要不把這個結解開，這個結是你自己去解，本來是你自己結的，還得要你自己去解。在一切萬法裡面，諸法實相裡面，起分別執著的是你，你要想把分別執著去掉，還要靠你自己，誰也幫不上忙。古人說啊，解鈴還須繫鈴人，這個話我覺得未必可靠，為什麼呢？系鈴的那個人他系的，別人也可以幫他解啊。唯獨這樁事情，誰都沒辦法。你的父母不能幫你，諸佛菩薩不能幫助你，沒有一個人能幫助你，這個事情要靠自己啊。這個結是自己結的，解這個結啊，也要靠自己。

那麼也許你要問了，哦，佛經里講這個意思，那麼這個世界究竟是怎麼來的呢？諸位想想，你要問我這個話啊，這個話問得是有理，還是沒有理呢？這個事實的世界，你說，我相、人相、眾生相、壽者相，我不執著了，相我不執著了，人，從哪裡來的？我從哪來呢？眾生、壽者究竟是什麼回事情？你這個念頭一生就著了相了嘛，呵呵，四相通通著了。你要問這個宇宙人生的來源，就著相了啊，迷惑了啊。只要著相、迷惑，怎麼給你解釋，都解釋不通。為什麼呢？全落在心意識裡頭，落在分別執著裡頭，諸法實相你決定見不到。你果然不執著、不起心不動念，一念不生了，就恍然大悟啊。悟是什麼呢？這個事實真相明白了。

事實真相說實在話，本來是明白的嘛，像起信論所講的，本覺本有，那怎麼不明白呢？「一切眾生皆有如來智慧德相」，那怎麼不明了呢？佛叫一切智，哪一個人不是一切智呢？哪一個人的智慧比佛差一點呢？個個都是圓滿啦，是你自己迷了你自己啊。換句話說，是你自己放不下啦，放不下是迷啊，看不破也是迷啊。所以經文擺在面前，你就迷在那個字裡行間，死在句下，你不覺悟啊。離開了分別執著，這個經文一看，就覺悟，一聽就覺悟了。六根接觸六塵境界，念念覺。像六祖初見五祖時所說的，「弟子心中常生智慧」。

不但常生智慧，還具足了福田，福慧都圓滿了，還要做什麼？！那個福慧怎麼圓滿的，心清凈，本來無一物，六根接觸六塵境界是念念都是智慧啊。迷的人怎麼樣呢？六根接觸六塵境界是念念都是煩惱。境界一樣的，沒有兩樣的，迷人看境界，自己心裡頭生煩惱；悟人也看這個境界，心裡頭生智慧。可見得，只是迷悟不同啊，與境界又何干呢？！迷人造罪業啊，怨天尤人，這是愈迷愈深啊。

圖書館所講的這些大乘經論，全是一個理，是講的一個真實境界，句句都是說真實話。後面這個兩句：

【想澄成國土，知覺乃眾生。】

有情，講的動物；無情，講的植物與礦物。這一些世界全是妄想所成的，所以說『想澄』。『澄』這個意思就是凝結，是你那個虛妄妄想凝結而成的。像那個水呀，在這個寒冷的氣候之下凝結成了冰塊，本來沒有冰塊，凝結成了冰塊。因為迷在境界裡面，這個妄想給諸位說，這叫微細妄想，你自己不會覺察到，微細妄想。這種微細妄想，連阿羅漢、辟支佛都不曉得，何況我們。人家那個定功那麼深，都不知道，我們怎麼會曉得。

楞嚴經裡面，阿難尊者後頭講的，阿羅漢所斷的是粗惑，粗惑之後還有細惑，細惑是根本無明。這個地方講到根本無明，是講生相無明，等覺菩薩所斷的最後一品生相無明。這一品生相無明，在此地就是「想澄成國土」，生相無明，及其微細啊。好，相生出來了，生就是現啊，這個妄相現前了。現前之後怎麼樣呢？你用妄心去分別這個妄相，你有知有覺啊，「知覺乃眾生」啦。這個眾生是講的有情眾生，不包括無情，因為無情呢，在前面『國土』裡頭包括了。

經文裡頭意味很深長啊，『國土』裡頭？眾生的本義，是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。那麼你想一想，哪一法不是眾緣和合的？除了虛空之外。色聲香味觸法，通是眾緣和合，所以都叫眾生。植物礦物叫無情的眾生，動物叫有情的眾生。沒有分別執著的，就是我昨天在華嚴經裡面給諸位提起的，在一切境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，可是對境界怎麼樣？一切都不明了。諸位想想這是什麼？這就是植物礦物啊，它對外頭的境界不曉得啊。

如果認為這個就是定，我盤腿面壁坐在這裡，什麼事情都不管，六根也不接觸六塵境界了，心裡頭不分別、不執著、不起心、不動念，那麼你想想，你那個定功，無論你怎麼修，你都比不上一塊大石頭。那個大石頭，擺在那裡幾千年了，它都在那不動，那它的定功甚深啊，你能比得了它嗎？！縱然你修成了，也不過是塊石頭而已。活生生的人啊，修成一個石頭，那叫做佛啊，哪有這種道理呢！諸位要曉得這個事實。

不起心、不動念、不分別、不執著，是一切明了，一切通達，這個也叫無情眾生。是誰呢？是佛！菩薩叫覺有情，佛不叫有情，佛沒有情。換句話說，佛與植物礦物所不同的，植物礦物是一切不通達、不明了，佛是一切皆通達、皆明了。佛跟植物礦物有個相同的，就是一切境界裡頭都不起心、不動念、不分別、不執著。這個句子裡頭就含得有這個意思啊。

我們如果學佛，不開智慧，有定沒有慧，那就是石頭啊，墮在無明裡面啊。有慧沒有定，就是有這個分別執著、起心動念，好像一切也都能明了，但是要曉得，起心動念、分別執著是第六意識，墮落在邪知見裡頭啊，世智辯聰！落在世智辯聰裡頭了。世智辯聰，在修行成佛上來說，八難之一，八種最大的障礙之一，你碰上了。所以這個法門啦，要定慧等學啊。我們在壇經裡面給諸位詳細說過，六祖講的定慧等學。

定是體，慧是用；慧是體，定是用。定與慧啊，可以互為體用，是同時的，沒有先後的。這個意思就是說，既沒有分別執著、起心動念，又一切明了通達，這是定慧等學啊。實在是金剛經上說得更簡單，八個字，「不取於相，如如不動」。不取於相，就是不起心、不動念，不分別、不執著，不取相。看得清楚，聽得分明，一切明了嘛，但是如如不動。

所以這個地方我們要曉得，「知覺乃眾生」。楞嚴會上，佛說過，「知見立知，即無明本」，你要找無明的根本，無明的源頭是什麼呢？佛給我們說，知見立知。頭一個知見，是本有的，就是覺照。你在這上面再要加一個知見，這就迷了。

我舉一個例子說，[打開扇子的聲音]，你們們看清楚沒有，這是什麼？哦，你說是扇子，紙扇。如果這個地方有個日本人在這裡，你問他這是什麼，他不叫紙扇啦，他有他的名字。你再問一個美國人這是什麼，他又有一個名字。這個名啊，就是知見立知。知見是什麼？一眼看上去，大家一樣的，平等的，個個心裡明了。你一叫它一個名字，就是立知了，這是什麼？這就是無明本。

諸位想想這個道理，必須要在你心裡頭把這個根本無明給拔掉啊，這才行啊。對別人的時候，人家問是什麼？我這是紙扇。這是什麼？隨眾生，隨你的無明說的。我決定沒有這個假名在上面，因為你叫它這個東西，我隨著你叫。你有這個分別，有這個執著，我沒有分別，沒有執著，是隨你叫的，所以叫恆順眾生、隨喜功德。隨著你們嘛，順著你們嘛，你叫什麼，我也叫什麼。你有分別執著，我沒有分別執著啊，這是佛菩薩。

你要不曉得這個道理，你所有的行門，通通是盲修瞎練！你所修的，通通是煩惱，你沒有菩提啊。真正修行的人，每一天這個現相是法喜充滿，是增長智慧啊。不會修的人怎麼樣呢？每一天是苦惱無邊，念念都生煩惱，長無明，長邪見，這是自己把路走錯啦。佛在一切經裡面指給我們的是正路，那你自己走到岔路上去了，你怪誰！自己不求正知正見，把經的意思曲解了，還說佛菩薩祖師啊，不對。呵呵，你都對了，當然，他都不對了嘛。哎，你幾時說，我自己不對了，哎，他大概就對了。我都對了嘛，那佛菩薩所講的當然都不對了。

這個經義啊，字字句句都含得有無量義，必須要很細心地去體會。能夠體會到了，必須要把這些理論、方法、境界都運用在日常生活當中，才叫做修行。把自己的過錯，通通改正過來，一定要曉得提升自己的境界，才能悟入啊。

好，今天我們就講到此地。