大智度論 白話譯（45）

問曰：持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復言自守不嬈眾生耶？　　

(問：持戒就叫自守，也叫不嬈眾生，為什麼又說自守不嬈眾生啊？)

答曰：身口善，是名持戒；檢心就善，是名自守，亦名不嬈眾生。一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。言好持戒，是戒身攝；好自守，是定身攝；不嬈眾生，禪中慈等諸功德，是慧身攝。　　

(答：身口善，這叫持戒；檢心就善，這叫自守，也叫名不嬈眾生。一切功德，都由戒身、定身、慧身所攝。說好持戒，是戒身攝；好自守，是定身攝；不嬈眾生，禪中慈等眾功德，是慧身攝。)

問曰：亦無有人言不好持戒者，今何以言好持戒？　　

(問：也沒有人說不好持戒，現在為什麼說好持戒？)

答曰：有如婆羅門著世界法者言：「舍家好持戒，是為斷種人。又以自力得財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？」如是為訶好持戒。

(答：有，如婆羅門著世界法的人說：「舍家好持戒，這是斷種人。又用自力得財，廣作功德，像這樣是有福。出家乞食，自身不給，怎樣能作各種功德？」像這樣是訶責好持戒。)

亦有著世界治道人，訶好自守者言：「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不舍尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為訶好自守。

(也有著世界治道的人，訶好自守的人說：「人當用法治世，賞善罰惡，法不可犯，不舍尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」象這樣稱為訶責好自守。)

亦有人訶好不嬈眾生者言：「有怨不能報，有賊不能擊，惡人不能治，有罪無以肅，不能卻患救難，默然無益，何用此為？」如是為訶好不嬈眾生。如偈說：　　

也有人訶責好不嬈眾生的人說：「有怨不能報，有賊不能擊，惡人不能治，有罪無以肅，不能卻患救難，默然無益，為什麼這樣作？」像這樣是訶責好不嬈眾生。如偈說：

　　人而無勇健，何用生世間？

親難而不救，如木人在地！

如是等種種不善語，名為訶不嬈眾生。是諸天人皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生，行是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。命欲終時，見福心喜，無憂無悔。若未得涅槃，生諸佛世界，若生天上，以是故言：得好慧，持戒自守，不嬈眾生。

(象這樣種種不善語，稱為訶責不嬈眾生。這些天人都得好慧，持戒自守，不嬈眾生，行這些善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有好名善譽，人所愛敬，這是向涅槃門。命欲終時，見自己所作的福心喜，無憂無悔。如果沒有得涅槃，生眾佛世界，或者生天上，所以說：得好慧，持戒自守，不嬈眾生。)

大智度論卷第九

釋初品中現普身　　

【經】爾時，世尊在師子座上坐，於三千大千世界中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恆河沙等諸佛世界；譬如須彌山王，光色殊特，眾山無能及者。　　

【論】問曰：佛以何力故，於一切眾生中，其德特尊，光明威德巍巍，乃如是耶？如轉輪聖王、諸天、聖人，亦有大力光明威德，何以獨言佛德特尊？

(【論】問：佛因為什麼能力，在一切眾生中，其德特尊，光明威德巍巍，竟象這樣啊？如轉輪聖王、眾天、聖人，也有大力光明威德，為什麼只說佛德特尊？)

答曰：此諸賢聖雖有光明威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不現。佛從無量阿僧祇劫，集大功德，一切具足，因緣大故，果報亦大，餘人無此.

　(答：這些賢聖雖有光明威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不現。佛從無量阿僧祇劫，集大功德，一切具足，因為因緣大，果報也大，其他的人沒有這些。)

複次，佛世世修諸苦行，無量無數頭目髓腦常施眾生，豈唯國財、妻子而已！一切種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清凈，不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。此果力故，得不可稱量殊特威神。以是故，言因緣大故，果報亦大。　

(又，佛世世修眾苦行，無量無數頭目髓腦常施眾生，豈唯布施國財、妻子而已！種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清凈，不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。因此果力，得不可稱量殊特威神。所以說因緣大，果報也大。)

問曰：若佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，何以故受九罪報：一者、梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗；二者、旃遮婆羅門女，系木盂作腹謗佛；三者、提婆達推山壓佛，傷足大指；四者、迸木刺腳；

(問：如果佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，為什麼受九罪報：一、梵志女孫陀利謗佛，五百阿羅漢也被謗；二、旃遮婆羅門女，系木盂作腹謗佛；三、提婆達多推山壓佛，傷佛足大指；四、迸木刺腳；)

五者、毗樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛；六者、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七者、冷風動故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆羅門聚落乞食不得，空缽而還。復有冬至前後八夜，寒風破竹，索三衣禦寒；

(五、毗樓璃王興兵殺眾釋子，佛當時頭痛；六、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七、因冷風動脊痛；八、六年苦行；九、入婆羅門聚落乞食不得，空缽而還。又有冬至前後八夜，寒風破竹，索三衣禦寒；)

又復患熱，阿難在後扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力無量，三千大千世界，乃至東方恆河沙等諸世界，南西北方、四維、上、下，光明色像，威德巍巍，何以故受諸罪報？　　

(又再患熱，阿難在後扇佛。象這些世界小事，佛都受了。如果佛神力無量，三千大千世界，乃至東方恆河沙等眾世界，南西北方、四維、上、下，光明色像，威德巍巍，為什麼受眾罪報？)

答曰：佛在人中生，有父母，受人身力，一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數，不可思議。是凈飯王子，厭老病死苦，出家得佛道，是人豈受罪報，為寒熱等所困？如佛神力不可思議，不可思議法中，何有寒熱諸患？

（答：佛在人中生，有父母，受人身力，一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數，不可思議。此凈飯王子，厭老病死苦，出家得佛道，這樣的人豈受罪報，為寒熱等所困？如佛神力不可思議，不可思議法中，那有寒熱眾患？）

複次，佛有二種身：一者、法性身，二者、父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空。此眾亦是法性身，非生死人所得見。

(又，佛有二種身：一、法性身，二、父母生身。此法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾也滿虛空。此眾也是法性身，不是生死中的人所能得見。)

常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時。如是法性身佛，能度十方眾生。受諸罪報者，是生身佛；生身佛，次第說法如人法。以有二種佛故，受諸罪無咎。　　

(常化出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾休息時。像這樣的法性身佛，能度十方眾生。受眾罪報的，是生身佛；生身佛，次第說法如人法。因有二種佛，受眾罪無失誤。)

複次，佛即得道時，一切不善法盡斷，一切善法皆成就，云何今實有不善法報可受？但憐愍未來世眾生故，現方便受此諸罪。　　

(又，佛在得道的當時，一切不善法盡斷，一切善法都成就，為什麼現在真實受不善法報？只是為了憐愍未來世眾生，現方便受此眾罪。)

複次，如阿泥盧豆，與一辟支佛食故，受無量世樂，心念飲食，應意即得；何況佛世世割肉出髓以施眾生，而乞食不得，空缽而還？以是事故，知佛方便，為度眾生故，受此諸罪。云何方便憐愍未來世？

(又，如阿泥盧豆，因施與一辟支佛食，受無量世樂，心念飲食，應意即得；何況佛世世割肉出髓以施眾生，而乞食不得，空缽而還？所以知道是佛方便示現，為度眾生，而受這些罪。什麼是方便憐愍未來世？)

五眾佛弟子施福薄故，乞種種自活之具不能得。諸白衣言：「汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益於人？」

(未來世五眾佛弟子因為布施福薄，乞種種自活之具不能得。眾白衣說：「你衣食不能得，有病不能除，怎麼能得道而利益別人？」)

是五眾當答：「我等雖無活身小事，有行道福德。我等今日眾苦，是先身罪報；今之功德，利在將來。我等大師佛入婆羅門聚落乞食，尚亦不得，空缽而還。佛亦有諸病，釋子畢罪時，佛亦頭痛，何況我等薄福下人！」

(這些五眾弟子當答：「我們雖然沒有活身小事，有行道的福德。我們今日眾苦，是前世罪報；今天的功德，利在將來。我們的大師佛入婆羅門聚落乞食，也尚且不得，空缽而還。佛也有眾病，眾釋子罪報將盡最後得報時，佛也頭痛，何況我們薄福下人！」)

諸白衣聞已，瞋心則息，便以四種供養供給比丘，身得安隱，坐禪得道。是為方便故，非實受罪。如毗摩羅詰經中說：佛在毗耶離國，是時佛語阿難：「我身中熱風氣發，當用牛乳，汝持我缽乞牛乳來！」阿難持佛缽，晨朝入毗耶離，至一居士門下立。

(眾白衣聽到這些說法，不再生氣了，便用四種供養供給比丘，眾比丘身得安隱，坐禪得道。是為了方便示現，不是真實受罪。如毗摩羅詰經中說：佛在毗耶離國，此時佛對阿難說：「我身中熱風氣發，應當用牛乳治療，你持我缽乞牛乳來！」阿難持佛缽，晨朝入毗耶離城，到一居士門下站在那裡。)

是時毗摩羅詰在是中行，見阿難持佛缽而立，問阿難：「汝何以晨朝持缽立此？」

(這時毗摩羅詰在此中行走，見阿難持佛缽而立，問阿難：「你為什麼晨朝持缽站在這兒？」)

阿難答曰：「佛身小疾，當用牛乳，故我到此。」

(阿難答說：「佛的身體有小病，當用牛乳治療，所以我到此。」)

毗摩羅詰言：「止！止！阿難，勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何病？勿使外道聞此粗語，彼當輕佛！便言佛自疾不能救，安能救人？」

(毗摩羅詰說：「不要說了！不要說了！阿難，不要謗如來！佛是世尊，已經超過一切不善法，當有何病？不要使外道聽到這些粗話，他們當輕視佛！便說佛自己有病不能救，怎能救人？」)

阿難言：「此非我意，面受佛敕，當須牛乳！」

(阿難說：「這不是我的意思，佛當面對我說的，當須牛乳！」)

毗摩羅詰言：「此雖佛敕，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世有諸病比丘，當從白衣求諸湯藥。白衣言：『汝自疾不能救，安能救餘人？』諸比丘言：『我等大師猶尚有病，況我等身如草芥，能不病耶？』

(毗摩羅詰說：「這雖然是佛說的，這是方便，因現在五濁惡世，用這種像度脫一切。如果未來世有眾病比丘，當從白衣求眾湯藥。白衣說：『你自己有病不能救，怎能救其他的人？』眾比丘說：『我等大師猶尚有病，況我等身如草芥，能不病嗎？』)

以是事故，諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。

(因這件事，眾白衣等用各種湯藥供給比丘，使他們得到安穩，坐禪行道。)

有外道仙人，能以藥草、咒術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然！持缽取乳，勿令餘人異學得聞知也。」以是故，知佛為方便，非實病也。諸罪因緣，皆亦如是。以是故，言佛其德特尊，光明色像，威德巍巍。

(有外道仙人，能用藥草、咒術除他人的病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？你不要聲張！持缽取乳，不要使其他的人及異學聽到啊。」所以，知道佛是方便示現，不是真實有病啊。佛的眾罪因緣，也都是這樣。所以說佛其德特尊，光明色像，威德巍巍。)

【經】爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天纓絡、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香，持詣佛所。　　

【論】問曰：佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？　　

(【論】問：佛為什麼用常身展示給此三千大千世界中一切眾生？)

答曰：佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明，上至肉髻光炎大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恆河沙等諸佛世界，皆悉大明。眾生見者，畢至阿耨多羅三藐三菩提，是佛欲說般若波羅蜜初神力。

(答：佛想說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明，上到肉髻光炎大明。譬如劫盡燒時，眾須彌山王隨次燃盡。此光明遍滿三千大千世界，乃至十方恆河沙等眾佛世界，全都大明。眾生看見光明的，必到阿耨多羅三藐三菩提，這是佛想說般若波羅蜜剛開始時顯示的神力。)

第二、一切毛孔皆悉微笑。第三、放常光明，面各一丈。第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。第五、入師子遊戲三昧，三千大千世界六反震動。第六、佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍。以此神力，感動眾生。其有信者，皆至阿耨多羅三藐三菩提。

(第二、一切毛孔全都微笑。第三、放常光明，四面各一丈。第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。第五、入師子遊戲三昧，三千大千世界六反震動。第六、佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍。用此神力，感動眾生。他們有相信的，必到阿耨多羅三藐三菩提。)

其中疑者，示常身，便得信解而各說言：「今所見者，是佛真身。」以佛力故，此三千大千世界中人，見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生，皆大歡喜言：「此真是佛身！」佛初生時，初成佛時，初轉****時，皆以此身；如是思惟，此真是佛身。　

(對其中有懷疑的人，顯示常身，便得信解而大家都說道：「現在所見的，是佛的真身。」因佛力，此三千大千世界中人，見佛常身，遠近無礙。這時，三千大千世界眾生，皆大歡喜說：「此真是佛身！」佛初生時，初成佛時，初轉****時，都用此身；這樣想，此真是佛身。)

問曰：何以故名為凈居天、梵世天？　　

(問：為什麼叫凈居天、梵世天？)

答曰：四禪有八種：五種是阿那含住處，是名凈居；三種凡夫、聖人共住。過是八處，有十住菩薩住處，亦名凈居，號大自在天王。梵世天者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。　　

(答：四禪天有八種：五種是阿那含住的地方，這叫凈居天；三種凡夫、聖人共住。過這八天，有十住菩薩住的地方，也叫凈居，號大自在天王。梵世天，生的地方有三種：一、梵眾天，眾小梵生的地方；二、梵輔天，貴梵生的地方；三、大梵天，這叫中間禪生的地方。)

問曰：離欲是同，何以故有貴賤異處？　　

(問：離欲是同，為什麼有貴賤，生的地方不同？)

答曰：初禪三種：下、中、上。若修下禪，生梵眾；若修中禪，生梵輔；若修上禪，生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：「我為眾人說法，皆生梵天中。我今不應與弟子同處，當修上慈。」修上慈故，生大梵天中。　　

(答：初禪三種：下、中、上。如果修下禪，生梵眾天；如果修中禪，生梵輔天；如果修上禪，生大梵天。慈行也是這樣。如妙眼師心想：「我為眾人說法，都生梵天中。我今不應與弟子生在一個地方，當修上慈。」因修上慈，生大梵天中。)　

複次，第一清凈心故，生大梵天中。　　

(又，因第一清凈心，生大梵天中。)

問曰：何以故於四禪中但說初、後，不說中間？　　

(問：為什麼在四禪中但說初、後，不說中間？)

答曰：初門離欲難故，最後微妙難得故，中間易入故不說。

(答：因初門離欲難，最後微妙難得，中間易入所以不說。)

複次，言梵世已攝色界，以第四禪第一妙故別說。　　

(又，說梵世已攝色界，因第四禪第一妙所以另外說。)

複次，以人多識梵天，不識余天，是故但說梵天。以凈居天常憐愍眾生，常勸請佛故。　　

(又，因人大多知道梵天，不知道其他的天，所以只說梵天。因凈居天常憐愍眾生，常勸請佛。)

複次，佛說法聲至梵天。佛得道時，諸天展轉唱告，乃至凈居天。以是故，說初、後，不說中。　　

(又，佛說法聲到梵天。佛得道時，眾天展轉唱告，乃至凈居天。所以說初、後，不說中間。)

複次，梵天近欲界故應聞，凈居天是色界主，是故應聞。譬如守門人識客；客至其主，主則識之，中間無事故不說。

(又，因梵天離欲界近所以應聞，凈居天是色界主，所以應聞。譬如守門人認識客人；客到他的主人面前，主人就認識他，中間無事所以不說。)

複次，二禪大喜，三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。

(又，二禪大喜，三禪大樂，喜、樂放逸，所以不說。)

問曰：何以名他化自在？

(問：為什麼叫他化自在天？)　

答曰：此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在。化自樂者，自化五塵而自娛樂，故言化自樂。兜率名知足天，夜摩名善分天，第二名三十三天，最下天是四天王諸天。

（答：此天奪他所化而自娛樂，所以說他化自在。化自樂的天神，自化五塵而自娛樂，所以說化自樂。兜率叫知足天，夜摩叫善分天，第二叫三十三天，最下面的天是四天王眾天。）

須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令住；乃至凈居亦復如是。

（須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。須彌山邊有山，叫由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。夜摩等眾天，七寶地在虛空中，有風持之使住；乃至凈居也是這樣。）

如是諸天見佛身清凈，大光明凈，持諸供具水陸諸華，陸地生華，須曼提為第一；水中生華，青蓮華為第；若樹生華；若蔓生華。是諸名華，種種異色，種種香薰，各持天華來詣佛所。

（像這樣眾天見佛身清凈，大光明凈，持各種供具水陸眾華，陸地生華，須曼提為第一；水中生華，青蓮華為第一；或者是樹生華；或者是蔓生華。這些名華，種種異色，種種香薰，各持天華來到佛說法的地方。）

以此諸華，色好多香，柔軟細滑，是故以此為供養具。云何為天華？天華芬薰，香氣逆風。諸天纓絡，懸在佛上。天澤香以途佛地，天末香以散佛上。

（因這些華，色好多香，柔軟細滑，所以用此為供養具。什麼是天華？天華芬薰，香氣逆風。眾天纓絡，懸在佛上。天澤香以塗佛地，天末香以散佛上。）

天蓮華青、赤、紅、白，何以無黃？黃屬火，火非水華所宜故。天寶蓮華，琉璃為莖，金剛為台，閻浮那陀金為葉，柔軟且香；並天樹葉香，持詣佛所。

（天蓮華青、赤、紅、白，為什麼沒有黃色？黃屬火，因火色花不宜水中生。天寶蓮華，琉璃為莖，金剛為台，閻浮那陀金為葉，柔軟且香；並天樹葉香，持到佛說法的地方。）

問曰：若諸天供養，應持天華，人及非人，云何得天華？　　

（問：如果眾天供養，應持天華，人及非人，怎麼得天花？）

答曰：佛以神足放大光明，地六種震動，諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養佛；是人非人，或取此華而以供養。　　

（答：佛以神足放大光明，地六種震動，眾天雨種種妙華，滿三千大千世界，用供養佛；這些人非人，或取這些花而用供養。）

複次，天竺國法，名諸好物，皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故，名為天華。是故言人非人持諸天華，是則無咎。

（又，天竺國法，叫好物，都叫天物。這些人間的花、不是人間的花，雖然不是天上的花，因其妙好，稱為天華。所以說人非人持眾天花，這樣說沒有失誤。）