天堂、地獄一念間

天堂、地獄一念間據說，人死後都去了兩個地方，一個叫天堂，另一個叫地獄。人人都嚮往美好的天堂，那地方沒有苦難，沒有辛勞，按需分配，要啥有啥，想啥來啥；居有屋，食有飴，男人有美女相伴；女人有帥哥相牽。厭惡可怕的地獄，冰冷冷，死沉沉，人到那裡不但無吃無穿，還得受罪。可是天堂、地獄在哪裡呢？它們離我們有多遠呢？其實，它們不在別處，就在人的一念之間。一念純凈即天堂，一念煩雜則地獄。就看大家怎麼選擇了。

南隱禪師是日本明治時期的一位著名僧人，他的境界很高，常常能用一兩句話就讓人醍醐灌頂。因此，很多人慕名而至，請他點悟一二。

有一個即將趕赴戰場的武士，生死未卜，心慌意亂，便來到寺院拜訪南隱禪師，請教佛門常說的地獄與極樂是真實還是一種理想，並希望禪師能帶他看看真實的地獄與天堂。

南隱禪師並沒有直接回答，故意用嘴上惡毒的話辱罵他，讓這位武士十分驚訝，但礙於禮貌的關係，武士並沒有回嘴，還是禮貌地問了一次，禪師都不作答，只是嘴角露出一絲輕視和鄙夷的微笑。

這下武士再也按捺不住了，生氣地大喝道：「你算什麼禪師？簡直是個狂妄無禮的野和尚。」

南隱禪師哈哈大笑，並用很刻薄的語言嘲笑道：「你這等粗俗之人，蓬頭垢面，連劍上也是銹跡斑斑，打扮得像個小丑，像你這樣，還配來問我有沒有天堂。」

武士一聽，青筋暴露，怒火中燒，隨手抽出佩劍，朝南隱砍去：「看我宰了你這個老和尚！」

眼看著佩劍就要傷到南隱禪師，禪師卻不慌不忙地告訴他：「你不是讓我帶你參觀地獄嗎？好了，你現在就在地獄！」

武士幡然醒悟，對自己粗魯的行徑深感自責，趕忙放下利劍，真心誠意地向禪師賠不是說：「末將愚痴，多有冒犯，尚望禪師見諒！」

南隱禪師微微笑道：「你看，這就是天堂了！」

天堂和地獄在哪裡？人們一直向外苦苦找尋，一直未果，只是因為搞錯了方向。天堂和地獄並不是死後才去的地方，並不是兩個不同的外在世界，而是兩種心理上的狀態。它們就存在於你我的一念之間。一念覺、一念善，天堂現、極樂生；一念迷、一念惡，鬼畜生、地獄中。武士不識禪師引發其開竅的悲心，恚心一起，烈火焚身，地獄現世；幡然醒悟後，悔意頓生，清涼蓋頂，天堂在前。正如星雲大師所說：「天堂、地獄，唯在一心。可以海闊天空，也可以坐困愁城，可以自在生活，也可以擾攘終日，是天堂，是地獄，完全在於自己的選擇。」

有一群生活在地獄裡的人，一個個都面黃肌瘦，瘦骨嶙峋。原來他們都用一個特質的勺子喝粥，勺子的把有一米多長，雖然你爭我搶地盛粥往自己嘴裡送，只是那勺柄很長很長，卻一點也喝不到自己的嘴裡，盛出的粥都撒在了地上。最後鍋里沒粥了，大家都互相埋怨，彼此憎恨。

而生活在天堂里的人一個個滿面紅光，笑逐顏開。他們用的是同樣的勺子，吃的是同樣的粥，只是他們把粥盛出來喂別人，你喂我，我喂你，結果大家都吃到了粥，因而，大家天天幸福，日日快樂。

天堂是個人的天堂，地獄是自家的地獄。我們人生一世，究竟要上天堂，還是要下地獄，只有自己的心說了算。《維摩詰經》說：「隨其心凈則國土凈。」如果我們心中裝滿了怨恨，那麼是幹啥啥不順，瞅啥啥也不順眼，你這時就可以說是身處地獄了；如果我們心中充滿了高興快樂，那麼看啥啥順眼，瞅啥啥喜歡，你這時就可以說是身處天堂了。

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