修行與生活座談會　第六十五集（國語） 視頻、文字

修行與生活座談會　　鍾茂森博士主講　　（第六十五集）　　2010/6/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：52-213-0065尊敬的諸位大德、菩薩，大家好！我們今天繼續來舉行「修行與生活座談會」。這個座談會首先我們來討論在本地同修提出的問題，然後再回答網上同修提出來的問題，先優先本地的，中間大家有問題可以立刻寫下來，送進來都可以。我們來看這位同修，他說：問：弟子得聞佛法已經兩年多，最大的困擾就是誦經、念佛都有妄念，聽經又會瞌睡，不知道怎麼樣降伏？答：這個是學佛必定要經歷的過程，也不用特別的煩惱。誦經、念佛有妄念，這個不是講誦經念佛時才有妄念，是平時就有很多妄念，功夫要在平時來用。平時有妄念，沒有覺察，到了誦經、念佛的時候覺察出來。就好像我們打掃衛生似的，不打掃的時候覺得這個地上還挺乾淨，然後你去掃啊掃，又掃出不少灰塵，那不是說你掃地才出灰塵，是原來就有灰塵，你把它掃了，你就看得很明顯，把它掃在一起來，把它剷除掉。所以誦經念佛也是這個意思，平時有妄念，它埋在你的妄心當中，你根本沒有辦法覺察，你覺都覺察不了，你怎麼去降伏它？所以念經、念佛幫助你覺察，然後你就下功夫去把這個妄念控制。往往在誦經、念佛的時候，出來最強烈的妄念，就是你平時最放不下的那個念頭，這是很好的檢驗，讀經念佛的時候你覺察到了。要在平時放下，是不是我對某人執著了，某事執著了，執著的對象每個人不一樣。有人對錢比較執著，有的對於事情的成功比較執著，得失感很重；有的人對人很執著，情執，你最重的執著先放下，這就是修道，這就是《金剛經》裡講的「降伏其心」，先這樣下手。誦經念佛等於幫我們照鏡子，照出平時那些放不下的，功夫就在放下，認清這個世間沒有一樣是真的。即使是你做好事，要廣度眾生的好事，也不是真的。你看佛菩薩講做這些事情叫佛事，叫大做夢中佛事，建立水月道場。連做佛事都是夢中佛事，你何必要執著？有緣你就做，沒緣不做不更好嗎？多一事不如少一事，少一事不如無事。你要心上真的無事，你才能做事。你心上有事，你做事一定做得不會圓滿，而且愈做愈煩惱，這肯定的。所以我們平時修行就是練就這個心上無事的功夫，到了心中無事，你才去做事，做事的時候還是心上無事，無作而作，作而無作。平時做事是很忙，但是無事忙，忙無事，你要到這個境界，你才能夠出來做事，否則一定是煩惱做的主，做事會讓你墮落，怎麼墮落？貪瞋痴慢疑都起來，這就是墮落。所以修行就在這個念頭上去修，把那個放不下的念頭放下，這就是修行。好，下面他又提到一個問題。問：請解釋如如不動。是不是看見高興的事不能太高興，看見太悲傷的事又不能太悲傷，總的來說就是不要給境界所轉。答：如如不動就是不給境界所轉，但至於說看見高興的事就不高興，看見悲傷的事也不悲傷了，這個是什麼？初級階段，我們凡夫必定會經過這樣的階段，那是帶著刻意、帶著造作的念頭，努力降伏自己的念頭，所以看起來不自然，別人看起來有點怪怪的，見到高興的都不高興，見到悲傷的也不悲傷，像個木頭人似的。這種人是初級，功夫還是剛剛起步的人，他很刻意，但是一直修下去，最重要就是把這個世間你要看破，知道沒有一樣是真的，全都是我自己念念相續所變現出來的幻相，真是夢幻泡影。你在這個夢幻泡影當中，你遇到高興的事，當然也不會過分高興，遇到悲傷的事，也不會過分悲傷，因為都是假的，就像演戲一樣。心上確實是不動，不動是什麼？心中止在這個境界，就是這個智慧當中，什麼智慧？觀照眼前境界是夢幻泡影這樣的智慧，你止在這個智慧上，安住在這個智慧上。但是大乘菩薩在這個世間，必定是跟眾生要恆順、要懂得隨喜，恆順眾生，隨喜功德。人家他高興，你也陪著高興；人家悲傷，你也陪著悲傷，你不要跟人家格格不入，看起來太怪了，也不行，那是小乘人的修法，就是看起來怪怪的。大乘菩薩？與一切眾生和光同塵，但是心中確實是如如不動，用心如鏡，境界現前照得清清楚楚。人在你這個鏡子面前照鏡子，他哭，鏡子也就現出哭的相；他笑，鏡子裡也現出笑的相；隨著你，鏡子有沒有心？鏡子沒心。你給它什麼相，它就給你現什麼相，恆順眾生，它不會自己做意，我自己要哭，我自己要笑，那就是凡夫。所以這才是真正的如如不動，連那個如如不動也不執著，這就是真正的如如不動，《金剛經》裡講的「無住生心」。這是我們努力的目標，現在達不到，現在確實先要從看破入手，慢慢的自然境界就提升。下面這位同修來自上海浦東，楊居士，他有兩個問題，第一：問：供亡靈的一切食品，要求往生的居士是否能吃？答：這個是可以的。因為供亡靈的食品，我們這個供養通過我們的意念供養到，這個食品供完之後，法會結束，我們把食品收下來，也是可以自己去用的，不用浪費，包括供佛菩薩的食品也是如此。第二個問題：問：佛友去世後，居士和師父是否可以一起做七？答：是可以的，可以一起做七，而且應該有時間要做七。做七該怎麼做？印光大師在「臨終三大要」裡面就講到，最好的做七，就是做佛七，你這七天一心念阿彌陀佛，你自己以清淨心念佛，將這個功德迴向給亡靈，他真正得到利益。如何叫清淨心念佛？這個是說不起妄念，這叫清淨心。我們凡夫如何能達到清淨心？叫我們不起妄念難，那我們用一個念頭代替其他任何妄念，這個比較容易，什麼念頭？我自己也一切放下求生淨土，發起這樣的一個心，你念佛，那就是清淨心念佛。對於這個世間真的一點不留戀，一切都放下，真正是一無所求。不僅不給自己求，連做好事，求圓滿一件好事這個心都放下，那就是一無所求。學佛的人通常剛開始學，還是執著放不下，不為自己了，好，他為眾生，念念為眾生，他很執著，結果就生煩惱，為什麼？事情總是不圓滿的，古人常說「不如意事十常八九」。在這個時代你想做一件好事，那障礙、困難很多，所謂好事多磨，魔障多。你想成就這個好事，如果你很執著的去做，除非你有大福報，否則很難順利。那你要是執著，你就生煩惱，所以要放下。我自己就常常提醒自己，這一生最重要的事情是什麼？就是求生西方極樂世界。不少人鼓勵我，包括師父上人也是鼓勵我，要發願弘法利生，沒錯，這也是我的願，但這個願比起往生來講，這個願排第二，往生的願排第一。如果阿彌陀佛現在來，那我講著講著我現在就往生，我立刻可以放下。這兩個事情比起來，不能比，往生是絕對的大事，世間做任何的好事都不如往生重要，這個理念我是堅定不動搖了，只是現在我還沒這個功夫，現在就想走還走不了，只好留下來給大家報告這些佛法、心得，自利利他。但是，連弘法利生這是世間最好的好事，我們都不能執著，隨時放下，那你說還有什麼其他事需要執著？有緣就做，沒緣就放下，心永遠保持清淨、安樂，沒有憂慮，把一件事情放在心上，給自己加負擔。你看我們師父剛剛講經都講，他說他是世界上最快樂的人，為什麼？沒有牽掛，沒有憂慮。連弘法利生這個好事都不牽掛，你想想還有什麼需要牽掛？要牽掛就牽掛阿彌陀佛，求生淨土，這個事情可以掛在心上，應該掛在心上。絕不攀緣，一切隨緣，攀緣是什麼？事情因緣沒成熟，你要想努力促成這個事情，但是會遇到種種的阻礙，你自己就生煩惱，你就會有憂慮牽掛；除非你真正入境界，你真的沒有憂慮牽掛，那你就應該努力去做。這個是隨著你境界的提升，你做的事情就會做得愈來愈大。像我們師父一樣，你看他推動宗教和諧，弘揚傳統文化，講經說法，幫助全世界數以億計的同修來學佛，這個是大事業，你看他做得多麼的悠遊自在，為什麼？心中沒這個事，要有這個事，他就不自在了，他的身體就不能這麼好。你想想一位八十四歲的老人家要做這麼多的事情，這身體能好嗎？他就能好，就是因為他作而無作，無作而作。我們學師父得在這方面學，不僅聽他的經教，更重要的是從他的行持上來學習，這就會學。好，下面這位同修，江蘇來的周居士，說：問：學佛念佛三年，不知何故，身體胸口還是難受，生活中太多的不如意，前幾天又被騙五十八萬多，好絕望，沒有勇氣再生存下去，想請問我該怎麼辦？如此的不幸接著而來，請指點開示。答：這個就是人不如意事十常八九，我們這個五濁惡世處處都不圓滿，這五濁裡面有一個是煩惱濁，還有一個眾生濁。眾生濁惡，自己又很容易生煩惱，面對這樣的時代怎麼辦？只有放下，換一個環境，這個娑婆世界五濁惡世不能再住了，一心一意求生西方淨土，移民到極樂世界去，這個真的是我們唯一出路。你真正建立了這樣的一個願心，那你對於現前種種不幸，你就不在乎了。人來到這個世間就是來還債的，所謂是欠命的要還命，欠錢的要還錢。別人來騙我的，也不是偶然的，為什麼他不騙別人五十八萬騙我五十八萬？一定是過去生中跟他欠了債，既然欠了，甘心還他。你要說我估計沒有欠他這麼多，沒欠那麼多，你還多了沒關係，他欠了你的，他欠了你他來生還你。這個世間我們要相信沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，所以你的心就坦然了。盡量的還，多還也無所謂，就是多還了，將來你的福報就多，他將來他要供養你。你乘願再來的時候，他會護持你，你來到這個娑婆世界講經說法，有人護持你，那是什麼？過去他吃了你的，受了你的恩，他就要還你，這不是好事嗎？我們要懂得把惡緣變成善緣、變成法緣，怎麼變？從內心自己變，再沒有跟人對立的念頭，再沒有說吃虧佔便宜的這個得失心，一切就做還債想，做報恩想，做布施想，你就快樂了。還有什麼說要活不下去的這個念頭？把這個念頭轉成一心一意求生淨土，既然你就不想活了，那為什麼你不往生極樂世界？你就老實念佛，一心求生淨土就完了。所以這個重要，為什麼不肯放下，常常問問自己，還有什麼沒放下的？對於恩怨、對於這些是非人我，放得乾乾淨淨，你自自然然當下就得自在。下面又送進來一些問題，這位居士，深圳的楊居士問，他有三個問題，一：問：一到佛堂繞佛就生淒悲心，總覺學佛是淒涼的，總想哭，是人生不幸才去學佛，這種淒涼的心境如何才能化解？答：你這種觀念是錯誤的，你得認識它，學佛不是淒悲，不是淒涼，不是說人生不幸才去學佛。你看我，我沒有不幸，我可以說是同齡中的也是屬於幸運兒。美國大學博士畢業，在美國大學教書，教了四年，美國政府給我優秀教授與研究人才的綠卡留我到美國，結果師父召喚我到澳洲，我就到澳洲了，放棄美國了。澳洲也年年獲得世界上的這些學術會議的大獎，學校破格給我終身教職，三十二歲做教授，人家也很羨慕，我沒有什麼不幸，我為什麼來學佛？學佛比那個更好！不是說走投無路才來學的，當然也有走投無路才來學的，各人緣不同，走投無路的在佛門裡你有出路，外面你有好路的，來到這裡，你有更好的路子，總之學佛是最好的。我們師父不常說嗎？學佛是人生最高享受，我是很羨慕，我很希望得到最高享受。所以把那些放棄掉，大學工作放棄掉之後，專心跟師父學，快樂是淺嘗了一點，已經覺得不得了了，世間的味道真的不如法味濃，你現在讓我回頭，絕對不會，九牛都拉我不回去了，因為我嘗到一點法喜了，當然要想嘗到更多。所以學佛一定是件愈來愈快樂的事情。那麼為什麼我們會有這種淒涼的感覺？那是你還沒有得到法味，還需要努力，繼續努力下去，你的心清淨了，你就能得到法喜，要想心清淨，就是要放下。還有一種感覺，這我以前也經歷過，就是在念佛的時候，或者誦經的時候，忽然悲從中來，就掉眼淚，這種情況不是有什麼煩惱，或者是有什麼不幸，不是，那是一個善根發現。我在十九歲的時候就念《地藏經》，那時候我是跪在佛前念，念的時候幾乎是每次，剛開始，頭五十部的時候，差不多都是每次念都痛哭流涕，尤其是念到婆羅門女、光目女為救她的母親，把她的母親從地獄裡超拔出來，發了這種勇猛修行的大願，發願眾生不盡誓不成佛，這種悲願使她母親能夠超度，這時候我非常感動，這是觸及到自己那個孝心，良心發現了我們說。另外一段是到末後，釋迦牟尼佛舉金臂摩地藏菩薩的頂，給他摩頂，囑咐地藏菩薩，要在末法時期擔負起教化眾生的使命，地藏菩薩當時也是涕淚悲泣，向佛保證，請佛不要憂慮，說自己一定會擔負起弘法利生的這個使命，那時候也覺得特別受感動。這種感動、流淚，那些不屬於您講的這類情況，那個是好的善根的發現。有時候我念佛也會突然，早幾年的事情，突然就會念著念著就掉眼淚，那是什麼樣的感覺？感覺到我們無量劫來都在這生死輪迴當中，沒有出頭之日，終於到今天聞到佛法，特別是聞到淨土大法，這一生有機會出離了，這種機會用千載難逢來形容都形容不了，那是無量劫來稀有難逢之一日。而自己一直在昏昧顛倒當中沉淪，對自己也是一種深深的痛惜，所以流下這個眼淚。這些是剛剛初學者，往往有時候會遇到的，但不能老是這樣，老是這樣就會有問題了，偶爾一次、二次，剛開始有這個都是正常的，這也是你知道自己過去生中也是學佛的。說老實話，在座我們每一位過去生中都是種了無量善根，《無量壽經》講的，「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」。你才能夠真正對淨土法門生信解，才願意修行。我們知道自己過去生中是這樣的，對自己要有信心，更重要的把握好這一生的機會，不能再錯過，再錯過了，那真的是最大最大的遺憾。下面第二個問題：問：看破總做不到（現在他已經離婚了），總對以前的家留戀放不下，明知一切虛幻，但怎樣才能看破？答：這個還是要努力的深入經教，沒有別的，經教薰習不夠，聽得太少，觀念還沒轉過來。一定要每日聽經，像劉素雲居士，師父跟大家有講到，她每天聽將近十個小時經，大劑量的薰習，觀念就轉了。放不下的是因為你有情執，但是你知道，家人這一生遇到了，這是緣，生生世世你遇到多少家人？每一生都有家人，這一家的人，這一生遇到的，無量劫的一瞬間，過客而已。真是古德講的，即使是夫妻，緣是最深的，「夫妻本是同林鳥，大限到來各自飛」。人到了生死的時候，誰也顧不上誰，各自走各自的路，父子至親都沒辦法互相代替。更何況你留戀這一生的家人，那前生，生生世世的家人，你為什麼沒想到他們？他們可能比你這一生的家人更苦，你怎麼能厚此薄彼？過去生也有父母，也有夫妻眷屬、兒女，都有，可能有些正在地獄裡面受煎熬，可能有些是餓鬼，連米漿的名字都聽不到，可能有些現在是畜生受人宰割，苦不堪言，那為什麼你對他們不起憐憫心？你真正了解這個事實，要發勇猛心，精進念佛修行，把功德迴向給他們，沒有時間再去情執了，不能容一刻耽誤。這是你真發菩提心了，你才是對他們真正的愛，這樣你就能看破了，看破就放下，放下其實是對他們真有好處，對你自己也更有好處。好，第三個問題：問：發願想將下半輩子弘揚佛法和中國五千年古文化，不知怎樣去做才能達到心願？答：就是你自己先入境界，沒有別的，佛法也好，傳統文化也好，都是教我們看破放下而已，這學是學道。你看老子講的，「為學日益，為道日損」。做學問、學術你是每天增加知識，但是學道你是每天減少，減少就是放下。日損，損就是減少，一天天放，損之又損，以至於無為。到了無為，就是你已經沒有分別執著，甚至把起心動念都放下了，無為則無不為。你那時候你要想推動弘揚佛法和傳統文化，你可以無不為了，你做什麼都可以，但是在此之前，你先得入無為境界，就是心上沒事，放下了，你才行。這是需要一定的時間去練，去磨習氣，知道要放下，還沒能放下是因為功夫不夠，還要一定時間，假以時日一定能達到那個境界。下面這個問題，跟剛才那位同修是一位同修，他說：問：學佛三年多，身體還是不好，胸口好像有東西壓著，前幾天又被騙五十八萬，但我又知道是誰騙了，他害了我十幾年，我現在一無所有，他還是不放過我，非把我逼死不可，我不知道這是什麼因果，也不知道如何解決？答：剛才有跟您做了回答，最重要的是內心裡不要起怨恨，你這是真學佛。哪怕是他把我的命拿走，我就給他，要什麼給什麼，什麼都放下，一無所有，連命都沒有，更好，現在就往生，巴不得，不是天天想著要往生極樂世界嗎？為什麼到了這個緊要關頭又開始鬆動了？願心要強烈，愈是被境界所逼愈要堅定我們往生的信念，絕不動搖。要相信冤親債主來障礙，他只能障礙我這身，我連身都不要了，他障礙我什麼？你只要能放下，他拿你沒辦法。你看佛從前做忍辱仙人的時候，歌利王來割截他的身體，把身體也給他，由你去割去，他自己就提升了。對於歌利王，這是我們講的冤親債主，你看忍辱仙人對他還是一片仁慈的心、感恩的心，沒有起怨恨，沒有起瞋恨，反而發大願說：你這愚痴，不知道造這個業有多重的因果，將來我成佛，我要先度你。後來釋迦牟尼佛果然，你看這一世成佛了，三十歲成佛，然後第一次講法，在鹿野苑，這是在人間講法，五比丘聽法，第一個開悟證果的憍陳如尊者，他前身就是歌利王，佛實現他的諾言，把這個惡緣轉成法緣，怎麼轉？就是在內心裡轉，沒有別的，一切唯心造。你說他是惡人，那你就受惡人的折磨；你念頭裡認為他是一個好人、是一個恩人，你就得到他的恩惠，什麼恩惠？歌利王對佛有什麼恩惠？恩惠大著，如果不是歌利王這樣折磨忍辱仙人，忍辱仙人他不可能提升得這麼快。所以釋迦牟尼佛本來是在賢劫第五尊佛成佛的，他應該排在彌勒成佛之後，可是他因為這樣勇猛精進的修行，他成佛提前了，在彌勒菩薩成佛之前，他是第四尊佛，彌勒是第五尊，這不等於幫助他嗎？這是恩人。所以佛說，我成佛時候第一個度你，這是報恩。然後你就能夠體會為什麼我們師父說，感恩陷害你的人，感恩障礙你的人，感恩毀謗你的人，感恩絆倒你的人，是因為他們在成就你，這就是真正學佛，把念頭轉過來。真的，這個宇宙、這個世界一切人一切事一切物，全是你這個念頭變現的。除了你這一念心之外，沒有別的物，心外無法。他陷害你也是你變現的，就像作夢似的，你現在作惡夢，變現出來的，現在你把念頭一轉，就能把惡夢變成美夢。要肯轉，你先努力的轉，首先放下怨恨心，接受一切，都是佛菩薩給你的考驗，連他也是佛菩薩，考驗你，看你在境界上能不能過關，看看你往生西方極樂世界的願心是不是真的？不是真的，那你只好輪迴去了，那就是冤冤相報沒完沒了，太苦了。希望真能轉，轉了之後你會發現，真的原來這個就是好事，事事是好事，人人是好人，根本沒有壞人，全是佛菩薩。好，下面這位同修提問說：問：怎樣能讓自己誦經時不起雜念？答：這個是要練，誦經的方法，就是我們讀這個經一定要讀得清清楚楚，不要讀錯、不要讀漏、不要讀走行，都要讀準確，這就行，也不必想經典的意思，懂就懂，不懂就由它去，就這麼一直念下去，這是誦經的方法。在誦經的過程中起了雜念，立刻把注意力又回歸到經文上，不要想那些雜念，這雜念愈想愈多，不要跟它轉，不要理會就可以。你什麼時候覺悟到我現在在打妄想，立刻就回到經文上，不要理會妄想。我們初學的有時候讀經，特別經如果讀得比較熟，這打妄想，邊打妄想還能邊讀經，還沒讀錯，現在我就有這個功夫了，《無量壽經》差不多都能背了，所以吧拉吧拉就這麼念，也沒念錯，妄想還繼續打，我想很多同修也有這樣的一個體驗，怎麼辦？沒辦法，只能夠一直練下去，什麼時候覺察到有妄想了，立刻再回到經文上，只能是用這個功，鍥而不捨，到有一天你肯定是沒有妄想。在練的過程中，妄想會愈來愈少，就看你，這是誠敬心，讀經的時候用十分的恭敬心去讀，就幫助我們集中精神，就不打妄想了。往往是誠敬心不足的時候，那個妄想就插進來，所以一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。下面一個問題：問：如何讓先生、兒女學佛？答：這是只能用感化，這就是《感應篇》裡講的，「正己化人」。妳要學佛做出好樣子，真正依教奉行，佛教我們這麼做，我們就這麼做；佛不允許我們做的，我們絕對不做。妳真正這樣力行，妳的氣質就變化了，妳的精神面貌、妳的一舉一動，都會產生變化，家裡人會看在眼裡，他會佩服妳，他佩服妳，他才能跟妳學。他不佩服妳，他不服妳，他怎麼會跟妳學？所以這當中對家人最重要是身教，最好不要用言教，妳用言教，說你又吃肉，殺生，造很多殺業，將來你會償命的。妳這麼說，他心裡多不高興。所以妳就得要慢慢來，先要恆順，讓他生歡喜，讓他生敬佩，妳度他就容易了。下面一個問題，上海同修提問。他有兩個問題，第一，這個問題已經問過了，就是剛才亡靈食品能不能吃的問題，剛才已經答覆了。好，下面的這個問題：問：我們家是一個佛化家庭，母親已經修行十幾年。近三年，我先生和我也在共修，請教發生事情時也會控制不住自己的火氣，如何能更好的自我控制？答：這個煩惱要控制，那真的得要下功夫，這叫習氣，明知道不對，它還會起來，這習氣重，那怎麼辦？那就得要長時薰修，聽經聞法日日不間斷。像師父上人講的經，妳就選取一套，不管哪一套，妳最喜歡的，譬如說《無量壽經》，或者《華嚴經》，或者是《彌陀要解》等等，哪一套都行，專聽這套，薰習得久了，印象深刻了，妳才能夠有轉煩惱的力量。關鍵就是在境界現前的時候，妳能不能把正念提得起來，而且提得要快，比那個煩惱要快，它比煩惱慢，煩惱先行一步，妳就已經迸發出來，妳得把正念提起來，這個正念一定是通過薰習它這力量才強。平時多念佛，心清淨了，就容易觀照，起念頭了，立刻觀照這個念頭對還是不對，不對要把它放下，這就是功夫問題，就是個練，所謂功到自然成。下面一個問題：問：我來自北京，我們把《弟子規》編成了「精讀日記」，「人際關係企業管理感悟」等，又編寫成電視連續劇「《弟子規》傳奇」，「孝比天大」等，可是我沒有那麼多錢，想聯合廣大居士一起做，把敬老院搬到家中，全中國就可以建了一千億個敬老院，您覺得對嗎？答：做這些好事，當然是利國利民，特別是《弟子規》弘揚，確實是現代社會必須的，而且是急需。但是事情能不能成功，能不能夠成就，第一個看眾生有沒有福報。就是你做這個事情如果是順利，證明眾生有福；如果這個事情不順利，眾生沒有福報。因為我們在這當中，沒有自我的得失心，我不是從這裡面求名求利的，我是真正發心為廣大眾生，我們發出這個真誠心，自然感召佛菩薩、龍天善神的護佑，老祖宗的加持一定會有。加持還要看眾生有沒這個福分，倘若我們自己心裡面還有一念私心，還有一念求名聞利養的心，那這個加持就加持不上，誰來加持？變成魔來加持，因為魔喜歡這個，名聞利養他喜歡，他找到志同道合的人。特別是做大事，往往是一念之差，那個後果就截然相反，我這個念頭中如果夾雜著一念私心，一念求名求利，雖然這個念頭很細微，但是魔會把這個念頭放大一百倍。即使是事情成功了，對於國家、對於人民，也並不會有真正長遠的利益，它裡面會有很大的副作用，可能還會得不償失。所以這個就讓我們想起古人，常常提醒我們，要齊家治國平天下，治國就現在講的和諧社會，平天下就是和諧世界，「壹是皆以修身為本」。還是先從自己一身上修行開始，修身再正心，把心正了，正是什麼？沒有名聞利養、沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢的煩惱、沒有五欲六塵的享受的心，這我們的心才算是正。所以古德常教我們，「行有不得，反求諸己」。事情要是沒做成，或者是做的中間有很多障礙、不順，不屬於外面的問題，全是我自己問題，正如《了凡四訓》所講的，「己之德未修，感未至也」。感通，感通不了那是因為什麼？我們自己還沒修夠，為什麼？因為整個宇宙其實都是我一心變的，那這個宇宙的好壞，當然是我要負完全責任。希望能夠順利，這是好事情，好事不順還是我內心裡面還有沒有圓滿的地方。所以聖賢沒有別的，全在自己身心上修下去，絕不求外面的境界有什麼需要改變的，他不改變境界，只改變內心。因為境由心造，境由心轉，他徹底明白，身心是根本，家、國、天下是枝末。所以他能以修身為本，他本末知道了，這叫「此謂知本」，《大學》裡講的知本，「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。物是宇宙萬物都有本末，本是什麼？本是身心，把自己身心修好了，這就是本。末呢？家、國、天下自然和諧，做的事情自然圓滿，那是枝末，枝末隨著根本來發展，所以我們就懂得先後了。先後，先修身、立德，然後自然會有因緣促成，讓我們有機會為社會、為天下人民來服務。這知其先後，則近道矣，我們就近道了。好，下面上海同修提問：
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