讀誦與白話 | 《佛說八大人覺經》【1471期】
《佛說八大人覺經》是簡短又很重要的佛經，對大乘修行人由出離心、發菩提心直到行菩薩道證菩提，提供了重要的開示。大乘修行人都要仔細研讀《佛說八大人覺經》，甚至要經常背誦。文字初看似乎很淺顯易解，但其中有些詞句並不是很簡單。本壇精選白話文解說，並附海濤法師視頻講解，但願有緣讀者能得到最大利益。
八大人覺經 題解
《八大人覺經》，通題後漢沙門安世高譯。歷代均入藏。版本較多，但除若干文字有微小差別外，差異並不大。本經文以日本《大正藏》本為底本，並參校江北刻經處版本。
安世高，本名安清，字世高。《高僧傳》卷一有傳。世高本為安息(今伊朗高原及兩河流域一帶)國王正後太子，幼年以孝聞名，聰穎好學。《高僧傳》稱其喜學外國典籍，並精通七曜五行，深明醫術，功能特異，能聽懂鳥獸之聲。相傳有一次和同伴同行，見群燕飛過，吱喳不停，便對同伴說：「燕兒們說送食的該來了。」過了一會，果然見有群燕叼食而來。因此，英名早已遠播安息及鄰近國家。
安世高本是在家修行者，但嚴守戒律。後父王故去，本應繼承王位，但深感人生苦空，守喪期滿，即讓國位與叔，出家修持佛法。遂遍游各國，於東漢桓帝建和初年(公元一四七年)輾轉來到中國洛陽，後歷游江南的豫章、潯陽、會稽等地，在中國又留下一路的神奇傳說。
安世高精研阿毗曇，修習禪定。到中國時，佛教傳入中國已有相當時期，在社會各階層均有信奉佛法者，自然也就有了進一步修習佛法的要求。而先前僅有的《四十二章經》無法滿足修習者的具體需求。因此，安世高陸續譯出許多佛經，在華活動約三十年。晚年蹤跡不詳。
安世高所譯佛經，因當時沒有記載，至晉代道安編纂《眾經目錄》，載世高所譯經典共三十五部、四十一卷，另有失傳的譯本共十三部十三卷。而據隋代費長房《歷代三寶紀》載其譯經則多達一百七十六種之多，後唐智升撰《開元釋教錄》加以刪除，尚剩九十五部。《八大人覺經》即依《開元錄》定為安世高譯，歷代亦依此說入藏。
安世高的漢譯佛典，基本上屬於部派佛教的上座系統，重點傳譯了佛教的禪數學。關於禪學集中體現在《大安般守意經》中。三國吳康僧會在<安般守意經序>中將其主旨概括為「四禪六事」，即數息、相隨、止、觀、還、凈。安般守意，實際上就是用數息的方法將浮躁不安的心境平定下來，至一定階段則會產生各種神通。這本屬小乘修習之法，但由於此法同當時黃老學派及神仙家之「食氣」、「導養」、「守一」等法有相似之處，更因在其譯文中有「安為清，般為凈，守為無，意名為，是為清凈無為也。」等說法，使得其禪法與當時流行的黃老學、神仙術很接近。
關於數法，安世高選譯了《五法經》、《七法經》、《十二因緣經》、《十四意經》、《阿毗曇五法經》、《阿昆曇九十八結經》等經論，並隨譯隨注，使當時人們對於佛家數法有了較明晰的認識。
在譯經風格方面，安世高的譯法注重直譯，不修飾、不鋪張，有的地方過分拘泥於原本結構，多有顛倒重複之處，加之隨譯隨注，經注連書，常常會出現許多令人費解之處。但安世高的譯經畢竟給中國的佛經翻譯開闢了一條道路。作為系統翻譯佛經的第一人，自他而後，中國的佛經翻譯始終沿著同時代語法、文體、辭彙均不類的路子前行，豐富了中華民族的文化寶庫。
安世高的另一貢獻，就是為中國本上的佛教事業培養了首批人才。跟他學禪法的著名學人就有南陽韓林、穎川皮業、會稽陳慧等。後來東吳康僧會從陳慧處受學，幫其註解《安般守意經》並集《六度集經》；在<禪度>里，對其止觀學說作了提綱式的敘述。在數法中，嚴佛調受其啟發，就《沙彌十慧》引經解說，作成章句，並隨康僧會輯《六度集經》，也對毗曇學做了可觀的整理。
晉代的道安亦從安世高處受益甚多。在禪法方面，那時竺法護所譯全本僧伽羅剎的《修行道地經》、大部《阿含經》也陸續譯出，使得道安對安世高所譯的禪法的理解更為深刻，也給予極大關注。道安對這些譯本一一做了註解並加序文，現知的有《大地道經注》等七種。而在數法方面，道安藉新譯《毗曇》之助，更加認識了安世高在數法翻譯上的業績，注釋了《阿毗曇九十八結經》，並認為此經乃毗曇要義所在。道安還模仿《十慧章句》等，從各經中抄集十法，加以解說，題名《十法句義經》。
由上可知，安世高的譯經在當時社會上產生了深刻的影響，而在後世依然得到了較大的發展。
《八大人覺經》，歷來均題安世高譯。由於安世高所譯經典側重於禪法和數法，語言又極晦澀；而此經大小乘均攝，且語言簡潔明快，故一般認為是後世偽托。但安世高來華之際，正是大乘佛教興起的初期。安世高又遊歷諸國，說其精於毗曇，並不是說他對其他學說，包括大乘學說一無所知。做為部派佛教上座部傳承的法師，他的思想也已不像傳統的上座部那樣保守(他自覺地迎合中土傳統文化即說明了這一點)，況此時大乘思想已逐漸東傳(支婁迦讖弘揚大乘只是他故去後一、二十年間的事情，滿足一部分士子和信徒的要求就大乘思想略加介紹也完全有可能。況且此經並未就大乘思想展開論述，其形式又同數法有闇合之處，語言風格也相距不大。故言此經乃為安世高所譯，是中國佛教從小乘佛教轉向大乘教法的先聲，也未嘗不可。
八大人覺經 經典白話文
做為佛門弟子，應當精勤奮進，不分白天黑夜，懷著一顆至誠之心，誦念使人擺脫愚痴、走上覺悟之路的八種大智慧。
第一種智慧：覺悟到世間萬物都不是永恆長存的，人們賴以生存的國土也是危在旦夕，地水火風所構成的物質，從真理的角度看，也不過是苦的根源，全為虛妄；色、受、想、行、識這五種遮蓋人們智慧的陰霾，是沒有一個真正恆常不變的「我」的存在；世間事物的生滅和變異並沒有主宰，而是人們由於愚痴所引起的妄見。人們遭受污染的心是所有罪惡的根源，而以「四大」和合的人身，則是所有罪惡的承擔者。只有做這樣的觀想，才能逐漸擺脫業報輪迴，遠離生死，永住常、樂、我、凈的涅槃境界。
第二種智慧：要知曉慾望越大，苦惱也就越多。人的生死輪迴、疲勞不堪，都是由貪慾而起；人如果能做到將慾望降到最低限度，與世無爭，就能做到輕鬆自在，身心健康。
第三種智慧：要懂得心是永遠沒有滿足的時候，只會一心追求得到的更多，導致罪惡不斷地積累增長；菩薩絕對不是這樣；他們經常感到知足，安於物質生活的貧窮，只是一心追求智能的增長。
第四種智慧：要警惕懈怠放逸，會使人墜落地獄。應當時時刻刻勇猛精進，毫不鬆懈地破除各種煩惱惡賊，降伏煩惱、五蘊、死、他化自在天子等四種魔的纏擾，拯救自己免受五蘊系縛之苦。
第五種智慧：要明白愚昧無知導致此生死輪迴。菩薩應時時刻刻提醒自己要多學知識，使自己的智能不斷增長，並成就無礙的辯才，用來教化世間所有的眾生，使他們都能享受到佛法至高無上的快樂。
第六種智慧：要知道物質生活貧苦的人常自艾自怨，因此便會無端地和罪惡結緣；菩薩布施的時候，於有積怨和情同義篤的人是平等對待的，他們不會理會布施對象是和他有過怨隙的人，也不會對惡人產生反感。
第七種智慧：要當心過多地貪求感官的刺激的禍害。即使是在家俗人，也不要沾染世俗享樂的壞毛病。要常念並敬佩那些身披袈裟、手持瓦缽和法器志願出家的人，他們純潔無瑕地遵守戒律和佛法，道德高尚，境界深遠，對世間一切均持有慈悲心。
第八種智慧：必須明白生死輪迴就像猛火燒身，永無止境地遭受無邊苦海。所以應該發大乘心，普濟一切眾生出離苦海，甘願替眾生受無止境的苦，使得眾生享受真正究竟的無邊快樂。
以上所說的八件事，是佛、菩薩已經明白的了，他們以勇猛精進、義無返顧之心修行佛法，懷著一顆大慈大悲的心而增長智慧，藉助佛的無上功德和無邊法力，到達那至高無上涅槃境界；隨後又回到這生死輪迴、苦海無邊的人世間，來教化、度脫眾生同到光明彼岸。以上所說的八種智慧，可以開導所有種族、階層的人們乃至含有靈性的生物，使得一切有情之物，知道生死輪迴的痛苦，拋棄刺激人們感官的各種慾望，走上修行佛法、擺脫輪迴的光明坦途。
做為佛門弟子，如果時時刻刻誦記這八種智慧並認真奉行，就會在實踐中漸漸滅除無邊罪業，進入覺悟的境界，迅速證得正果，永遠斷除生死輪迴，常住那清凈快樂的涅槃彼岸。
原典
為佛弟子，常於晝夜，至心誦念，八大人覺。
第一覺：悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。
第二覺：知多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起；少欲無為，身心自在。
第三覺：知心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。
第四覺：知懈怠墜落。常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔①，出陰界獄。
第五覺：悟愚痴生死。菩薩常念：廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第六覺：知貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念怨②親，不念舊惡，不憎惡人。
第七覺：悟五欲③過患。雖為俗人，不染世樂；念三衣④瓶缽法器，志願出家，守道清白，梵行⑤高遠，慈悲一切。
第八覺：知生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。
如此八事，乃是諸佛、菩薩、大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫眾生。以前八事，開導一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。
若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
注釋
①四魔：指煩惱魔、五蘊魔、死魔及他化自在天魔。
②「怨」 ，《大正藏》本原作「冤」。
③五欲：指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情慾。
④三衣：乃比丘隨身之物。在比丘六物中特別重要者有安陀會、□多羅僧、僧伽梨等三種僧衣。
⑤梵行：即道俗二眾所修之清凈行為。以梵天斷淫慾、離淫慾者，故稱梵行。
八大人覺經 解說
《八大人覺經》，講述佛門弟子所應具備的八種佛法智慧。
「覺」在梵語中稱作菩提(Bodhi)，有覺察和覺悟二義。覺察是指察知惡事，而覺悟則是指察知惡事，而覺悟則是指開悟佛法真理。修行佛法、擁有佛法智慧的人，都是應該具備經中所言「八大人覺」的人。
就修行過程和所達到的智慧境界來講，覺察和覺悟應該是同時具備的；但從邏輯順序來講，覺察，即察知到世間無常、人生是苦，應是覺悟，即領會佛法真諦的前提，只有覺察到世間的虛幻苦空，才能走向光明的佛法真理之路。
譬如說，我們談及佛法的「四諦」觀，首先言及的是苦諦，令世人覺察到人世間受眾苦威逼，隨後引導眾生觀察苦之來源的集諦。苦諦、集諦即是覺察世間諸苦現象及其來源的認識過程，但僅有此過程無法構成完整的「覺」，達到開悟佛法真理的境界。例如，許多人從生活經歷、甚至直接從佛經中知曉人生之苦惡，並進而也明白此苦之來源，但並不能滅除人生之苦，求得開悟解脫；不肯拋卻世俗享受，甘受輪迴、地獄之苦。
因此，僅管從邏輯上講，覺察是覺悟的前提，覺悟是覺察的必然結果；但從佛法實踐的角度講，覺察和覺悟均是佛法智慧(覺)之不可割裂的整體。有了覺察，才可能真正的覺悟，而有了覺悟，也就能更深刻地覺察。而整個過程也只能在修習佛法中不斷深入。
如果說有些人，自稱對佛法有著深入的研究，但卻從不修行實踐，那就只能說他們僅有虛假的覺察，更談下上覺悟，指望他們救度眾生，就好比一群落入大海之中的人，希望他們劃著已經漏氣的橡皮艇去救大家到彼岸一樣，只能是欺己誑人，瀕臨滅頂之災。惟有經過艱苦的精勤修習，才能掌握佛法真理，才能稱做是達到佛法智慧——「覺」的人。
本經言簡意賅，大小乘均攝，僅六百餘言，便將佛法智慧做了簡要而又廣博的概括，實為佛典精品。
經中所言佛門弟子八大智慧分別為：一、世間無常覺，二、多欲為苦覺，三、心無厭足覺，四、懈怠墜落覺，五、愚痴生死覺，六、貧苦多怨覺，七、五欲過患覺，八、生死熾然、苦惱無量覺。從每一覺的闡述順序看，均由「反」到「正」，即先覺察世人的迷惑邪見、世間諸苦之所在；然後覺悟佛法之正行正見，對治諸迷惑邪見。從翻譯風格來看，尚沒有後世諸經經首之「如是我聞」和經末之「流通分」，且四字成句，確系佛經早期譯典，與安世高所譯其它經典相類，當為後漢安公所譯無疑。
通觀全經，雖未有安公所譯毗曇類諸經對「四禪」、「 三十七道品」等修行方法的詳細展開論述，然其修行次第、智慧階梯均條理井然：從覺察的角度講，先言悟世間無常，後知多欲為苦、心無厭足而至懈怠墜落。此前四覺乃覺世覺己，其所覺悟，亦是救己為要。及至第五覺起，覺察視野由己及人，乃至世間有情；其所覺悟之境界也由救己求得解脫，轉而發大乘心，以拯救眾生為己任。
須知此為佛法一大原則：惟有自己求得解脫，方才以大慈大悲之心救世人出諸苦海；如果自身尚未出離苦痛火坑，又豈能度脫他人?
今人多有謗小乘者，以之為非佛說法，動輒以智慧高深、境界悠遠欺誑世人，乃至輕戒慢眾。孰不知大小乘均為我佛世尊無誑之語、救世之法，只因因緣不同、眾生根器有別而各為說法?我佛世尊尚能對眾弟子因材施教、循循善誘，我等身處末法之時，況當今之世，隨物質生活的發達，人們的慾望更加膨脹，作為佛門弟子，更有責任警醒世人，宏揚佛法真理，認真遵循佛法戒律，不可再做發大乘願、為小乘行的無所作為之舉。佛法的光輝在此人慾橫流、道德淪喪的世界更加光彩奪目，這也是宏揚佛法、使之走向世界的最佳時機。佛門弟子更需精勤努力。
海濤法師《佛說八大人覺經》講解
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