契入學佛境界的方法——「看得破，放得下」

　　佛法裡頭有高等哲學、有高等科學，這個是教育裡頭真正做到究竟圓滿了，圓滿畢業了，畢業就叫佛、佛陀，「一切眾生本來是佛」。你只要肯用功、肯放下，實在講就兩樁事情。

　　我第一次見章嘉大師，我向他老人家報告，我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，請教佛法有什麼方法能幫助我們很快契入？我問了這麼個問題，他看著我，我看著他，我們兩個看了半個多小時，一句話沒有，看了半個多小時，我等他老人家開示，他一句話不說。半個多鐘點之後說了一個字——「有」。

　　我們這等了半天了，聽到一個「有」，精神馬上起來了，歡喜，他又不說話了。這個等了差不多將近十分鐘，說了六個字——「看得破，放得下」。就這麼簡單，你要省略一下，就是「看破、放下」，四個字。

　　這種教學法，我差不多過了五、六年之後才恍然大悟：這麼簡單，為什麼不說出來？我們年輕，心浮氣躁，心浮氣躁的人問這個問題不教、不講，為什麼？聽不進去，縱然聽懂，耳邊風，這耳朵進去，那耳朵出去了，所以叫不在意。看我看半個鐘點，浮躁的氣定下來了，才跟我說話，說了一個「有」，我們的精神又提起來了，「有了」。浮躁又出現了，再等，十分鐘之後，這個浮躁降下去才給你講。所以心浮氣躁什麼都不談。

　　這樣的老師找不到了，我們懂這個道理也不敢講，為什麼？現在這樣教學生，學生掉頭早就跑掉了，不會坐在這裡等你，那要耐心，所以這是「看破」。

　　「看破」是什麼？明了了，真相大白。但是「看破」之前要「放下」，「放下」之後才能「看破」。「放下」是第一步，「看破」是第二。

　　了解事實真相，跟儒家講的完全一樣，你要說孔門不是佛菩薩，我不相信。

　　孔門教人從哪裡起？「格物」，「致知」。「格物」就是「放下」；「致知」就是「看破」。說的名詞不一樣，意思完全相同。

　　「格物」，「物」就是慾望、物慾，這個東西假的，用大乘佛法講，「物慾」就是物質、物質現象，假的，你要「放下」。「放下」之後就「看破」了，「看破」是智慧相現前，了解事實真相。

　　你說今天科學家，量子力學家把物質現象給我們說清楚了，假相，不是真的，它存在的時間一秒鐘二千二百四十兆分之一秒，是物質現象存在的壽命，它前念滅了後念生了，就這麼回事情，你怎麼能當真？！

　　包括我們身體，「放下」就自在了、就明白了。所以「格物」、「致知」而後才「誠意」、「正心」。那個「誠」，《中庸》里講「誠」才現前，你沒有做到「看破、放下」，這個「誠」，這個名詞，你含糊籠統，你連真正概念都沒有。佛法講的什麼？至誠心。菩提心的體就是至誠，我們叫真誠。真誠裡面的相，真誠是體，它的相是清凈、是正覺、是慈悲。慈悲心現前的時候，就是儒家講的「誠意」、「正心」，後面應用到生活上，「修身」、「齊家」、「治國」「平天下」，一個道理。

　　孔子如果是生在印度，印度人稱他作「佛陀」；釋迦牟尼佛如果是生在中國，中國人稱他為「聖人」。各個地區稱名不一樣，他的境界是相同的，同一個階層的。

　　我們再用這個方法來看，這世界上各大宗教，它們經典很豐富，你去看他們經典，那些創教的人個個都是佛，個個都是聖人，都是同一個階層的人，不是假的，我們才恍然大悟，明白了，「眾神一體，宗教一家」。

　　宗教教學，真正的理解的是一切眾生，這地球上所有一切眾生主要的教育，是一切眾生重要的教學、尊崇的教化。一點都不錯，湯恩比所說的：人類不能離開宗教；文明是從宗教產生的，先有宗教，後有文明；沒有宗教支撐的文明，壽命都不長，不超過三百年就消失了。

　　他的研究說：這五千年的歷史裡頭地球上曾經出現二十多種文明，現在二十多種文明只剩下一種——中國古老的文明。這一種也要遇到危險的境界了，是存、是亡，就在最近的十年，這個十年我們不能夠把文字學、把文言文救起來，中國傳統的文化命運我相信頂多一百年，以後就沒有了，中國這個漢字沒有人認識，這是非常可怕的現象。

　　文明沒有了，人類陷入黑暗。為什麼？倫理、道德、因果、聖賢教育全沒有了，那是無法想像的境界。我們漢學院這個念頭就從這裡生的，我們要來救，我們看出來了，看出來不救，不仁不義。沒有看出來，那不理會它還情有可原；看出來不拯救，這是不可以的。我們犧牲生命在所不惜，死而後已，來干這樁事情。這樁事情沒人肯干，我們來干。因為今天的人「利」字當頭，什麼都講究「利」，於我有利益，這個於我沒有利益。

　　而實在講，「於我有大利益」，一般人不能理解這個「大利益」，為什麼？你救了全世界，救了全世界是什麼身份？救世主。這還得了！你不念經，不求往生極樂世界，你來生也是當天王，這個利益可大了，不在這一生，在來生，至少都是欲界天主，色界天王，這是真的，這不是假的。

　　所以我們看到這個經典，都是大徹大悟、明心見性，大聖。如來世尊，中國人稱「大聖」，我們對他自自然然恭敬的心、尊重的心就生起來了。

　　經上講的這個話，字字句句佛說的，雖然是會集本，每個字、每個句都是五種原譯本的經文，沒有更換過，沒有變更過，只是重新給它組合，好像組裝一樣，會得好！如同釋迦牟尼佛親自所說的，真難得。

　　我們有智慧、有福報，就是你能信、你不懷疑、你相信它是真的，我們要不要到極樂世界去？要去。能去得成嗎？能，很容易，不難。蕅益大師在《要解》裡頭說得很好，「能不能往生就在信、願之有無」。你真相信，不懷疑，真想去，不退轉。我對這個世界沒有留念，這個條件就是往生的條件，阿彌陀佛必定來接引你。他如果不來接引，那第十八願就是妄語，哪有這種道理？！決定來接引。

　　「念佛功夫淺深」是往生極樂世界之後品位高下。極樂世界有階級、有等級，像學校一樣，小學、中學、大學、研究所。所以它有「四土」：最高的，常寂光凈土；第二個，實報莊嚴土；第三個方便有餘土；最下面第四，凡聖同居土。凡聖同居土好比小學，方便有餘土好比中學，實報莊嚴土好比大學，常寂光凈土那是研究院、博士班，有。

　　我們的能力，我們不要想好高騖遠，到極樂世界去念小學一年級，好！阿彌陀佛是校長，阿彌陀佛是老師，極樂世界都是一對一的教學，人雖然很多，個個能見到。阿彌陀佛就坐在我對面，對我一個人教，進度快，成就是真實的、踏實的，像佛一樣的成就，畢業了之後都叫「阿彌陀佛」，像博士班一樣，漢學博士；到那是佛學博士，統統稱「阿彌陀佛」，妙不可言，這怎麼能不去？！不去就錯了。

　　今天我們在這個時期，無論遇到什麼事情，像漢學這個事情，我們應該去做、認真去做，做了怎麼樣？不放在心上，等於沒做。心上放什麼？心上放「阿彌陀佛」，事上來搞漢學院，來搞承傳漢學，心上只有「阿彌陀佛」，連這個事都不放在里。這個事業叫什麼？菩薩事業，佛陀事業。妙在此地。

　　日常生活當中練功夫，真修行。真修行與念經、念佛、打坐，幹什麼，都不相干，那些統統可以不要，就是六根在六塵境界里鍛煉。練什麼？練不起心、不動念。這是最高等的，這是佛；不行，做不到，做不到就學菩薩，菩薩怎麼？不分別、不執著，有起心動念，沒有分別、執著，這就菩薩；最下等的，阿羅漢，阿羅漢有分別，沒有執著；如果是妄想、分別、執著統統都有，那叫六道凡夫。

　　六道裡頭有善、惡，善的三善道，天道、人道、阿修羅道，善道；心行不善的，三惡道，地獄、餓鬼、畜牲，通常講六道輪迴。

　　脫離六道不容易，什麼都不執著。脫離了，頭一個要把「身見」舍掉，這個「身」不是我。「身」是什麼？「身」是我所有的，就像衣服一樣，是我所有的衣服，這「身」不是我。

　　六道輪迴里什麼？一般人把「靈魂」看作我，「靈魂」是不是我？不是我。為什麼？它不靈，那個「魂」要真靈，可以看作我；它不靈，它還是起心動念、分別執著，靈魂也有這四樣，叫迷惑顛倒。

　　決定不迷惑。所以現在量子力學家對我們幫很大忙。在過去，人把「身見」破了，把所有物質現象真正看到它是虛妄，不是真實，放下了，什麼人？阿羅漢。他超越六道輪迴了，但是他超不了十法界，他在十法界裡頭，他永遠不墮輪迴，這就高明了。

　　菩薩超越十法界，他入一真法界了。一真法界，法身菩薩所修的，他們學習的道場，這就好比佛教大學，阿羅漢是中學，小學畢業叫阿羅漢，中學畢業叫菩薩，大學畢業叫法身菩薩，不一樣。

　　所以我們把學佛這個事情分成兩段，在我們有生之年，我們在第一個階段，我們知道明心見性我們做不到，也就是六根在六塵境界上「不起心、不動念」做不到，「不分別」也很難，但是「不執著」，咱咬緊牙根也要把它做到，為什麼？我們才能超越六道、才不受這個苦。六道太苦了。尤其是沒有聖賢教誨，不是聖賢不來，是我們不接受。

　　六十年前方老師告訴我，現在的學校（六十年前的台灣大學，他在台大教書），他說先生不像先生，學生不像學生，因為我很想到學校去旁聽他的課程。他就告訴我：你要到學校去旁聽課，你會大失所望。我聽到老人家說這些話，我很難過，為什麼？希望泡湯了，老師拒絕了，所以當時我們自己心裡很難過，表情當然很沮喪，停了幾分鐘，老師說了：你既然想學，你每個星期天到我家裡來，我給你上一堂課。我們約定上午九點半到十一點半（兩個小時），我的哲學是在他家裡上的，學生就我一個，一個老師，一個學生，面對面的。分作四個大單元，東方、西方都說、都介紹，等於講了一部「哲學概論」，最後的一個單元「佛經哲學」，我們對於佛教認識是從他這來的，以為過去都是宗教迷信，沒有放在心上，所以他給我說：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家；佛經哲學是全世界哲學的最高峰；學佛是人生最高的享受。」我這樣入門的。尤其這句話中聽——「人生最高的享受」。

　　以後接觸佛法稍稍深入一點了，回過頭來看《四書》，恍然大悟，孔老夫子頭一句就說了，咱沒聽懂。你看夫子所說的「不亦說乎」，是不是方先生講的「人生最高的享受」，一樣。你為什麼要學佛？學聖賢教育？人生最高的享受。你能把這一句聽懂了，你就會真幹了。多少人念一輩子，也沒有悟出來，那我們沒有這個佛學一點根底，也悟不出來。

　　所以我們曉得孔子跟釋迦是平等的，他們是同一階層，都是「大徹大悟、明心見性」。雖說沒有見過面，彼此也不認識，居然說出同樣的話來。這讓我們體會到什麼？世間人有所謂的「無師自通」。可不可能？可能。釋迦無師自通，孔子也是無師自通，老子也是無師自通的，甚至於歷史上記載的堯舜禹湯、文武周公都是自通的，大聖。學佛之後就更相信了，那什麼？佛菩薩再來的，看到東方這些人有善根，他就來了。

　　善根是「感」，佛菩薩降生在這裡是「應」，感應道交，以應化身出現。應以什麼身得度現什麼身，像觀世音三十二應。在中國，中國人尊重聖賢，以聖賢身出現；印度人尊重佛菩薩，以佛陀的身分菩薩身分出現；西方人相信基督，現基督身出現。隨類化身，沒有一定的形相，沒有一定的教法。一生的教學，恆順眾生，隨喜功德，應以什麼法教他就用什麼法。為什麼？佛有他心通，知道他過去生生世世他學過些什麼，對哪些東西有興趣。所以遇到這些人，沒有一個不得度，都有相當成就，最低限度都證阿羅漢、辟支佛。

所以前面這一段經文，「天眼洞視，天耳徹通」，範圍十方三世沒有不知道的、沒有不通達的。

　　【科】庚二、他心遍知

　　這什麼意思？別人起心動念他都知道。所以我們不能起心動壞念頭。不要以為不知道，這個經上所說的，你要是相信的話，西方極樂世界阿彌陀佛知道，所有一切往生的人統統知道，你能騙誰？騙自己，自欺欺人。欺人，那些人都是糊塗人；聰明人，你欺騙他，欺騙不了。

　　我們看經文：

【經】諸天人民。以及蜎飛蠕動之類。心意善惡。口所欲言。何時度脫。得道往生。皆豫知之。

　　念老這裡註解不多，意思都說出來了。

　　我們把註解念一遍：

　　【解】「心意善惡，口所欲言」，皆能知之，乃他心通也。知過去之事乃宿命通也。知現在及未來之事亦屬天眼通，此通能於六道死此生彼之事，明曉無礙。右表彼國菩薩神通。

　　真知道，不是假知道。於是我們看看現代學佛的人，有幾個人沒有惡念？！

　　什麼叫「惡念」？「十善」的反面就是「十惡」。

　　現在專講念頭，念頭是「意根」所攝。「貪嗔痴慢疑」，這是惡念。

　　「殺盜淫」是「身」的三種惡。

　　妄語；兩舌，挑撥是非；綺語，花言巧語；惡口，說話難聽。「口」這四種惡。

　　心裏面起的念頭，「貪嗔痴」。

　　這個合起來叫「十惡」。有沒有？有，起心動念都落在這些地方。換句話，起心動念已經在造惡業了。

　　口沒有造，身沒有造，念頭在造，叫「意業」。有沒有果報？有，果報在地獄，麻煩可大了。

　　所以連瑞典漢學家高本漢都勸我們「經書不可不讀」。為什麼？經書是善中之善，純凈純善。我們如果真的想斷惡修善，三教的經書都要讀。

　　很多初入佛門的善男信女對學佛很茫然，不知道如何下手；還有很多人認為信佛就是去寺院燒香、拜佛求神仙保佑；或者認為經懺法會就是信佛。這是錯誤的想法。

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