修習止觀坐禪法要 凈界法師主講04

弊欲，沉墮三塗。我今修禪，復為障蔽；此為大賊，急當遠之！如禪經中偈說：

生死不斷絕 貪慾嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦

身臭如死屍 九孔流不凈 如廁蟲樂糞 愚貪身無異

智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅盤

如諸佛所說 一心一意行 數息在禪定 是名行頭陀

【摩訶衍論】即龍樹菩薩之【大智度論】指出，愚痴的眾生常為五欲所惱，誤認為五欲為可樂的境界，只見蜂蜜，而不見蜂蜜下的刀，不斷地去追求五欲，一次又一次地被五欲刀所割傷，猶求之不已！故應訶責五欲。

智者大師指出，應由以下的思惟，訶責五欲：

五欲不能滿足，得到五欲後，煩躁惱動不但不能調伏，反而因為放縱內心，而更加增長煩惱（得之轉劇）。譬如火加添木材，愈燒愈烈。

佛法認為，我們的內心有「異熟性」及「等流性」。異熟性即每一個念頭，皆會創造可樂、不可樂的果報，其果報異時而熟，非當時可見。等流性即前一個念頭，引生後一個念頭，種子起現行，現行熏更強的種子，種現相熏，輾轉相續，如滾雪球，愈滾愈大。因此印光大師指出：「若妄念一起，當下就要叫它消滅。」對治煩惱的最佳辦法，即「當下」就將它消滅，猶如滅火，趁火勢未蔓延前，趕緊撲滅，否則一但火勢蔓延，將要花費更大的功夫，才能滅盡。

由於五欲其實無樂，如狗咬乾燥無味的骨頭，愈咬愈烈，咬傷自己的嘴而流血，嘗自己的血，誤認為骨頭有甜美的血，其實骨頭無味，自食其血。享受五欲亦然，五欲（枯苦）本身無樂，是眾生的妄想，而認為五欲是快樂。

許多的災難，殺生、競爭，皆由五欲而起，如鳥為食肉而互相殘殺。五欲猶如火，燒人身體，如於逆風中執火把，將灼傷人手。五欲對人之傷害，如毒蛇傷害人。五欲非真實功德，由妄想、名言而生，如夢所得。五欲亦無法長久，「饒你千般快樂，無常終是到來」，暫時假借，如擊石火之短暫。智者思之，平時辛苦積集資糧，千萬莫被五欲賊盜走。世人愚惑，貪著五欲至死不舍，後受無量苦惱！

五欲由眾生貪著而生，非上帝創造，應於內心如是不斷訶責，日久即會由顛倒妄想中，產生光明智慧，了解五欲的真相，不再為之迷惑。

五欲法，為凡夫及畜生同有，若凡夫無道德智慧，則與畜生何異？一切眾生，為追求五欲，而成為五欲之奴僕，終將沉墮三塗。

五欲不但使凡夫沉墮三塗，亦迷惑修禪之人；因此應急當遠離五欲大賊！

如【大正藏】禪經中偈說：

生死不斷絕 貪慾嗜味故 養冤入丘冢 虛受諸辛苦

身臭如死屍 九孔流不凈 如廁蟲樂糞 愚貪身無異

智者應觀身 不貪染世樂 無累無所欲 是名真涅盤

如諸佛所說 一心一意行 數息在禪定 是名行頭陀

由於內心對世間五欲的愛取（貪慾嗜味故），而使生命生死相續不斷（有），於三界中得果報，為了滿足色身的快樂，而追求五欲，殊不知此色身終將死亡葬入墳墓（養冤入丘冢），為何辛苦追求五欲樂，滿足終將死亡的色身？為何不追求不老、不病、不死的戒定慧功德？

以內相不凈之觀點來看，身體不過是骷髏加上膿、血、屎、尿、汗、垢、涕、淚、痰…….等三十六種不凈物，由於外層有一層皮，將這些不凈物包住，故不見不凈，而眾生往往被這層皮所迷惑，而不見裡面的真相，一但死後，皮破則見身臭、九孔流不凈（外相不凈）等種種之不凈。

一般人在夏天，三日不梳洗，不做任何的粉飾，則可感受到不凈之相。而凡夫愚痴，愛著色身，猶如廁蟲樂糞。

有智慧的人，應以四念處無常、無我之智慧觀察色身，如此內心才能平靜，少欲無為，不貪染世間樂，放下內心之重擔，無累無所欲，是名真涅盤（圓教）。

欲妄淡泊，則內心輕鬆，喝一杯水都非常的甜美。故【八大人覺經】云：「多欲為苦。生死疲勞，從貪慾起。少欲無為，身心自在。」

涅盤：此處之涅盤，指圓教之涅盤而非小乘之涅盤。小乘之涅盤，為生滅次第，有生死則無涅盤，有涅盤則無生死。圓教之涅盤，為無作次第，煩惱淡泊一分，則得一分涅盤，妙因妙果，不離一心，一念迷，則生死浩然，一念悟，輪迴頓醒。

佛弟子應隨順諸佛所說，一心一意放下世間的塵勞，修四念處，訶責五欲（修觀），數息在禪定（在靜處，修止），若能難行能行，難忍能忍，遠離五欲，一心行道，即是行苦行（頭陀）。

欲訶五欲者，必先遠離五欲。由於五欲為眾生串習之「熟」境界，若不遠離，則容易隨五欲之串習，而心生貪著，故欲訶五欲者，必先於寂靜處，思惟、訶責五欲之過患，增長串習內心的道力（光明），過三年、五年、十年……..再面對五欲之時，才有足夠的道力對冶五欲（賊）。

修習內心的道力（光明），必須依止語言文字不斷串習、思惟、觀照，閑寂靜處念所受法，將文字般若轉化為內心之聖道（實相）。

【6】

丁三、棄蓋第三 分三：初正明棄蓋之法。二、問答釋疑。

三、嘆德勸修。

戊一、正明棄蓋之法五

訶五欲者，為針對外在的五塵（色聲香味觸法），即訶斥內心所緣的境界。棄五蓋者，即訶責能緣的心。

棄----思惟過患而棄捨；蓋----蓋覆內在的善心（此處指止、觀）的煩惱；五蓋----五種蓋覆善心的煩惱。

修習止觀的過程中，有五種煩惱會蓋覆善心：1.貪2.瞋3.睡眠4.

掉悔5.疑。

己一、棄貪慾蓋

所言蓋者：五蓋也。

一棄貪慾蓋：前說外五塵中生欲，今約內意根生欲。謂行者，端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。所以者何？如術婆伽，欲心內發，尚能燒身，況復心生慾火，而不燒諸善法，複次，貪慾之人去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。如除蓋偈說：

入道慚愧人 持缽福眾生 云何縱塵欲 沉沒於五情

已舍五欲樂 棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐

諸欲求時苦 得時多怖畏 失時懷熱惱 一切無樂時

諸欲患如是 以何能舍之 得深禪定樂 即不為所欺

訶五欲主要訶責外在的五塵，而棄五蓋主要針對第六意識（內意根）止欲。

修止觀可分為二種：

1. 歷緣對境修：於佛堂外，待人處世，與五塵接觸之時修止、修觀此時必須思惟訶責五欲之過患（訶五欲，針對五塵）。

2.靜中修：於佛堂中，息諸緣務，於內心之第六意識（獨頭意識）修止、修觀。此時獨頭意識會生起串習的煩惱，必須訶責除蓋（棄五蓋，針對意根）。

修行者，息諸緣務，端坐修止觀，由於凡位之眾生，難免會不自主的忘失所緣，內心生貪慾等不善的覺觀（心生欲覺），念念相續，如烏雲遮日（覆蓋善心），令止觀之功德不能生長，因此必須覺照思惟其過患，棄捨貪慾。

由於凡位之眾生，內心仍有煩惱，不可能熄滅「心生欲覺」，但必須在心生欲覺之時，馬上思惟其過患，轉念念佛，斷除妄念。

貪慾有二種過患：

1. 世間：【大智度論】佛在世時有一在家人名術婆伽，為一大戶長者之奴隸，愛著主人的女兒，並利用種種手段想奪取主人的女兒，終於慾火內發而，燒身而死。由此可知，慾火尚能燒身，何況止觀之善法，亦一併燒之。慾火不利身體，故道家養身之道，必先清心寡欲。依佛法而言，世間有色法及心法；色法（色聲香味觸法）屬無明了性之法；心法則有明了性，色由心生，煩惱火觸動業力火，而創造果報火。故【楞嚴經】指出，地獄火是由眾生之煩惱火，念念成就而成，即使當下煩惱火併無表現出來，但其功能念念都會保存為將來的地獄火，故當眾生的貪煩惱生起時，地獄之果報火即念念成就。

2. 出世間：貪慾之人不易與清凈聖道相應，欲為種種惱亂依止處，故慾望強者，由於內心躁動不安，不能久居寂靜的山中，若心著欲，無由近道。

除蓋偈說：【大智度論】

1. 總標 ---- 『入道慚愧人，持缽福眾生，云何縱塵欲，沉沒於五情』修學聖道（趨向法身般若解脫之道）必須內心對善惡之業果有堅定的信心，依止此信心，心生慚愧，訶責惡法，尊重隨學善法。放下世間塵勞，一心一意修學聖道，福利一切眾生，不但外表現出清凈之相，內心亦不放縱於五欲，不攀緣五情。

（五情----五塵落現於第六意識之影相，即法塵，為第六意識所緣之境界，而非眼、耳、鼻、舌、身所緣之境界）。

唯識學認為慚愧之生起有三：

一、自增上：尊重自己的身份，自已告訴自已為「入道慚愧人」，不應起種種的煩惱，否則不能自稱為入道慚愧人，依止自增上，訶責自己的煩惱。

二、法增上：依止正法，於法中用功，而內心生慚愧，

防非止惡。

三、世間增上：宇宙間有眾多佛、菩薩、天人、鬼、神，此等皆有他心通，若不能調伏煩惱，則會被他們譏嫌、訶責依止世間的譏嫌，而內心生慚愧，防非止惡。

此偈頌之所「入道慚愧人」是指「自增上」而言。

2. 別明----將五欲之過患分為不凈、苦二方面。

一、不凈：『已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐』。初出家受戒，於十方三寶前，誓願斷惡修善度眾生，棄捨五欲樂，而來到僧團，於寂靜處修止觀，怎能又攀緣所棄捨五欲？此種情況就好比愚痴之人，食入不凈的食物，吃了善知識所給的葯，而將不凈的食物吐出，但由於愚痴，又食入所吐出的食物。

二、苦：『諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時（處）』。龍樹菩薩將追求五欲之過程，分為三個階段：1.追求時；想得到五欲，追求的過程彼此競爭，既勞心又勞力，故不快樂；2.得到時：到中、晚年時，雖得到五欲，但卻害怕失去所獲得的五欲，因得失心重，而內心掛礙、憂慮，亦不快樂；3.失去時：失去五欲時，內心熱惱，有何快樂而言？根據台灣經濟發展指數，與離婚率、犯罪率及自殺率成正比，可見獲得五欲之過程，不論追求時、得到時或是失去時，都不快樂，由於眾生內心之顛倒，非樂即樂。

3. 結勸----『諸欲患如是，以何能舍之，得深禪定樂，即不為欺』。由於五欲有以上之過患，如何才能棄捨五欲？必須初禪以上，得禪定的三昧樂之後，才能將躁動不定的五欲樂棄捨。禪定樂為心一凈性之樂，不論身心如何喜樂，內心仍處於寂靜。故欲棄捨五欲，除內心慚愧訶責外，仍要修習戒定慧，才能真正的棄捨五欲。最好內心有法寶（例如佛號、大悲咒…..），一心皈依，以法寶為所緣，才能將過去串習（熟境界）之五欲棄捨。

己二、棄瞋恚蓋

二棄瞋恚蓋：瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者，於坐禪時，思惟此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤；思惟過去，未來亦如是，是為九惱。故生瞋恨，瞋恨故生怨，以怨心生故，便起心惱彼，如是瞋恚覆心，故名為蓋。當急棄之，無令增長！如釋提婆那，以偈問佛：

何物殺安穩 何物殺無憂 何物毒之根 吞滅一切善

佛以偈答言：

殺瞋則安樂 殺瞋則無憂 瞋為毒之根 瞋滅一切善

如是知已，當修慈忍，以除滅之，令心清凈。

智者大師說明瞋之過患：「瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏」。

總說----瞋是「失佛法之根本」。經論指出，貪煩惱雖有種種過患，但不會使人退失信心；而瞋恚心則會破壞信心，因此不能精進、念、定、慧，可見瞋恚心則會使人喪失佛法的根本。

就身業而言----瞋是「墜惡道之因緣」。當瞋恚心生起，則易傷害他人，而造諸惡業，因此而墜惡道。

就意業而言----瞋是「法樂之怨家，善心之大賊」。內心與佛法接觸因而產生法樂，若發動瞋恚心，則法樂及善心皆不復存在。

就口業而言----瞋是「種種惡口之府藏」。府藏，即倉庫。瞋恚心發動之時，則口出惡言，造諸口業。故發脾氣時，最好不要講話。

由此可知，瞋是失佛法之根本，平時積功累德所創造的功德林，可為瞋火一燒而盡。

是故修行者，若於坐禪時，思惟此人現在1. 損惱我，2. 損惱我的親人，或3. 故意讚歎我的冤家，皆會引生瞋恨心；思惟過去，未來亦如是，是為九惱。由此而生瞋恨心，若不以佛法的智慧化解，則瞋恨心生怨恨，由怨心而造做身業、口業以惱害對方，如是瞋恚覆心，故名為蓋。

過去有一修道得初禪之仙人，於坐中有一位女眾常來扶侍他。一日，國王來到山林，將此女眾帶回皇宮。此仙人發現後，便下山欲向國王取回此女。國王曰：「你既是仙人，則不應有女人。」仙人曰：「我需要她為我燒飯、打掃！」國王仍不願意將此女歸還。此仙人由是心生瞋恨，並告知此女：「今晚，皇宮將會有大災難，你必須不斷地意念我的名號。」說了便回山中禪坐。由於己得初禪，故內心之堪能性非常強，發動作意，此時皇宮便天落硬石，將所有人物盡毀。此女由於憶念此仙人的名號，故倖免一難。由此可知，修行人心力強，一但發動瞋恨心，則所害及之人物，亦遠超一般人，所造之罪業亦無比廣大。

釋提婆那，以偈問佛：

「何物殺安穩，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善？」什麼東西被消除後，可令我們的內心感到安穩？什麼東西被消除後，可令我們的內心感到無憂？什麼是最毒的東西，會吞滅一切信、進、念、定、慧之善法？

佛以偈答言：

「殺瞋則安樂，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。」若可以種種法門，將瞋恨去除，則我們的內心感到安穩、無憂。一切身口意之毒，皆由瞋而起，破壞一切善根。

因此，應當修慈悲、忍辱，以除滅瞋恨，令心清凈。

依照經論「慈忍」可分為二方面修持：

1. 從世俗諦思惟（業果）：「隨緣消舊業，更莫造新秧」。雖然此人損惱我、損惱我的親人、或故意讚歎我的冤家。要思惟任何事皆有其因緣，必定過去有如此的業力，才會有今日之果，因此必須承擔自己的業果（當償債想）。

2. 從真諦思惟：觀察空觀，有粗分、細分二種。

粗分----即觀無常，「逆境來時莫動瞋，西方佛子等殊親，我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人」。人世間雖苦惱，惡人諸多，但此僅暫時之因緣，發願此期生命結束後，不再投胎，往生極樂世界。試想，任何事情將會煙消雲散，爭執有何意義？心斷「常見」，了解此皆是無常的因緣，故煩惱不易發動。

細分----即無我觀，觀察「覓心了不可得」，不安之心在何處？緣生無心，當體即空。現前明了之心，亦剎那剎那地生滅，其間並無一真實的「我」。此人惱「我」，此「我」是誰？是虛空？還是此肉團心之「我」？如是觀察「我」不可得，消除內心之瞋恨。如此消除人、我對立，即可入「無諍三昧」，無論此人如何惱我，我內心無我、無我所，不會與此人起諍。

佛法強調自我調心，而非與他人諍執。不論遇到何種境界，內心必須保持平靜、無諍。

欲在短時間內消滅罪障、生起智慧，逆境為不可缺少的最佳助緣。逆境愈大，內心愈有智慧，由於逆境的沖極，才能激發強大的智慧。缺乏逆境的刺激，則難將語言文字的佛法，轉化為正念。缺乏逆境，則頂多獲得語言文字道理；若能發心擔任別人不願做的執事（吃力不討好之事），於人我是非中，將經論的語言文字，轉化為內心之正道，則如煉頑鐵，不斷地摧擊，打掉雜質，終必煉成鋼。故成長的過程中，最好有逆境磨鍊，接受境界的刺激。【法華經】提婆達多品，佛陀開跡顯本中提及，提婆達多生生世世為佛陀之冤家，但由於提婆達多，佛陀才修得四無所畏、十八不共……等無量無邊的神通三昧。若無提婆達多之逆緣，佛陀無法成佛。

經常打坐者，較容易發現自己的貪瞋煩惱，並加以調伏，使令貪瞋煩惱淡泊。

己三、棄睡眠蓋

三棄睡眠蓋：內心昏闇，名為睡；五情闇蔽，放恣支節，委卧睡熟，為眠；以是因緣，名為睡眠蓋。能破今世後世，實樂法心，及後世生天及涅盤樂。如是等法，最為不善，何以故？諸餘蓋情，覺故可除，睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。如諸佛菩薩，訶睡眠弟子偈曰：

汝起勿抱臭屍卧 種種不凈假名人

如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠

如人被縛將去殺 災害垂至安可眠

結賊不滅害未除 如共毒蛇同室居

亦如臨陣兩刃間 爾時云何安可眠

眠為大暗無所見 日日欺誑奪人明

以眠覆心無所見 如是大失安可眠

如是等種種因緣，訶睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。若昏睡心重，當用禪鎮杖卻之。

睡眠的定義：失去明了心，而內心昏沈，名為睡；眼耳鼻舌身（五情）被黑暗遮蔽，無法控制身體而失威儀（放恣支節），彎曲身體（委）卧倒熟睡，為眠；平日睡眠過多，及修行時昏沈，皆為睡眠蓋。

睡眠的過患：破壞今世或後世之法樂，及後世生天之果報及涅盤樂。可見昏沈為內心與法之障礙。

睡眠最為不善，何以故？貪慾蓋及瞋恚蓋生起時，由於明了心尚在，故可覺察而除之。而睡眠時，失去明了心，猶如死亡，無所覺識，故難除滅。譬如心中有賊，而不知有賊，故不能除賊。

【大智度論】諸佛菩薩，訶責睡眠弟子偈曰：

1. 總標：「汝起勿抱臭屍卧，種種不凈假名人」你應當快速清醒，這念心（能抱）所抱的色身，其實是不凈之假名人。

2.不應睡眠之理由：

就苦諦而言（果）----「如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠，

如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？」三界之色身，猶如有

毒箭穿入而生重病之身體，一切之苦（果報），皆由色身而

起，由這一期之果報累積種種的痛苦。故修行者應追求無生，

避免痛苦，如何能睡眠？有果報之眾生，譬如被眾苦束縛將

被殺之人，步步邁向死亡，道業未成，災害將至，如何能睡？

就集諦而言（因）----「結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居，

亦如臨陣兩刃間，爾時云何安可眠？」內心之煩惱尚未消除，

猶如與毒蛇同住，毒蛇（煩惱）隨時都有可能發動傷害，真

妄交攻（臨陣兩刃間）之時，正念與煩惱接觸之關鍵時，如

何能昏沈，隨它去呢？

3. 結勸：「眠為大暗無所見，日日欺誑奪人明，以眠覆心無所見，如是大失安可眠？」睡眠使人處於暗中，無所見，打坐或念佛時昏沈，則內心不能與法相應，日日如此串習，終被昏沈欺誑，猶如失去明了性之臭皮囊如何能用功呢？故睡眠多者，內心愚痴無所見，失去修習佛法之功德，如何能眠？

因此必須訶責睡眠蓋，警覺無常，生命短暫，如人被縛將去殺，故應減損睡眠，於用功時不令昏沈。若昏睡心重，當用禪鎮、禪杖打之，或起身拜佛，下定決心對治昏沈，不使昏沈相續。

修行者若內心有目標，則不易昏沈，若心無目標，一日復一日，則易出現昏沈。故修行者，必須自定修行的進度，一心一意達到目標。

己四、棄掉悔蓋

第四棄掉悔蓋：掉有三種：

一者「身掉」：身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。

二者「口掉」：好喜吟詠，諍競是非，無益戲論，世間語言等。

三者「心掉」：心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺

觀等，名為「心掉」。

掉之為法，破出家心。如人攝心，猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：

汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食

云何樂著掉戲法 放逸縱情失法利

既失法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之！

掉，搖動不停；悔，後悔，有二種：1. 不應做而做，2.應做而末做。又掉又悔合成為蓋。

掉的定義 ----- 掉有三種：

一者「身掉」：修止觀者，心不安定，喜好出外遊走，或現諸相狀引人發笑，坐不暫安。

二者「口掉」：喜好吟詩，辨論諍競是非，與佛法不相應之無益戲論，世間語言等。

三者「心掉」：較前二者微細。心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝術、世間才技、五欲等之諸惡覺觀等，名為「心掉」。

掉的過患 ----- 「掉之為法，破出家心。如人攝心，猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。」掉舉之人，平自喜好走動，共人談話辨論，雖表面上看起來並無大錯，但由於掉散之串習，無法攝心，則漸漸使人與法不相應，破害道心。譬如喝醉之象、無束縛的駱駝（掉舉之身口意），不可禁制。

【大智度論】訶責掉舉偈曰：「汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，云何樂著掉戲法，放逸縱情失法利。」出家修行人剃頭著染衣，現出清凈之相，放棄世俗之名利，萬緣放下，一心行道，執持瓦缽行乞食，接受供養，如何能放逸此清凈身口意之相，使之縱情，失去佛法之功德？

由此可知，出家放棄世間之五欲樂，因掉舉而失去出世之法樂，既失世樂（五欲樂），又失法樂，故應察覺其過失，當急棄掉舉！

初修行者，必須處於寂靜，若急於攀緣，則心如狂象，無法調伏，無法獲得法利。一切佛法之修持，皆於有賴於寂靜之心，躁動之心，只能修得有漏的福報。無量無邊戒定慧之清凈功德，亦必須於寂靜心中生起。若不能調伏身口意之掉舉，即使做再多的佛法事業，也僅限於有漏的福報，並且往往有諸多過失。