第14集 具足眾戒之行/第15集 勿入極樂邊地胎生/第16集 毀謗大乘不生極樂

第14集 具足眾戒之行正禮老師主講

　　各位菩薩， 阿彌陀佛！

　　上個單元，已經跟各位介紹自性三寶，以及一些錯誤的說法。我們接下來還要再跟各位補充，有關於三歸依戒裡面一些錯誤的說法。

　　譬如說:佛法中我們說有三寶，可是有一些別的宗教也會說他們也有「三寶」，他們會盜用佛法的這個說法。可佛法裡面所說的三寶是指佛、法、僧三寶，而且我們這個佛、法、僧三寶是沒有秘密的，是要讓大家知道，要讓大家歸依，要讓大家知道這個三歸依戒持守的內容。可是有些宗教他就會從佛法中偷盜這個名相，他們也會說他們有「三寶」，而且他們會說他們的「三寶」就是玄關、就是口訣－－或者是說會有他的這個密語（口訣）。可是我們知道，在佛法中對於三寶並沒有秘密，因為三寶是要告訴大家的，要讓大家信受的，而不是要秘密的。可是如果說有些宗教，他把這個三寶視為秘密，你就可以知道說：實際上他不是佛教，他說的也不是佛法，所以他們所說的不是正確的三寶的意涵，他們只是把佛法中的這個名相（三寶的名相）偷去，然後說成是他自己的，就把它當成是秘密。可是當他說成秘密的時候，事實上他是每個人去的時候，他都告訴你說：「我們的『三寶』是什麼……」直接告訴你，而告訴你的時候說：「你不可以再跟別人講喔！如果你泄露了秘密，或是你離開的時候，就會遭到五雷轟頂。」它的秘密是要作為拘束人之用，所以你就可以知道，他們所說的「三寶」，不是真正的三寶，他們只是用來拘束人的一個手段跟方法。既然他是一個拘束人的手段跟方法，那它怎麼會是寶貝呢？所以說它不可能是寶，它只是一種拘束人的一個方法。

　　所以我們對於這種三寶的說法不應該信受，乃至我們應該遠離，不應該接受他們這種五雷轟頂的這種說法。如果有人曾經因為這樣子而發了這樣子的誓願，那也沒有關係，因為這種惡願它不會成就的，因為在法界裡面惡願是沒有拘束力，所以這個雷神也不會因為有人發了這個毒誓之後離開，而會有這種報應，那是不可能的。而且各位如果說，上網站你去搜尋這個三寶，特別是我們剛才所說的那種把它當成秘密的，譬如說把這個玄關、合同跟這個口訣當成秘密的人，上網去搜尋，你可以發現有數十萬筆的這種資訊，而且都是公開的。既然都是在網路上可以公開的，它怎麼會是秘密呢？它怎麼能夠有拘束人的能力呢？所以它也不可能是咒法，所以大家不應該畏懼於這樣子沒有道理的說法。而且在實際上，我們也有很多同修曾經修學過這樣子錯誤的法，可是當他歸依於正法之後，也都是平安無事。為什麼呢？因為他們一樣是信受彌勒尊佛，可是 彌勒尊佛所依於（成立的）這個道理也是自性三寶，既然 彌勒尊佛將來成佛也是依於自性三寶。那如果有人從外道法回歸到正法，彌勒尊佛一定會特別的慈悲加佑的，所以一定會保他平安的，不可能讓他受到任何的損害，所以知道了這個道理，你心中就沒有畏懼。所以既然有些人他會假借這個彌勒尊佛的名義，那我們就真正的歸依於 彌勒尊佛所崇仰的、所修行的這個正法的法道，那怎麼會有不好的果報呢？

　　所以我們要知道佛法它有它一定的道理，而且他們在說這種「三寶」的時候，他們還有一種錯誤的說法，他們說：「釋迦牟尼佛已經入滅了，現在換彌勒菩薩掌天盤。」這個也是錯誤，為什麼？當他這樣說的時候，他就已經在推翻什麼？

　　推翻 世尊的預記。因為他認為 世尊所說的預記：「未來是 彌勒尊佛下生成佛」這樣的話，世尊的這個說法太嚴格了，祂很多經典講得好嚴格喔，所以他要推翻掉，把它變成說是「換 彌勒尊佛掌天盤」，那經典就由著他們自己說了，所以那也是不符合道理的。因為 佛陀既然是四智圓明，祂有祂的智慧，那彌勒尊佛也有接近 佛陀的智慧，所以說當這個 釋迦牟尼佛在這個佛世的時候，預記 彌勒尊佛在未來世增劫的時候成佛，彌勒尊佛沒有提出異議呀！表示當時的 彌勒菩薩祂也是完全同意釋迦牟尼佛祂的預記啊！所以表示 釋迦牟尼佛跟 彌勒菩薩祂是完全兩個人意見是一致的，那哪有可能提前由 彌勒菩薩掌天盤呢？所以從這個你就可以知道，那個也是自己編的，不是真正符合道理。

　　我們最後還要跟各位說明一下，歸依三寶告訴我們是說：三寶－－佛、法、僧祂是一體的，祂是不可以切割的。為什麼不可以切割？因為如果有些人他說：「我歸依佛，我歸依菩薩，可是我不歸依法，我也不歸依這個僧寶。」他在說什麼？譬如有些人說：「我是直接跟釋迦牟尼佛學的。你們世間人，即使我學了什麼樣的佛法，我也是直接跟釋迦牟尼佛學的。」像這樣子的人你就可以知道，他是個大妄語的人。因為佛法在世間，如果沒有僧寶的幫忙，那一般人是沒有辦法能夠實證佛法的，除了說他能夠像我們同修會的平實導師一樣能夠自參自悟，乃至被人家誤導之後，他還能夠自己實證佛法。可是如果說在我們 導師弘法之後才出來的，然後他讀了我們 導師的書之後，他就若有所得地說：「雖然我學了這個平實導師的法，可是事實上佛法是實相嘛，那不是我們導師的，那是佛說的，我直接跟佛陀學。」像這樣子就是妄語，因為這也代表說，他不知道感恩。為什麼呢？因為如果沒有 平實導師把這些佛法的義理把它宣揚出來，又有誰能了知佛法的總綱跟總相呢？誰能夠了解三乘的體系呢？所以說三歸依就是要告訴我們說，我們應該要歸依佛、歸依法、歸依僧。而為什麼要歸依僧呢？因為僧寶他幫助我們。所以如果有人不願意承認這件事情，我們就可以知道這個人他一定是不知道人情義理的，他是個忘恩負義的人。如果說歸依三寶，結果他還會忘恩負義，那表示說他對於人間的善法他是沒有成立的，表示他是不懂的，表示他事實上不懂得侍奉師長，不懂得孝養父母的人。因為真正懂得孝養父母、侍奉師長的人，他一定懂得感恩戴德，他一定願意承認說：「這個是我的上師，我應該感恩教導我的人」，所以他一定會歸依佛、歸依法，同時也會歸依僧，他不會說：「我是直接跟釋迦牟尼佛學的」。因為跟 釋迦牟尼佛學的人，那是在佛世的時候，那一些阿羅漢跟大菩薩，除非他能夠說出他的證量，說出他的本生（他有過去的本生）。如果他沒有禪定的證量，他也不可能說出本生的，所以如果有人說他是跟佛陀直接學的，那要看看他有沒有禪定的證量，他至少要有初禪以上的證量，他才有可能有那樣子的能力；可是他連禪定是什麼，連欲界的定都沒有，那他是不可能能夠知道他的本生，能夠知道他是跟佛陀直接學的，那是不可能的。

　　那另外也有人說，他只歸依法，他不歸依佛，他也不歸依於僧寶。譬如有些人說：「法是這個法界的實相，既然是法界的實相，我為什麼一定要歸依於佛陀？難道其他人不可以嗎？那我難道不可以自己成為僧寶嗎？」像這種人他就是盜法的人。譬如說有些人他會說：「這法既然是實相，是法界本來就有的啊，那我實證了，我就可以了，我就自己是僧寶了，我自己也可以自稱成佛啊！」乃至他就說：「我是直接跟彌勒尊佛學的。」也有人這樣說，可是事實上這種人也是盜法者。為什麼呢？因為這個法，這個實相的法，不是世間人能夠了知的，所以才要釋迦牟尼佛在二千五百多年前，祂示現成佛來教導大家。如果沒有 釋迦牟尼佛出現在世間，教導大家這個三乘菩提，那誰又能夠了解法界的實相呢？所以如果說還有其它的宗教，可以來宣揚這個實相之法，那釋迦牟尼佛祂就不需要出現在人間啊。所以我們可以知道 釋迦牟尼佛會出現在人間，就是因為這個實相的法、解脫的法，只有 佛陀祂能夠完整的宣說，只有 佛陀才能夠如實來宣說而建立出佛教。除了佛教之外沒有其他的宗教可以實證這個佛法，沒有人可以實證法界的真實相。所以說我們應該要知道歸依佛、歸依法、歸依僧，它一定是要完整的去歸依。

　　也有一種人他是只歸依僧，他不歸依佛也不歸依法，那個是什麼？那就是依人不依法的人。有些人是這樣子：「我的師父怎麼說我就相信了，經典怎麼說我不管。」像這樣子的人他就是屬於依人不依法的人。這表示他也不是真正歸依的，因為要歸依佛、歸依法，那才能夠歸依僧哪！如果只歸依自己的師父－－歸依僧，說他是出家眾，那結果呢自己的師父他所說的法跟佛陀說的法不一樣、跟經典記載不一樣，結果他不管經典、不管 佛陀怎麼說，他只聽師父說的，那這個人也是一樣不能成就三歸依的。我們就可以知道，他就是依人不依法，依人不依法他一樣是三歸依戒不能成就。所以我們要了解三歸依，這個佛法僧三寶，它是不可以切割的。而且也要知道佛法僧三寶是有清凈戒的，所以同樣是這個戒法，也不能跟三寶完全區隔，因為佛法僧三寶也代表了就是戒法。

　　我們了解了這個道理之後，我們所說的這個三福凈業裡面第二部分裡面的歸依三寶，就簡單跟各位介紹到這裡。

　　我們接下來要跟各位介紹的是，三福凈業裡面第二部分裡面的具足眾戒的部分。具足眾戒，我們已經說了三歸依戒，我們接下來要跟各位介紹其它的戒法。譬如首先要跟各位介紹的就是五戒，這五戒可以讓我們保得人身，而且這個五戒，雖然我們不學佛也同樣要持守，因為這個五戒它是屬於世間、人間裡面，建立人間最基本的道理。這個五戒就是：「不殺」、「不偷盜」、「不邪淫」、「不妄語」以及「不飲酒」。

　　首先我們要說「不殺」。因為我們人間的人都知道，人與人之間應該要和樂相處，不應該互相殺害，這就是我們之所以成為人的一個基本的道德。我們可以看到很多的畜生道的有情，它們一見面就要打架，譬如狗，一見面就要打架，為什麼？要爭地盤。所以我們可以觀察這個世間裡面，很多人也都是依於這個而在爭奪啊，可是爭奪之後就會產生戰爭，殺害無量無邊的人。所以我們在修學佛法也要看清楚這種爭奪－－對於眷屬的爭奪，對於領土的爭奪－－統統都是欲界愛，統統都是天魔外道最喜歡的。所以我們在修學佛法裡面要知道，這一種事情是我們不應該歸依的，是我們應該要去預防、去避免的。所以說我們人間之所以能夠有人類，就是因為我們有這個最基本的、不互相殺害的道德。所以既然我們懂得這個道理，我們既然要保得人身，我們就要維持這樣的道德性，我們才可以在人間繼續存在，可以即使在一世裡面如果不順遂，可是我們假設不違犯這個五戒，我們將來一定可以到未來世繼續成為人。所以首先我們應該要不殺人。不殺人是最基本的啊！

　　可是在我們這個修學佛法裡面，我們還要長養慈悲心，也就是說我們對於眾生應該要慈悲。所以我們在修學佛法，我們受了三歸之後，雖然我們也不殺人，可是我們應該還要繼續增長我們的悲心，這個時候我們應該要開始來吃素，如果說還不能吃素，我們至少應該要來吃所謂的三凈肉。那什麼叫三凈肉呢？就是不見殺、不聞殺、不為殺。也就是說眾生的這個眾生肉，如果我們見有人在殺這個眾生，結果拿那個肉要給我們吃，我們吃不下去，為什麼？不忍見它那麼痛苦。所以看見有人殺害眾生，拿那個肉給我們，或是去買這個雞鴨，我們不買這一種，不見殺。第二個不聞殺：那聽到它的哀號聲我們不忍食其肉，就跟不見是一樣道理的。再來是不為殺：譬如說有人（特別是親戚朋友），看到我們來：「哎呀，熱烈歡迎！我今天殺只雞、殺只羊來請你。」那我們就不應該，為什麼？不應該因為我們到了，而讓那個眾生損害生命啊！所以如果說，我們有這麼熱情的朋友跟親戚，我們應該勸告他說：「哎呀，不要因為我來，讓另外一個生命損害。」我們應該感謝我們親朋好友的熱誠，可是我們應該告訴他：「不應該因為我的來，而讓別的眾生受到損害。」我們應該用這些正確的道理來告訴我們的親朋好友，讓我們的親朋好友一樣同時可以來增長慈悲心。

　　接下來就是說「不偷盜」，對他人的財物我們不應該去盜用人家。乃至我們應該要接受：人家有廣大的財富，是有人家過去世布施的道理。即使說他有不法，我們也要知道那是他的事情，我們不應該因為別人的不法有了錢財，我們也同樣做不法去侵奪他，那也是我們不對。如果他有不法，我們應該舉發他，我們應該透過公權力來處理，而不是我們去偷盜。所以有智慧想求解脫的人，都不會去偷盜。

　　接下來是「不邪淫」。不邪淫是我們在家所說，就是不跟婚姻以外的異性去做淫慾之事。可是我們要注意，在我們後面所要說的八關齋戒或是聲聞戒、或是菩薩戒裡面所謂的出家戒都一樣，是所有出家戒都是不淫的。而且在五戒裡面，殺人是放第一，可是在聲聞戒它是放在第一的。表示如果是出家眾，他的不淫－－不跟任何的異性發生這個淫慾之事－－它是擺第一位。各位如果有因緣的話，可以去翻閱這個律藏（可是大家還沒有法眼清凈之前，不用去讀它。等你法眼清凈，你斷我見之後，你就可以去讀它），你就可以發現在聲聞律裡面，不管比丘、比丘尼，他的首要持守的戒律事實上就是不淫－－不可以跟異性有任何的淫慾之事，這個是任何的比丘、比丘尼他所要遵守的第一個戒律。所以我們從這裡就可以知道，從這個五戒裡面的「不淫戒」就可以知道，事實上在家是不邪淫，可是出家不可以淫，所以這是在家跟出家兩個不同的地方。

　　第四個就是「不妄語」。因為不妄語的內容事實上它包含了比較多，所以說這個關於不妄語的部分所要持守的內容，我們在下次跟各位介紹，歡迎大家下次繼續收看。

阿彌陀佛！

第15集 勿入極樂邊地胎生正禮老師主講

　　各位菩薩， 阿彌陀佛！

　　前面我們已經介紹五戒裡面的前面三個戒，現在要接著來介紹「不妄語戒」。不妄語戒，事實上包含了四個戒就是：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

　　不妄語，事實上所戒的就是大妄語。也就是說在我們所持守的這個五戒裡面，最重要的就是要持守重戒不犯。所以我們說殺戒，就是指不殺人，這就是我們要持守的重戒，那如果有時候不小心損害到一些小的眾生，那不屬於這個重戒所攝。同樣的，偷盜也一樣不犯重戒：不可以偷盜一定的金錢，而讓人有重大的損害，這樣的若有讓人有嚴重的損害，那就是重戒。譬如說有這種金融犯罪啊，他倒人家非常多的錢，這樣的話讓人家廠商倒閉呀，乃至有人因為生活過不去，乃至導致自殺等等，那就是重戒。而且如果有導致其他人死亡，那還會犯了這個殺戒，所以說這個偷盜一樣會引申出種種其它的過失。我們持守就要持守這個重戒，重戒不應該違犯。邪淫也是一樣，不可以有婚外情的這種關係，出家眾不可以有任何異性的淫慾，這個就是重戒一樣要持守。不妄語也是一樣，要持守這個重戒，重戒這個大妄語就是所謂的，「還沒有開悟說自己開悟、還沒有證果就說自己證果、沒有禪定的證量就說自己證了禪定，」這個就是屬於大妄語的應該要我們要持守的這個範圍。如果違犯了，就一定會淪落惡道，人身不保，所以我們要持守不妄語，特別是不大妄語這個部分。可是如果我們跟人相處之間，有時候會有一些方便妄語，那是可以的。譬如說，有一些人生病啊，我們應該要軟語安慰他，也許他情況很嚴重，我們還是告訴他說：「你還是可以有希望治好的，你要繼續努力，繼續配合醫生的治療。」這種方便的妄語是可以的。所以我們要知道：五戒裡面所要遵守的就是，不去違犯重戒。

　　另外，不去兩舌，就是不能搬弄是非。特別是在佛法之中，如果到了正法之中不應該搬弄是非，特別是搬弄修道人之間的是非，這個要避免。第二個不惡口，不要直接去說人家身口意上面的錯誤，嚴重的去責罵人家。我們可以法義辨正，可是法義辨正不是惡口，法義辨正是提供知識性的資訊，給大家分辨是非、明辨善惡，所以這個不屬於惡口的範圍。惡口就是直接說那個人，說出一些三字經，這個就是屬於惡口。說人家怎麼樣，怎麼樣，那都是不對的。可是如果我們分析法義的正確跟這個錯誤的差別，這個是正確的，這是提供資訊，這個不屬於惡口。

　　綺語呢，就是講一些，黃色笑話啦，或是不正經的事情啦，這是屬於綺語所攝。那我們既然修學佛法之後，我們就不應該太貪著這個部分，我們應該當成一個正直的人，所以跟我們交往的人都是正直。如果有人只是要跟我們用綺語的方式交往，我們就不需要！為什麼？因為那樣不一定順於解脫！我們應該用這個正當的方式、高雅的方式，跟人家交往。

　　再來，就是不飲酒，就是不應該過度的飲用酒類。因為酒會讓我們喪失了一些理性，所以有人常常因為飲酒而壞事，或是因為飲酒而荒廢了世間的事業，所以這都是我們應該要避免的。所以說這個飲酒戒，雖然它是不屬於性罪所攝－－性罪的意思是他真的本身已經侵犯到他人，損害到他人了，那就是性罪；可是遮戒是說，我要防止自己犯過，這就是遮戒－－飲酒戒就是屬於這種遮戒。

　　我們既然三歸了之後，我們就要知道，我們應該要持守五戒，即使沒有受戒也應該要持守，如果我們能夠再去受這個五戒，這樣更好。

　　而接下來「具足眾戒」－－所謂八關齋戒，就是依於出家眾能夠受一日一夜的這種八關齋戒，能夠在一天之中持守五戒之外，另外加上三個齋戒之法。那因為時間的關係，有關於八關齋戒我們不詳細說。可是我們可以知道說，這八關齋戒就是，為未來－－我們將來，可以有出家的因緣，因為八關齋戒，就等於是出家一天，當一天的沙彌的意思。所以如果我們能夠常常去受八關齋戒，可以增長我們的福德跟功德，所以我們修學佛法，也應該要具足眾戒，之中八關齋戒也是我們應該要修學的。

　　再來，有所謂的聲聞的「威儀戒」，就是沙彌戒、沙彌尼戒、式叉摩尼戒、比丘戒跟比丘尼戒。沙彌跟沙彌尼有十戒，式叉摩尼戒是有關於女眾菩薩要出家的時候要經過的一個戒法，因為時間的關係，我們也不解說；比丘戒兩百五十戒，比丘尼戒三百四十八條戒，這是依於四分律所說，這個因為是屬於出家戒法，不適合我們的解說，所以我們這個部分也不說。

　　另外有一個戒法是跟大家比較有關，是「菩薩戒」。菩薩戒是在家、出家都可以受的。所以說目前北傳的佛教，就是在我們亞洲所傳授（東亞部分），事實上我們所受的這個菩薩戒或是出家戒，出家所受的他都有受菩薩戒。所以說我們所有的菩薩，不管是在家、出家，事實上都是同受菩薩戒的。而且這個菩薩戒是在這些出家眾，他們所謂的三壇大戒裡面的最後一戒－－最後的大戒，前面的沙彌或是比丘戒，都算是小戒，可是後面的菩薩戒是大戒。所以代表說，北傳的佛教是大乘的佛教。

　　這個大乘佛教所說的菩薩戒的內容，因為內容非常的多，所以也不適合我們現在來解說這個部分。我們同修會有禪凈班裡面，就會詳細來解說菩薩戒的這個戒相－－它的重戒如何，輕戒如何－－如果有菩薩想要了解，想要深入來修學，歡迎來我們同修會報名共修，就可以獲得這個菩薩戒受戒的因緣。

　　我們接下來，還要簡單再跟各位說一下，既然我們要具足眾戒，也要不犯威儀。所以有關威儀的部分，我們當菩薩也應該要注意我們的威儀，也要把自己的身口意行約束好。乃至我們在世間上面，我們應該要遵守國家的法令，我們要遵守有利益於大眾的這些規則－－這些司法的、這些政府所頒訂的這些法令。同時，如果是出家眾，他也要依於他所受的比丘、比丘尼戒，他應該要好好的持守，這個同樣都是屬於不犯威儀的內容。這個部分內容很多，而且比較繁瑣，所以大家應該以遵守世間一般的這些禮儀，就可以了解了，所以我們就不詳細來介紹這個部分。

　　最後，我們因為已經介紹了信、願、行，而且這三福凈業已經介紹了兩個部分，所以我們在這個地方，必須再來提醒各位：因為我們要修學凈土法門，我們想要念佛求生西方極樂世界，可是要往生西方極樂世界，事實上是有一些應該要注意的。為什麼？因為西方極樂世界，跟我們這個五濁惡世是一樣的，我們五濁惡世裡面，有所謂的邊地，可是在西方極樂世界，同樣有所謂的邊地胎生，那這個邊地胎生會讓我們損失極大的利益，所以我們應該要避免。

　　所以我們來看看，在這個《佛說無量壽經》裡面說：

　　【爾時佛告阿難及慈氏菩薩：「汝見彼國，從地已上至凈居天，其中所有微妙嚴凈、自然之物，為悉見不？」 阿難對曰：「唯然，已見。」……「汝寧復聞，無量壽佛大音宣布一切世界，化眾生不？」 阿難對曰：「唯然，已聞。」「彼國人民，乘百千由旬七寶宮殿無所障閡，遍至十方供養諸佛。汝復見不？」對曰：「已見。」……「彼國人民有胎生者，汝復見不？」對曰：「已見。其胎生者，所處宮殿或百由旬，或五百由旬。各於其中受諸快樂，如忉利天，亦皆自然。」……佛告慈氏：「若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。於此諸智疑惑不信，然猶信罪福修習善本，願生其國。」……「此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。」】－－《佛說無量壽經》卷二

　　從這段經文就可以知道，佛陀告訴 阿難跟 彌勒菩薩說：「你有沒有看到極樂世界，從地面到凈居天，到色界天的五不還天，其中有種種微妙的境界，還有種種自然的事物，有沒有看到啊？」 阿難就回答說：「有啊！已經看到了！」 世尊就接著問說：「你有沒有聽到無量壽佛，用祂廣大的音聲，來對一切世界的眾生，來說這些法來教化眾生，有沒有聽到啊？」 阿難說：「已經聽到了！」因為阿彌陀佛藉著種種諸佛的教化，也把阿彌陀佛廣大的願力傳播到十方去了，所以當然大家都聽到了，所以各位菩薩，也同樣已經聽到了！然後佛陀就繼續問說：「那你有沒有看到，在極樂世界裡面，這些菩薩乘著百千由旬的七寶宮殿，而沒有任何障礙的，到十方世界去供養諸佛，有沒有看到啊？」 阿難也說：「有！有看到！」所以說在極樂世界，可以這樣自由自在的供養十方諸佛。接著 佛陀又問說：「你有沒有看到極樂世界的人民，也有胎生啊！你有沒有看到？」 阿難尊者又說：「有啊！有看到！」而且說，「在裡面胎生的，他所處的宮殿也很廣大，有一百由旬或者五百由旬這麼廣大，可是這中間，在裡面受很多的快樂，就像忉利天一樣，非常的快樂，而且種種資源很自然的，就能夠出生，他都不用去勞力，也不會有物資的缺乏，也不會有惡因緣，統統都不會。」接著 佛陀就告訴 彌勒菩薩，也同時告訴阿難說：「若有眾生，為什麼會生到這種胎生的境地裡面呢？是因為有眾生，他用疑惑的心來修功德，修了這功德之後，他迴向願意生到極樂世界去。可是他不了解佛陀的智慧，不了解佛菩薩的不可思議的智慧，也沒辦法了解佛陀祂所成就的這個智慧，是其他人所不能匹敵的，所以叫做不可稱智，因為其他的眾生根本不能想像，根本不能匹敵，乃至連去稱讚都沒有辦法；乃至佛陀有大乘廣智，就是令眾生能夠成就佛道的智慧；乃至有無等無倫最上的智慧，也就是超越一切世間所有的眾生（包含聲聞、緣覺還有菩薩），這種最勝妙的智慧。也就是說有些人，他對於佛陀這樣的智慧，他疑惑不信，可是他還是相信有因有果，可是因為這樣的原因，而願意生到極樂世界去的話，他就會生到這種胎生的宮殿裡面。然後他在極樂世界的天壽五百歲都看不到佛，也聽不到佛陀講經說法，也看不到菩薩、聲聞的聖眾。因為這緣故，所以在極樂世界裡面，就說這樣的菩薩，這樣子的眾生就叫做胎生。」

　　為什麼 佛陀要說不了佛智、不思議智等等這些智慧，就會生到那裡去呢？事實上祂所說的意思就是說，有人不相信要從智慧上面來信受，所以他有時候就用表相來相信「某某師父沒說有如來藏就沒有」,可是對於 佛陀說確實有如來藏，他不相信。也就是他不相信 佛陀確實有這個密藏－－有這個不生不滅法的密藏－－可以傳授給眾生，他不相信。也就是，同時他也不相信菩薩確實是有這個智慧，他也不相信。也因為他不相信佛陀有這個智慧，所以他也不相信菩薩有那個智慧，而且他也不會相信，菩薩如果不示現出家相貌的時候－－事實上他雖然不現出家的相貌－－一樣可以實證佛法，一樣是有智慧的。他不相信純粹的智慧，他只相信於表相，像這樣只依於表相而不願相信佛陀的智慧、不願相信菩薩的智慧，這個同樣屬於不相信佛的智、不相信佛的不思議智、不相信佛的大乘智、無等等智。為什麼呢？因為他就是沒有辦法相信說：菩薩可以實證不生不滅的如來藏；而這個法界裡面，竟然有一個法叫不生不滅！所以他不能相信，他只要依於表相。像這樣子都是屬於，對於佛陀所說的道理，他不願意相信－－不願意依於 佛陀的智慧而相信。像這樣的眾生就會生到胎生去，生到胎生之後在五百歲裡面，常不見佛、不聞經法、也不見菩薩聲聞聖眾。

　　我們要知道，西方極樂世界的一天，等於我們娑婆世界的一劫，而且是一大劫。也就是說我們的這個世界，出生、壞滅－－出生然後住持，然後變壞，然後最後滅盡－－這樣一個大的循環叫做一大劫，這樣一大劫只是西方極樂世界的一天。他如果生在極樂世界的，這種胎生的眾生，他是有五百歲，是天的五百歲，然後不見佛，不聞法，也不見菩薩，表示他不能在極樂世界裡面，親受佛、法、僧三寶的功德利益。所以如果因為這樣的緣故，往生到西方極樂世界，那就非常的可惜。

　　所以在《佛說無量壽經》卷二 佛陀又告 彌勒菩薩說：「汝等宜各精進求心所願，無得疑惑、中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」 彌勒白 佛：「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。」－－《佛說無量壽經》卷二。也就是說 佛陀一直在告訴 彌勒菩薩說：「大家都應該要精進的求往生西方極樂世界，而且不應該有任何疑惑，也不應該中間產生後悔。如果有疑惑，中間又產生後悔，想去又猶豫、懊惱、後悔，這樣就會自己產生了障礙，自己產生過失跟愧疚。自己產生過失，這樣子就會生到極樂世界的邊地，雖然它是七寶的宮殿，可是在這邊地的七寶宮殿裡面，五百歲裡面都要受種種的厄。」

　　什麼樣叫做極樂世界的困厄呢？就是在那邊不能修學佛法，去那邊只是過好日子，可是對於解脫沒有幫助。所以對於修學佛法的人來說，如果沒有辦法修學佛法，事實上他在那邊，就好比在天界裡面，只是享受天的福德而已，他是沒有辦法在他的解脫道上面、沒有辦法在他的實相智慧上面有所增進的。不能解脫也不能在實相的智慧上面增進，對他來說，事實上他是在困厄的，他是在佛法的修學上面，他是停滯不前的。因為停滯不前，所以說對於修學佛法的人來說，它就是一種困難，它就是一種災難。所以我們修學佛法，一定要避免這個胎生的境界，所以我們一定要對於佛陀所說一定要完全信受！

我們今天這個單元，就跟各位介紹到這裡。

　　第16集 毀謗大乘不生極樂 正禮老師主講

　　各位菩薩， 阿彌陀佛！

　　上個單元，我們已經跟各位簡單介紹了俱足眾戒；還有就是我們要往生西方極樂世界，可是往生西方極樂世界，有一些應該要注意的事情。首先，就是對於西方極樂世界的存在，一定要信受；而且我們要信受諸佛菩薩祂們的智慧。如果我們能夠信受諸佛菩薩的智慧，我們就不會只是看錶相，我們也不會落到依人不依法，也不會落到對於三歸依法種種的誤會。所以說我們對於佛陀的智慧一定要完全信受，而且要相信諸佛菩薩有祂的廣大的智慧，要完全相信這一點。

　　可是在我們五濁惡世中，總是會有一些邪見，所以佛陀也會再特別提醒。所以在《佛說大乘無量壽莊嚴經》裡面就有一段對話：

　　【慈氏白言：「云何此界一類眾生，雖亦修善而不求生？」佛告慈氏：「此等眾生智慧微淺，分別西方不及天界，是以非樂不求生彼。」】

　　也就是說，佛陀在《佛說大乘無量壽莊嚴經》裡面跟 彌勒菩薩在對話。彌勒菩薩就跟佛陀說：「為什麼在這個五濁惡世裡面，會有一類的眾生，他雖然願意修善法，可是卻不願意生到這個極樂世界，或者也不願意生到其它的純一清凈的佛世界呢？」佛陀就告訴 彌勒菩薩說：「因為這樣子的眾生，他的智慧很淺，而且很微小，而且很淺薄。因為智慧很微小、很淺薄的關係，所以他就會分別，他去分別說西方極樂世界是不及天界的，所以說因為這個緣故，他就不樂於生到極樂世界去。」也就是說他認為有些眾生，就是因為把西方極樂世界當成是太陽的崇拜，而且這種太陽崇拜就是怎樣呢？就是一般很多原始宗教的這種境界，因為這個的緣故，所以就有這樣的誤會。譬如說也有人這樣的寫作，他就做這樣的主張，譬如有人說：

　　【《無量壽經》（即《大阿彌陀經》）說：禮敬阿彌陀佛，應當「向日落處」。所以阿彌陀佛不但是西方，而特別重視西方的落日。說得明白些，這實在就是太陽崇拜的凈化，攝取太陽崇拜的思想，於一切－－無量佛中，引出無量光的佛名。】－－釋印順著《凈土新論》。

　　從這裡我們就可以知道，像這樣子寫作的人，事實上他就是主張說西方不及天界，也就是他認為西方極樂世界是原始宗教崇拜太陽的。既然只是一些原始宗教崇拜太陽，那顯然這個西方極樂世界是原始宗教，沒有知識、沒有開化的人才去信受的，所以他就認為，這樣只有沒有智慧、沒有知識的人，才會去信受「太陽神所轉化的無量壽佛」的這種思想，他的主張就是這樣子。

　　可是 佛陀就是說：這種人就是分別西方不及天界的人。為什麼？因為太陽神最多不過是欲界天神，欲界天神的境界怎麼能夠跟西方極樂世界的純一清凈世界來相比呢？那個快樂境界如何能夠相提並論呢？可是就是有這樣子的眾生，他的智慧微小又淺薄，他就是用這樣來否定西方極樂世界，來否定阿彌陀佛的存在，因為這樣子就是所謂的無知的眾生。所以也使得很多人原來是信佛的，結果他不信佛了；原來很多人想要往生西方極樂世界，他就不往生西方極樂世界了。這個就是佛陀要跟 彌勒菩薩所說的：「這樣的眾生都是愚痴的眾生，因為愚痴，他的分別就是以為西方極樂世界是不及天界的，所以這樣子就不樂於生到西方極樂世界去了。」這就是信受這種邪見，所導致的嚴重後果，這都是我們應該要避免的。

　　接下來我們還要跟各位說明，我們要往生西方極樂世界是一件很簡單的事情，只要我們願意相信、願意發願－－出口成願、願意念佛，我們就一定可以往生。如果我們要提升品位，我們就去好好修三福凈業，一定可以的。可是呢，我們一定要避免一種過失，這個是非常嚴重的過失，就是所謂的「毀謗正法」！在這個《佛說無量壽經》裡面就說：「諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，唯除五逆、誹謗正法。」－－《佛說無量壽經》卷二。也就是說，佛陀祂的廣大願力－－這個就是彌陀四十八願裡面的第二十九願－－這個願事實上祂所說就是：如果要往生到西方極樂世界是很簡單的，只要你歡喜、信心歡喜想要去，然後你心中願意去，你也願意念佛，乃至十念也可以往生，可是唯除五逆跟毀謗正法！就是說，這個人實在造的惡業太嚴重了，那就不能往生，那是五逆！可是如果說有人毀謗了大乘法，那他也不能去！那什麼叫做毀謗正法呢？就是他不相信有如來藏，他否定有如來藏，這就是毀謗正法。所以在經典裡面（有些經典）它會說：雖然佛陀非常慈悲，可是佛陀能夠攝受最大的極限，就是說如果這個人，他即使做了一些惡業，惡業如果不是很極端的，祂都願意去攝受。所以即使我們在人間難免有些犯錯，可是彌陀世尊都可以攝受，我們都可以往生西方極樂世界，可是就是五逆跟毀謗正法不可。

　　可是有些經典說：如果是五逆的眾生，如果他有善因緣，那他也可以因為有善知識的這個因緣，他也可以往生，所以五逆罪不是完全沒有機會去。因為這個緣故我們可以知道：如果有眾生他做了五逆，乃至毀謗正法，五逆的眾生事實上他還是有機會去的－－只要他能夠碰到善知識他還是可以去的。譬如說《佛說觀無量壽佛經》卷一裡面就有說：

　　【下品下生者，或有眾生作不善業五逆、十惡，具諸不善。如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不惶念佛。

　　善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。」

　　如是至心令聲不絕，具足十念稱：「南無阿彌陀佛！」稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時見金蓮花，猶如日輪住其人前。如一念頃，即得往生西方極樂世界。

於蓮花中，滿十二大劫，蓮花方開。當花敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，即為其人廣說實相除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心，是名下品下生者，是名下輩生想，名第十六觀。】

－－《佛說觀無量壽佛經》卷一

　　也就是說，極樂世界的 阿彌陀佛祂非常的慈悲：即使有五逆的眾生，他造作了五逆的重罪應該淪墮惡道，可是只要他碰到善友，碰到善知識來跟他說一些重要的法，讓他能夠悔過；然後他因為這個善緣，他能夠持名念佛，只要十聲稱「南無阿彌陀佛」，因為這個緣故，他一樣可以往生西方極樂世界去。所以我們就可以知道阿彌陀佛是多麼的慈悲，祂願力是多麼的廣大！

　　五逆眾生還有開緣可以攝受，可是毀謗正法者就無法開緣。那我們說什麼是毀謗正法呢？在《大般若波羅蜜多經》裡面有說，經文說：

【舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不令彼謗正法者聞其名字，況為彼說。舍利子！彼謗法者，我尚不聽住菩薩乘諸善男子善女人等，聞其名字，況令眼見？豈許共住？何以故？舍利子！諸有誹謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名破正法者，墮黑暗類，如穢蝸螺，自污污他，如爛糞聚。若有信用破法者言，亦受如前所說大苦。舍利子！諸有破壞甚深般若波羅蜜多，當知彼類即是地獄、傍生、餓鬼。是故智者，不應毀謗甚深般若波羅蜜多。】

－－《大般若波羅蜜多經》卷一八一

　　在這個《大般若經》裡面就提到說，什麼叫做破壞正法呢？破壞正法就是：毀謗了甚深般若波羅蜜多。那什麼叫做甚深的般若波羅蜜多呢？什麼叫做甚深的智慧到彼岸呢？甚深的智慧到彼岸就是在描寫說，我們人可以因為修學佛法的原因，因為修學種種的三福凈業、種種的功夫、修集種種正法的福德因緣，我們就可以來實證在彼岸的如來藏，在不生不滅的彼岸，在這個從來不墮入生死的這個彼岸－－如來藏。因為能夠實證如來藏的這個境界，祂是甚深極甚深，也是令人無法相信的，極難令人信受的，所以祂叫做甚深。那麼如果有人來毀謗說：沒有這個法，乃至他會毀謗，如果有善知識在教授這個事情，他也要同時毀謗這個善知識。因為這個緣故，所以毀謗正法者就是破壞甚深般若波羅蜜多，也會毀壞了般若的這個根本，也就是他會把佛法的根本的這個如來藏完全否定掉。所以他就連表相上他也不願意遵守的，所以他對於菩薩的智慧、對於諸佛能夠實證如來藏的智慧，他是完全否定的。因為完全否定之後，他對於種種的外相，他也要用種種的不如法的方式去推翻，所以對於實證佛法的人，如果他跟文殊、普賢是一樣的是現在家相的時候，他照樣要毀謗。這個都是因為他對於諸佛菩薩祂確實有智慧，可以實證甚深般若波羅蜜多，不願意相信。因為不願意相信人間還有菩薩可以來實證這個第八識，不相信菩薩還可以實證甚深般若波羅蜜多，所以他就去推翻、去否定。因為這個緣故就叫做毀謗正法，這樣就叫做破正法者。

　　而且這個《大般若經》裡面也說「若有信用破法者言」，也就是說如果有眾生他也相信這破法者他所說的，乃至於用破法者所說的言語，用它來做毀壞正法、毀謗他人（這種情形）的話，那他所受到的大苦啊，就跟破法者是一模一樣的。也就是說若有人同樣去跟隨這個破法者去說：「沒有如來藏」，乃至於毀謗大乘的菩薩他是不可能證的；乃至依於大乘菩薩不一定示現聲聞的出家相，他也要做種種毀謗，事實上他都是會墮入這個「破正法者」的這個行列裡面，他也會承受同樣的大苦。而這個大苦的其中一樣就是，即是他要往生西方極樂世界的時候，他會產生障礙。為什麼？因為西方極樂世界之所以能夠成就，完全是因為有如來藏！

　　如果說這個眾生，阿彌陀佛讓他去極樂世界去了，結果他一見 阿彌陀佛跟他講的還是如來藏法，他一樣毀謗，那麼他的惡業不是更嚴重嗎？所以再怎麼慈悲的阿彌陀佛，祂也沒辦法去攝受這樣的眾生。因為這樣的眾生一見到菩薩、一見到佛，他就是不相信祂可以實證如來藏，他就是不相信有不生不滅的法可以實證，所以他看到諸佛菩薩，他一樣要毀謗。因為這個緣故所以說，諸佛菩薩都沒辦法來攝受這樣的人。因為這樣的人，事實上他沒辦法來相信有真正的出世間法，沒辦法來相信有真正的諸佛菩薩。因為這個緣故，所以諸佛之中最慈悲的阿彌陀佛、願力最廣大的 阿彌陀佛，祂對於毀謗正法者，祂一樣是不能攝受。所以我們看到在這個經典裡面，在凈土五經裡面，還有其它的《大寶積經》裡面，都同樣在說：阿彌陀佛非常慈悲，可以攝受一切眾生，乃至只要信、願、行發起都可以去；可是對於毀謗正法者，不能攝受，這個毀謗正法者都是排除在外。因為這個緣故，我們所有念佛人、所有修學凈土法門，想要成就佛道的菩薩都應該要注意，不應該落入毀謗正法的這個大惡業裡面。如果我們能夠避免掉毀謗正法，而且我們確實也可以來相信，西方極樂世界的諸佛菩薩祂所說的境界，是真實不虛的話，那我們所有信受的人，都可以很容易的往生西方極樂世界。

　　同時我們在往生西方極樂世界之前，也要注意一件事情：因為諸佛菩薩在極樂世界的時候，祂所呈現的都是天人相。也就是說，《佛說無量壽經》裡面說：

【其諸聲聞、菩薩、人、天，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。但因順余方故，有人天之名。顏貌端正超世稀有，容色微妙非天非人，皆受自然虛無之身、無極之體。】

－－《佛說無量壽經》

　　這個意思就是在告訴我們說，在極樂世界裡面，所有的聲聞、菩薩、人或天，所呈現的是智慧高明，而且有種種的神通，是以這樣子為證；而且因為在那裡每個人都有三明六通，都可以互相知道，所以都沒有這些隔閡，所以就不需要用這個外觀、不需要顯現出這些外觀的不同來區別。所以在極樂世界裡面，諸佛菩薩都是一樣，都是天人身。所以說，在《觀無量壽佛經》裡面就說：

【若有欲觀觀世音菩薩者，當先觀頂上肉髻，次觀天冠；其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。】

－－《佛說觀無量壽佛經》卷一

　　在這個經裡面就說，極樂世界的 觀世音菩薩，祂所現的是天人相，不現聲聞相，不現剃頭著染衣的聲聞壞相，因為祂所示現的就是，菩薩的圓滿相貌，所以說觀世音菩薩戴的是天冠。那 大勢至菩薩也是一樣啊，也是跟 文殊、普賢是相同的，都是顯現出天人的相貌。所以從這個道理我們就知道，如果有人毀謗菩薩，認為菩薩不現聲聞相就不是出家、就不是實證，那這樣子的人要往生到極樂世界去－－如果說他對於菩薩的外相，有所懷疑的話－－有可能會生到胎生。可是如果他開言毀謗，那就落到毀謗正法，連西方極樂世界都不能去了。

　　所以對於菩薩的外貌，我們應該不要執著，而應該要從智慧上面來信受菩薩的智慧，要從智慧上面來信受諸佛的四智圓明。那這樣的話我們修學凈土法門，才能夠收到廣大的利益。如果我們對於諸佛菩薩的智慧不願意相信，總是落在形相上面，執著於身相表相上面的話，那我們就很容易生到胎生邊地去，也很容易落到毀謗正法的惡業之中，最後呢連阿彌陀佛－－最慈悲的 阿彌陀佛，也不願意信受，這是我們應該要小心的！

　　這個三福凈業，我們已經跟各位介紹了第一部分跟第二部分，第三部分就由葉正緯老師為各位再介紹「三福凈業裡面的第三部分」。

　　感謝各位的收看，歡迎大家繼續收看後面的單元。

阿彌陀佛！

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