第卅三章　成道、成佛、解脫自在

　　有人問到無常之事都會消失嗎？「無常」是告訴我們現象界的一切，都是不斷的一直在變異，這是「常」的真實義，佛教用「無常」的名稱，如果對此名稱有正確解讀就好，如果錯誤解讀，就比較容易落入一種消極悲觀，認為什麼事情都無常，什麼事情都幻滅，什麼事情都空，於是「空」容易落入一種斷滅空、頑空。學佛、修行之後，然後就越來越是消極，這樣就是沒有正確的解讀，這不是佛陀的錯，是眾生沒有真正理解「無常」的深義，只是從文字表面上理解，就容易解讀錯誤，變成是負面的。

　　事實上，「無常」是一個中性的詮述，現象界的一切，萬事萬物都是一直變異，但是這個「異」更傳神，它不是變動、不是變化而已，不要以為長江、黃河的水就是這樣，一直在波浪、波浪、流動、流動，你以為它一直在動，你以為它光只是在動，事實上它在動的當下，它本身質變、量變，「變異」更能夠傳神，就是中國的《易經》所詮述的，就是現象界的一切，它不斷一直在剎那的變化、變異。當你了解「變異」之後，就會知道你現在所抓的，還是用這個形狀跟大家解釋，以「冰、水、雲」方面，讓大家更具體了解「無常」，一方面當你清楚正確了解之後，才不會懼怕「無常」，冰塊本身沒辦法長久保存住原狀，它一定會變化，包括冰塊本身要形成，不是冰塊本來就存在，也是因緣條件具足，才形成冰塊。

　　但是，又會因為溫度的不同變化，加溫、加熱進去，它又會變成水。當你放在那裡都不去動它，大自然就會讓冰塊溶為水。當它溶為水，又有陽光照射，溫度上升之後，水又會形成水蒸氣，然後又會向上，於是形成雲。代表現象界的一切是不斷的，就是無常，冰也會無常的因緣生、因緣滅，因此「無常」在宣說各種現象界一切，它都是緣生緣滅，而在過程裡面，因緣又不斷的在變、不斷的在變，因緣不會都停在那裡的，它會一直在變，因為整個法界、大自然的地、水、火、風都在變，不可能去求一個常，你不變也不行啊！你想不老、也不可能啊！你想不成長、也不可能，因此整個大自然現象就是不斷在變異。「無常」是在宣說現象界的一切都在變異，但是不管它怎麼變異，從冰變成水，冰跟水是有所不同，水又變成雲，外相上是有所不同，有人問：無常之事都會消失嗎？

　　在《阿含經》裡面有講到「若生、若住、若異、若滅」，用了很傳神的「若」字，表面上看起冰好像是消失，但是它是真的消失嗎？它是好像消失，「若生、若住、若異、若滅」好像是消失，但是事實上它並沒有真正完全的消失，只是轉變成水，這樣而已。如果認為無常之事都會消失，沒有正確解讀，又會落入斷滅空，以為死了之後，什麼都沒啦！以為變異之後，什麼都沒了！但是，你要抓常也不可能，你以為斷滅空，也不是！整個法界因緣就是不斷在變化、變化，當這些雲、這些冰，變成水、變成雲之後，又在整個虛空、整個大自然中，不斷在飄動，也不能說我們原來是從這一塊冰轉變來的，認為我們是一個家族，不能、不會跟其他的混合，因為這也是不可能。也不會說這些雲一直飄、飄，飄到另一個山頭上面，大家在山頭又一起把這些雲降下來，然後又在這裡結成冰。

　　所以，我們這些冰又在這裡形成，認為說這些冰的前一世是這樣，然後這一世轉到這裡……，這是人類一直在抓「真常」的現象。事實上，整個法界形成這些雲，這些雲也不全是這些冰，它已經跟其他的雲不斷混合，就算它降下來行成為冰，也不是以前全部這些原班人馬變過來，整個法界都是不斷一直在加加減減、變化變化，一直在錯綜複雜的變化，就是緣起甚深。你不要以為說同樣的一個人，同樣的他在變化、死了之後，又投胎成為另一個人，然後這個人不變，又變成另外一個人，都是變成一個真常。事實上，那是怕無我、怕緣起，其實法界不是這樣的一個不變，同樣那些演員演來演去，都是不斷錯縱複雜在變化，這就是無常、緣起甚深，這裡的冰跟這邊的冰，已經都是不一樣的演員了，它有可能這邊的雲過來，它裡面有二分之一，是原來這一片雲，但是它還有其他的雲又加進來，包括說你的出生，也不光是媽媽就能夠決定的，還要有一半爸爸的血統，A跟B加起來，不是單獨的A跟B，它又是一個新的生命體出來，A、、B不是數學公式那麼單純的，就只有A跟B這樣而已，不是！「無常」是代表一切現象不斷在變異，錯縱複雜的變化，並不是說真正完全的消失，不是斷滅空。

　　有人問：「阿含解脫道」有否輪迴、有否因果？如果以最簡短來講，當你還沒有究竟解脫以前，那是有輪迴的；如果究竟解脫之後，你是脫離生死輪迴。「阿含解脫道」在講向初果、證初果到三果的階段，都是有輪迴、有因有果的階段，到證阿羅漢是斷除生死輪迴。所謂「斷除生死」並不是說這樣以後都是沒有因果，不是這樣！《心經》的世界，就是講述四果阿羅漢的世界，所謂「無苦集滅道」。我們一般都講有苦、集、滅、道，有「五根」、「五蘊」，有地、水、火、風，有所得、有所求這些，為什麼《心經》講的都是無……、無……、無……，《心經》講的都是四果阿羅漢的世界。只要還有「自我」，「自我」就還會繼續抓著，當「自我」抓著之後，它就不放，不放就會繼續再投胎轉世，就會繼續結你下一世的種子。

　　所以，輪迴是說只要還有自我、我慢，就會繼續有輪迴。如果你的「自我」消失、我慢斷除，輪迴也止息。《阿含經》前面所講的是向初果，從向初果再證初果、到三果，都還在有自我、有我慢的情況裡面，是協助大家從「有為法」，逐步上來、深入。但是，我們後來講到比較深奧的，是要來到四果阿羅漢，是要來到「我生已盡」，就是沒有輪迴了。「自知不受後有」就是生死鍊已經斷除了，然而也不要以為說這樣就沒有輪迴，這樣是不是斷滅空呢？如果要回答這些，事實上要在比較高級禪修班時，我們來回答這樣比較理想，佛陀都把這些歸入「十四無記」，因為在你還沒有實修實證，我再怎麼跟你講，都是用你所理解的語言、文字、思惟框框去理解，你理解的「有」，跟我所講的「有」，不一樣！我說「無」、我說「空」，你理解的「空」跟我所講的「空」，不一樣！因此就是要有實修證，這都是屬於《心經》的世界。

　　你用語言、文字去詮述，沒辦法真正解開《心經》的奧秘，一定要實修實證的。所以，大家在還?有究竟解脫以前，是有輪迴的、有因果的。在我講課的過程，好像對因果方面講述的比較少，為什麼我不特別一直強調因果方面？事實上，《阿含經》裡面所講的就是因緣，因緣產生出來的就是「此有故彼有」，要正確的解讀。「此有故彼有」的「此有」就是因，「故彼有」就是果，你種下什麼樣的因，種下什麼樣的因緣下去，它就會得出什麼樣的果。如果正確解讀緣起法、因緣法，就不會沒有因果的觀念，你種下什麼因，就會得出什麼果。如果是在無明苦海裡面，你一直在抓取、種下錯誤的因，將來就是得到錯誤的果，就是得痛苦的果。因此，怎麼會沒因果？！以原始佛法來講，就是讓你清楚了解整個因緣法則、因果法則，讓你清楚知道說你將來要得什麼果，現在必須要播種什麼樣的因。

　　如果你要得到解脫的果，現在就要走解脫道，現在就要播種解脫的因。比較深入的講，有的宗教師、有的宗教就會一直說你過去世是怎麼樣，你過去怎麼樣啦！你前幾世怎麼樣啦！我們不否定說有過去，就如同我們不能否定有昨天，也不否定有明天，昨天、明天都有，沒有昨天，怎麼會有今天？！沒有今天、怎麼會有明天？！但是，不管多久以前的昨天、昨天……，那些都已經過去了，你所能夠活的、所能夠掌握的，就只有現在。不是說我昨天以前做了那些，都不算、都不認帳，以前向銀行借的錢，銀行還是會要向你追討，怎麼會不算帳呢？！該還的還是要還。所以，在證到阿羅漢，就是「所做已做」，該償還的、你要償還，至少要做到法律上，我們對眾生、對社會沒有虧欠，該償還的債務、我們要償還。

　　以原始佛法來講，因為你要到究竟解脫，必須要明瞭因果，此有故彼有，你種下什麼樣的因，就會得什麼樣的果，而這個因又是一種多因，果也會形成多果，多因、多果，因為因緣是在變、在變的，你過去種下是惡因，有可能因為我們現在多種善緣，不斷的「品種改良」，它一樣可以改變成為善的果出來。在原始佛法來講，現在要直接切入到當下來用功，因為你所能夠掌握的就只有現在，不要老是一直追悔過去，我過去世怎麼樣啦！有的人還會跟你講說：你過去世是在哪裡出生啊！不信可以到那裡去找，看看有沒有這些啊！你過去世怎麼對不起人呀！要趕快怎麼樣去彌補、去賠償……。

　　當然，我們並沒有去否定這些，但是如果你要在這裡繞，你會繞個沒完沒了，過去的這些已經是過去，記得！你整個的果是呈現在現在、在當下，不管過去加加減減你的成績怎麼樣，現在總成績就是現在、當下，當下呈現出來的就是最好的，你所能夠掌握的就是從現在開始。我們在修行的過程中，也要對過去我們有意、無意中，所傷害的眾生，在無明中所造的這些業，我們也是要有慚愧心，要有懺悔的心是不錯，然而最究竟、最好的，就是回饋世間、回饋眾生，我不是在那裡一直懺悔，或是一直在那裡消災，不是這樣啊！你懺不完的悔、消不完的災，還是沒有解脫啊！最好的一種回饋眾生方式，彌補過去的錯誤，彌補過去對眾生的這些傷害，最好的就是證阿羅漢。

　　所以，並不是說走在解脫道上，就否定因果，不是這樣啊！當你走在解脫道上，事實上一方面你看到自己過去的無明，也願意改頭換面、洗心革面，你願意讓過去歸零，歸零就是讓過去死掉，過去是無明，造了不少傷害眾生的惡業，沒關係！我過去的歸零，然後願意從現在開始，好好善待一切眾生，願意從現在開始，好好走上究竟解脫之路。就像說原來大家都在苦海裡面，我今天越早一點脫離苦海，學會游泳、脫離苦海，將來才能夠真正回饋眾生出離苦海。真正的慈悲，不是一直在懺悔、懺悔、懺悔，一直在那裡消災、消災，這樣會背負著很多的包袱，你放不下！能不能把這些暫時放下？然後以無限的慈悲之心，佛道無上誓願成，眾生無邊誓願渡，真正對這世間的大慈大悲，最大的回饋就是你早日成佛、早日解脫自在，都是要有魄力、要有氣魄，你要敢承擔、敢放下。

　　「阿含解脫道」並沒有否定因果，就是因為很清楚了解因果，知道過去所做這些，我都會承擔，我願意去承擔，但是我將來怎麼去回饋世間、回饋眾生呢？我從最究竟的解脫邁進，我要回饋世間，也是做最高等的回饋、做最好的回饋，就是一定要邁向解脫，不然你再怎麼樣回饋，如果你還在苦海裡面，怎麼樣去幫助眾生呢？大家只是互相?縛而已。所以，真正的懺悔，真正要回饋這世間，就是要早日成佛、解脫自在。過去已經發生的事情，你不可能去改變它，過去已經發生的，已經是一個事實，你能夠改變的就只有從現在開始，怎麼樣去改變當下的因緣，整個能夠掌握的就是現在，我們一再的用各種方法，都是希望大家能夠清醒明覺的活在當下，唯有清醒明覺的活在當下，整個命運才會扭轉過來，整個生命才會脫胎換骨，都是你要了解清楚，了解因緣法、因果法，我現在怎麼樣好好播種善因，跟眾生廣結善緣，將來才能夠得到解脫的法。

　　所謂「歸零」，並不是逃避責任，不是說沒有因果。去年你向朋友借一百萬，然後你說我現在要修行，我現在歸零了，那些錢都不算了，你還是要去承擔！「歸零」是你現在當下認清，我欠人家一百萬，我現在怎麼把錢還清，讓自己能夠成為無債一身輕、解脫自在，因此歸零就是現在不再造諸惡了，願意從現在開始好好邁向解脫道。

　　（第一節）這兩位都是代表比丘尼，到他們的面前，事實上也是帶有一種挑釁，或是帶有一種質問，不是真正要問法。當然這些修行者也是慈悲來回答，他們就到屍羅比丘尼前面就說：「眾生云何生呢？」你們常常在說無常、無我，能不能告訴我：眾生是怎麼生出來的呢？「誰為其作者？」背後的作者是誰呢？創造者是誰呢？「眾生何處起？」眾生從哪裡來呢？「去復至何所？」死後又去哪裡呢？生從哪裡來？死往何處去呢？

　　屍羅比丘尼就回答：「汝謂有眾生，此則惡魔見」你說有一個眾生，這是邪見！這裡是要破斥，因為眾生一般都是執著一個真常不變的我，這裡說「汝謂有眾生」，你以為有一個真常不變的眾生，在那裡頭出頭沒的投胎，佛陀說這一種見解就是邪見，並不是沒有眾生，而是他要破斥你以為同一個人，幾百萬年前也是那個人，然後幾千年前也是那個人，佛陀說像這樣都是屬於邪見－－「惡魔魔見」。當然，是比丘尼的回答，然而事實上他們都是受到佛陀的調教，等於間接是佛陀在回答的。

　　「唯有空陰聚，無是眾生者」事實上，現象界的一切，「空、陰」要分開，「空」是講宇宙本體，「陰」就是現象界的地、水、火、風，也就是地、水、火、風、加上空，然後因緣不斷的變化，眾生就這樣慢慢出來。現代啟示錄、現代創世紀，都是在宣說眾生是怎麼來的，是整個法界的因緣，要破斥我執。「唯有空陰聚，無是眾生者」沒有一個真常不變的眾生在頭出頭沒。「如和合眾材，世名之為車」就像一輛汽車，它是由很多的材料組合起來，才形成一輛車。這一輛汽車要形成，也不是汽車本身在決定它要形成車子。「諸陰因緣合，假名為眾生」「諸陰」就是各種因緣條件，包括地、水、火、風，還有加上空，這些因緣、緣起就會產生，緣盡的時候就會消失。

　　所以，當它緣起的時候，現象界會存在，但是「存在」又不是永恆不變，「假名為眾生」的「假名」，它不是永恆不變的存在，但並不否定有這樣現象的存在，而它會不斷的變化，因此我們就給一個假名，叫做眾生。有一個公式，X由非X所組合而成，大家要慢慢去靜思、好好去體會，非X又是由非非X所組合而成，其他的以此可以類推。現象界裡面，你能夠舉出來的一切，都可以帶進去，現象界舉得出來的，放在最前面，然後再去把它解析出來，包括你、我、他，包括耶穌、佛陀，都可以套入公式裡面，佛陀的肉身是由不是佛陀的元素材料所組合而成，耶穌也是，你、我、他都是。一朵花也是由不是花的那些，是由大地、由水……，地、水、火、風、空、還有種子，組合而成。但是，種子也是一樣可以帶進去，也是由不是種子的因緣條件所組合而成，我們不是在玩文字遊戲，要好好去體會，當你能夠體會出來，包括說眾生一直在探討的第幾識，包括很多宗教一直在探討的靈魂，都一樣啊！

　　靈魂也是由不是靈魂的那些元素所組合而成，色、受、想、行、識的識，不管第幾識，也是由不是識的那些材料元素所組合而成。佛陀所講的「識」，也是因緣條件具足而生，當地、水、火、風、加上空，有機的生命體的「識」就會產生，因為問題已經是解答的相當深，都是要讓我們去了解什麼叫做「無我」，是要破除我們的我執。你要證阿羅漢、成就四果阿羅漢，就要破除那些我執、我慢。

　　（第二節）又有人到毗羅比丘尼面前，問說：「云何作此形？」我這個身形是怎麼來呢？「誰為其作者？」誰是我這個身的作者呢？「此形何處起？形去至何所？」前面是眾生，現在是講身形。他回答：「此形不自造、亦非他所作；因緣會而生，緣散即磨滅」身體的形狀不是我們自己在決定，不是現象本身在決定，記得！應用非常廣！任何現象的本身，都由不是現象的各種因緣條件組合而成，只要能夠講得出來，你都可以帶進去。所以，佛陀就一直很讚嘆說：哇！緣起啊！實在是太深了，緣起甚深！「此行不自造」就像說你的身體也不是自己在決定，難道是你決定頭部要長出一些頭髮，然後鼻孔裡面還要長一些毛？難道是你決定眉毛要長橫的嗎？我鼻子要長直的嗎？是你在決定嗎？包括你的五官要這樣構造，為什麼會有十隻指頭呢？為什麼有兩條腿呢？都不是你本身在決定。

　　日本的道源禪師，他到中國去修行之後，有相當多的體悟，回到日本，有人問他到中國去學了什麼？你體悟了什麼？他就回答說：我發現到眼橫、鼻直。一般人覺得眼橫、鼻直有什麼！你會講這也沒什麼，是要你看有沒有神通感應，能不能跟我講一些比較特殊、奇怪的？你跟我講這些，沒什麼呀！眾生就是不死心，道出眼橫、鼻直，就是來到看山又是山，是對法界緣起甚深的讚嘆。如果你還在求神通、求感應、求……，求一些奇奇怪怪的、比較特殊的那些，還看不到平凡、平實、平淡之中的一種偉大，你就繼續去耍弄，就再繼續吧！因為你還不死心啊！還看不到真實的「無上甚深微妙法」。

　　「此形不自造，亦非他所做」不是另外有一個大力神，然後在那裡造作，有的人就想說：我是父母親造作的。但是父母親也不是本身決定說有一個卵子，我要形成什麼樣的；我有一個精子，我要形成怎麼樣的，將來要造出怎麼樣的一個模型……，他也沒辦法啦！他只是藉助一些因緣，然後生下你。所以，人類只是藉著大自然法則的一些因緣，然後繼續有這樣的因緣不斷演變，所以「因緣會而生」，包括一個受精卵的誕生之後，受精卵要形成，也是一樣要有因有緣才會產生。再來，當它形成之後、要成長，也是一樣！要地、水、火、風、空，不斷的各種元素再具足。因此，都不是受精卵本身在決定，也不是你的父母親本身就能夠決定，都不是的！試管嬰兒還是人類要藉助大自然的條件、元素，人類只是一些雕蟲小技而已，人類能夠改變的是極有限的，沒辦法無中生有。人類能夠改變的是極有限的一部分，只是一些雕蟲小技，沒有大自然的這些元素、條件，你不可能用得出來。

　　一個試管嬰兒、一個種子，你出來了，沒有大自然的因緣、條件－－地、水、火、風、空，嬰兒也不可能成長，胚胎也是要來自大自然的因緣、條件，人類所能夠做的，都是屬於枝流末節的一些雕蟲小技，你要去看到這些，自我、我慢才會臣服。「如世諸種子」這裡講到種子，種子也是由大地而生，「因地水火風，陰、界、入亦然」種子是由地、水、火、風、空這樣，才形成這樣的種子，如果你要去追第一因，就永遠也追不到的，包括說一粒稻穀，要去追討這一粒的第一因，它的第一代是哪裡來？你能夠找得到嗎？你找到一萬年前，我要再問你一萬年前的這一粒稻子又是怎麼來？好啊！一百萬年前，這一粒它又是怎麼來？所以，也不是單純的像達爾文所講的進化論，要去看到是整個法界的緣起甚深，不是單獨物種本身在物競天擇，你們物種本身在決定，不是啊！都是整個法界的因緣。

　　「如諸種子，因大地而生，因地水火風，陰、界、入亦然」五陰、六界、六入處，這些身心、一切眾生，也都是由地、水、火、風、空這樣，演變而來的。「因緣和合生，緣離則磨滅」因緣條件具足，眾生就會產生；因緣條件不具足，就會消失。「捨一切愛苦，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡」眾生因為不了解「無我」，因此一直很貪生怕死的，把「自我」抓得很緊。當你了悟原來的「我」是怎麼來的，「我」幻滅之後，它又是回歸哪裡。當你清楚了悟生死大事之後，就會清楚「生不是我的事，死也不是我的事」。你的長相要長成怎麼樣，也不是你在決定，你要生成男、要變成女，也不是我們本身在決定，都是整個法界因緣。

　　大自然的展現，男、女的人口數，竟然會維持相當穩定的比例，而且男眾還會比較多一點，因為要做為戰爭的折損，知道人類就是在二元對立，男眾在戰場上的損傷比較多，於是會維持一個平衡。大自然是這麼奧妙，背後不是有一個大力神在創造、在操控。如果有一個大力神在操控、在創造，神也是法界的一份子，只要他是眾生，一定是由眾多因緣聚合而生。我們要了悟生死大事，才會大安心、大自在，因此「已證於寂滅」，我慢、自我就會消失了。「安住諸漏盡」就會安住在槃涅寂靜、解脫的世界。但是，不容易啊！「自我」還沒有臣服法界，你是不可能安住在槃涅寂靜的世界，不可能安住在「無為」的世界。有的人在禪修期間覺得可以體會到「無常」，也可以體會到「無我」，這樣是不是就能夠大安心、大自在呢？要看你的「自我」有沒有真正消失，「自我」要消失，不是用修的，不是用暗示的，不是用欺騙的，「自我」要消失，一定是來自於臣服法界，如果尚未真正完全臣服法界，「自我」都還會展現我是、我能、我慢。如果還有貪、瞋、痴，表示還沒有臣服，還沒有體會到法界展現的「無我」精神：還有瞋恨心，表示沒有體會到法界所展現出來的超越二元對立。

　　真正的解脫者，無論是佛陀、耶穌、老子，一定是來到臣服於法界，因此耶穌不是協助人家去抓取他，要信徒把他當作偶像崇拜，而是協助大家去認識上帝，回歸上帝懷抱，意即回歸法界，由於耶穌也清楚知道自己在法界中，所扮演是什麼樣的角色，自己與法界的密切關係，因此他是完全臣服法界，於是就能夠引導出把一切榮耀歸於法界，絕對沒有說大家能夠如何如何，都是因為我很厲害啊！我是一個大師，我是一個無上師，我很厲害！你們要來抓我，你們要來頂禮我……，不是這樣！真正的解脫者，他們一定都是臣服整個法界，佛陀所講「無我」，才能夠真正展現出來，整個法界展現出來，就是「無我」的精神。

　　【法義分享】深觀緣起、緣生、緣滅，深觀身心內外現象界的實相，有助於破除身見、我見、我所的幻相。「五陰、六界、六入處」就是從不同角度去解析身心、內外、萬事、萬物、現象界的一切，都是由各種因緣不斷錯綜複雜、演變而成。此中，沒有任何超級人格化的大力神在操控，也沒有一個「我」在推動。沒有一個人在操控說要讓風怎麼吹，也沒辦法有一個人在說要讓大海、海流怎麼流，海洋怎麼流是法界自然在演變，是隨著因緣在演變，因為本來就是「無我」，只有因緣聚散而生滅。在因緣未聚合之前，「我」是不存在的。

　　如果你找出一個大力神，神祂是眾生，一樣啊！眾生也是由非眾生所聚合成，了知實相、了知「無我」，就不會被一些宗教師牽著鼻子走。揭開生死之謎，就能夠「無為」的溶入「空」，安住於涅槃寂靜、解脫自在，當你了悟生死大事，就能夠「已證於寂滅，安住諸漏盡」的深義。所以，真正要解脫，真正要體悟「三法印」，都要回歸法界來體悟。《心經》所詮述的是一個解脫者體悟的世界，但是「永嘉大師證道歌」以更生活化、更活潑的展現，把他所體證的，以及所展現的，加以深入、又很淺出，很生動、活潑的講出來，是非常好的！如果你的聞思修證、證量夠，可以消化整個法義、溶入當下，展現出解脫者的生命意義。

　　（第三節）「時，彼赤馬天子白佛言：『世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？』」有一位赤馬天子，亦即孫悟空，是問佛陀、世尊：「能否有過世界邊，至不生、不老、不死處不？」能不能有一種方法，因為我覺得世間是苦海、是不好啊！有沒有一種方法可以出離不好的苦海？然後找到一個永恆不變、很理想的淨土、極樂世界呢？找到不生、不老、不死的一個境界，因為我怕死呀！我怕老死啊！能不能去找到這樣的世界呀？佛陀就告訴他：「無有能過世界邊，不生、不老、不死處者」很肯定的告訴他不可能的，你不可能向心外去求法，或是到他方世界去找一個永恆不變的世界、沒有死亡的世界。佛陀說：那是不可能的！

　　佛陀的厲害就在於此，對現象界、眾生的一切，包括整個宇宙的日月星辰，他都很清楚的了解，沒有一樣是恆常不變的，沒有一個地方是恆常不變的，因此佛陀講說無常法印是超越時空的，過去、現在、未來如此，在此地球是如此，到他方世界也是如此，真理就是真理，不信就去求證，偏偏很多後來的人不去求證，然後還是一樣要去找「常」。佛陀一直宣講「無我」，但是眾生就是一直要去找我、找我，佛陀在此就講得很明白，沒有「能過世界邊，而至不生、不老、不死處」，如果有，只是一直在構築你的夢幻世界而已。這時候赤馬天子就回答佛陀：「奇哉！世尊！善說斯義」你真的說得實在太妙了，為什麼赤馬天子會有這樣的一種讚嘆與迴響呢？因為他曾經鐵齒硬牙，一直在追、一直在找，而且是用他的神通廣大，不斷的去找。如果他沒有這樣找過，實在也不死心啦！因為他有去找過，但是真的找不到。

　　因為佛陀這一句話，他就很佩服佛陀說：「你講的實在太好了，我真的去找過，就是找不到啊！」繼續聽他說：「如世尊說言」就如同你所說的，真的沒辦法到他方世界去找一個不生不死的地方。「世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通廣大，離諸愛欲」他說：佛陀啊！回憶以前我的名字叫做赤馬，叫孫悟空，我做外道仙人，修行修到很高、很厲害呀！得到一般所謂的成仙成佛，成仙的是會飛的，可以飛來飛去，做外道仙人，我得神通廣大，得到的神通是非常巨大的，「離諸愛欲」那時候也克服各種愛欲。「我時，作是念」那時候「我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌；足躡東海，超至西海。我時，作是念：我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。作是念已，便即發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處」。

　　就講：以前啊！我做外道仙人，修得神通廣大，真的沒有幾個人能比，那時候我的神通是能夠怎麼樣呢？就像箭穿過兩棵樹，箭飛得很快，穿過兩棵樹之間。事實上，可以說是能夠在百分之一秒的時間，就從這座山跳到那座山，就像孫悟空翻個跟斗就十萬八千里，真的是描述得很傳神，翻個跟斗當作是一秒好了。愛因斯坦他們都把這些算出來，光速一秒是三十萬公里，現在假設孫悟空，修到神通很廣大，能夠以光速搭著光速火箭，如果他們的神通很廣大，放下那些就是以光速火箭，也就是形容他們的速度非常快，就可以離開地球去找他們所要的世界，因此說「我有以如是捷疾神足如健士夫」翻一個跟斗就十萬八千里，以光速再去出發，然後去找極樂世界。

　　「我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊」於是想用神通力去找一個很滿意、沒有變化、沒有生老病死的世界，因此就不斷出發一直去找，在過程中，他真的也用生命去修、去找，除了吃飯、大小便、睡覺之外，就是不斷的一直再找、一直再找，但是「長行百歲」，光速一秒是跑三十萬公里，三十萬公里就是一秒鐘，光速繞地球七?半，因此「光」從太陽出發，來到我們地球，總共需要八分鐘，「光」一樣有它的速度，像現在的天文物理學家，愛因斯坦推算出來，認為極速是光速，最高的就是三十萬公里。如果以三十萬公里來算，天文方面的距離都是以光速、光年推算，以「光速」一秒鐘，然後跑一年，赤馬天子孫悟空用光速的速度去跑，也就是從這個星球，跑到另外一個星球，從這個地球跑到另外一個地球，從這個太陽系跑到另外太陽系……，不斷的去找，然後跑了一百年，已經找過很多、很多的星球，甚至找過很多的銀河系，但是還是找不到。

　　所以「長行百歲，於彼命終」過來那裡也是死，沒辦法啊！還是找不到自己想要的夢幻世界，「竟不能得過世界邊」還是超越不了宇宙的邊，還是沒辦法找到淨土，沒辦法找到不生、不老、不死之處。佛陀就告訴赤馬：你向心外去求法，永遠找不到的，現在告訴你一個能夠找到淨土，真正讓你解脫自在的秘方，一個最好、最高的方法，於是佛陀就告訴他，「佛告赤馬：『我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡』」佛陀就講：你向心外去求法，絕對找不到的，我今天只「以一尋之身」，只在我當下的身心裡面，就能夠找到「世界邊」了，「世界邊」就是出離苦海。事實上，前面赤馬天子就是要找尋出離苦海，找到他所要的理想世界，佛陀就講理想世界不在他方，當下你的身心能夠淨化，就會發現世界就在這裡，槃涅彼岸就在這裡。

　　「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡」「世界」就是苦海，赤馬天子以為「世界」是外面客觀的世界，以為苦海是外面整個客觀的存在，以為是苦海，所以他要向心外去求，永遠也找不到啊！佛陀講「世界」不是外面的世界，苦海不是外面的苦海，苦海就是你的「自我」，你的「自我」所構築的夢幻世界。如果能夠淨化下來，淨化你的貪、瞋、癡三毒，貪、瞋、癡能夠止息，「我慢」能夠止息，不生不死的世界就會現前。所以，最終的答案就在當下、就在這裡，不要到他方世界去找，你找不到的。

　　佛陀就繼續再解釋：「何等為世間？」記得！這裡的「世間」就是苦海，不是外面的世間，什麼叫做苦海？什麼叫做世間？「謂五受陰」「五受陰」就是你的身心，你的身心就是你整個的世界，你的「世間」就是在你的身心裡面，苦海就是在你的身心範圍。「謂五受陰。何等為五？」就是色、受、想、行、識，「是名為世間」。眾生、學佛之人，咸少清楚具體明瞭佛教所講的「世間」是什麼，以為世間是五濁惡世，以為是外在的世間，因此我們要出離外在的世間，以為台灣不好，於是就要移民到其他國家……。如果你的心態不改變，縱使移民到美國，你還是苦啊！而且就算你現在生活在美國，也未必能夠很心安自在。縱使你移民到澳州、移民到加拿大，一樣啊！那邊還是有兇殺，還是有搶奪，還是有政治、社會不安的問題。所以，佛陀就勉勵大家要清楚知道，什麼叫做世間？什麼叫做苦海？清楚了解之後，才不會出錯啦！

　　「何等為色集？」什麼叫做「色集」？苦海是怎麼樣聚集過來的呢？「色集」就是世間是怎麼樣形成的呢？你的苦海是怎麼樣形成的呢？「謂當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，是名為世間集」。「何等為色集？」就是「世間集」，苦海是怎麼樣來的呢？因為有了身心之後，沒有清楚了解你的身心是怎麼來的？結果就一直認為：這是我啊！我的、我的……。於是就不斷一直在貪生怕死，很怕「無我」、貪生怕死。「當來有愛」就是一直在貪生怕死，一直在抓，一直在鞏固自我，一直在保護自我，然後不斷的在貪啊！在抓啊！因為有自我的保護，就會在抓很多我、我的、我的，於是就「當來有愛」，因為貪生怕，然後不斷的貪啊！喜呀！俱呀！就是不斷的抓我、我所，然後就抓來很多的苦。

　　「彼彼染著」不斷一直在抓嘛！抓嘛！在執著嘛！這樣「是名世間集」，你的苦海就這樣出來。所以，不要以為說你得到的越多就越快樂，錯了！你抓得越多，反而你的憂、悲、苦、惱也跟著越多。有的人認為「百子千孫」好幸福！你的子女越多，你所擔心的、你的煩惱、你所操心的，也會越多！「云何名為世間滅？」什麼叫做苦海消失呢？「世間滅」就是怎麼樣才能夠讓苦海消失呢？「若彼當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，無餘斷、捨、離、盡、無欲、滅息沒，是名世間滅」如果能夠清楚了悟何謂「無常法印」，能夠溶入「無常法流」不抓，必須體悟到「無常法流」才會不抓。

　　再者，體悟「無常法流」，你是不抓外面而已，如果沒有體悟到「無我」，還是會不斷的抓取「自我」生命，你還是放不開。因此，你要體悟到無常法流，也要體悟到「無我」的法印實相，這樣內、外才會都不抓，全然的溶入整個法界裡面，原來的貪生怕死就會消失了。因為你了悟生死大事了，「當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著」原來的那些抓取都會完全的斷除、捨、離。所以，你不會貪生怕死，不再懼怕無我，不會有我慢了。如果能夠體證到「無常」與「無我」兩個法印，就能夠斷除自我、我慢。如果能夠深觀整個法界的實相，也就是無常、無我、涅槃寂靜，就會跟整個法界溶為一體而解脫自在。修行是要來到解脫自在，就是苦海滅、苦海的消失。

　　「何等為世間滅道跡？」如何能夠到達解脫自在的境界呢？佛陀告訴我們一條「八正道」，循著八正道，循著阿含解脫道逐步一步一腳印的走，紮紮實實的做，自然就能夠來到解脫自在的世界。「赤馬！了知世間苦，斷世間苦；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘（各位修行者）」如果能夠「於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛」。

　　真正解脫自在，不是向心外去求，淨土不在他方世界，淨土就在當下，你的心能夠清淨，淨土馬上現前，你的心能夠清淨，「阿彌陀佛」馬上現前給你看，所謂「阿彌陀佛」，不要又想像成一個什麼樣的形象，不是啊！如果你的心能夠清淨，當下就可以看到整個法界在跟你講經說法。所以，當我們在戶外禪修，極樂世界的鳥叫聲，有沒有在跟你宣說法音？有沒有聽到？當下你就在淨土世界裡面，那些鳥都在宣說「無常法印」，一枝芒花也在宣說法印，宣說緣起甚深。「若比丘於世間苦」如果在苦的實相，真正能夠清楚了解苦海的實相，而且決心要斷苦海輪迴，「世間集」那個貪愛清楚了知，也決心要斷、「世間滅」，涅槃彼岸、苦海的消失這些，也清楚知道今天如此聞思修是有意義的，決心要去證悟到這樣的境界，「世間滅道跡」也好好去知道了解，也很努力去修，這樣很快就能夠「是名得世界邊，度世間愛」，很快就能夠出離苦海，遠離顛倒夢想，而解脫自在。

　　所以，淨土、不生不死的地方，是在當下、現在。真正了悟不生不死的世界，必須要徹底了悟什麼叫做生生滅滅；清楚知道生生滅滅，才能夠知道什麼不生不滅；清楚知道什麼是苦集滅道，將來有一天才能夠證悟到無苦集滅道；清楚了解苦海、如何出離苦海，將來才能夠解脫自在。

　　剛才在休息的中間，發生了一件事情，也印證無常法印，剛好讓我連想起「阿含解脫道」課程，要整個全部完成，實在也不容易呀！真的要天時、地利、人和各方面的配合。為什麼？可能我個人的感觸比大家更多一點，在上一章的課程中，發心錄影的師兄發生車禍，沒辦法過來，結果由別人來代錄，但是因為使用儀器不是很純熟，錄起來的效果不是很好，在這樣的因緣之下就沒有錄成。但是今天這一次呢？在錄影的時候，竟然啪！在無常的情況之下，一台七、八萬塊的錄影機，就這樣壞掉了。因為不是當事人故意的，我們怎麼樣來彌補，大家一起來承擔，這是我們大家的。只是說這一件事情，也讓我連想起上一次講到這一章節，也出現一些情況，因此成道、成佛、解脫自在，是要經歷、經過一些考驗，看你有沒有恆心、有沒有道心、有沒有決心？還好我們今天有兩台攝影機，可以把這些再繼續留下來，還可以再繼續再上課。所以，你要成道、成佛、解脫自在，它是會有一些考驗，看你有沒有道心？道心夠不夠？要有非達究竟解脫、絕不終止的魄力及決心，才能夠有成。

　　「爾時，世尊重說偈言：未曾遠遊行，而得世界邊；無得世界邊，終不盡苦邊。以是故牟尼，能知世界邊；善解世界邊，諸梵行已立。於彼世界邊，平等覺知者，是名賢聖行，度世間彼岸」也就是「度世間到彼岸」。佛陀就說：向心外去求解脫，向心外去求淨土，你找不到的；佛陀我不必啦！我就在身心內好好靜下來，去了悟實相，看清了實相之後，「未曾遠遊行，而得世界邊」不必到他方世界去找，當下、此生、此地，我就能夠解脫自在呀！「而得世界邊」就是能夠出離苦海，「世界邊」就是出離苦海而解脫自在，一個人「無得世界邊，終不盡苦邊」，如果不知道「世界」講的是什麼，苦海講的是什麼，怎麼出離苦海呢？沒辦法出離的。

　　事實上，苦海講的就是你的身心。「以是故牟尼、能知世界邊」由於我釋迦牟尼能夠清楚了知什麼叫做世界、什麼叫做出離苦海，「善解世界邊，諸梵行已立」因為我清楚了解什麼叫做苦海，因此能夠到達解脫自在。「於彼世界邊，平等覺知者」就是對苦海「平等覺知」，很重要呀！佛陀講說覺悟、覺醒，覺悟什麼？世間、苦海就是二元對立，你現在怎麼樣去清楚了知實相，然後超越了二元對立，「平等覺知」就是不管原來你所要的、或是你所不要的，不管原來你所界定惡的、或是界定善的，從二元對立裡面跳脫出來，來到一體的世界，才能夠解脫自在，即謂「名賢聖行」，這樣才能夠出離二元對立的世界，來到解脫自在，成就「無上正等正覺」。「度世間」就是超越苦海，而到達涅槃彼岸。當你真正到達彼岸之後，就會發現原來彼岸就在此岸，涅槃極樂淨土就在當下，就在這裡呀！於是你才能夠大安心、大自在，不管你到哪裡，你都自在呀！

　　【法義分享】本經中所?述的「赤馬天子」，就是孫悟空。赤馬天子搭乘光速火箭（一秒鐘跑三十萬公里），要出離這個他覺得不可意的世界、不可意的世間，本來因為他覺得這個世間很不好，處處都是遇到他所不想要的，所謂人生不如意十之八九，於是就是一直想要出離覺得不可意的世間，認為這個世間對他太不公平了，這個世間是一個苦海，於是一直想去追尋他心目中理想且不生不死的世界。但是，他用了很多生命去修、修，修出廣大神通，有了這些神通之後，又一直去跑、去追，跑了一百光年，還是找不到「世界邊」，還是找不到一個理想的世界，因為到哪裡都還是無常、無我，到哪裡都還是有老、病、死，還是沒有找到理想的世界，就算再跑一百萬光年，還是找不到「世界邊」，因為宇宙是無邊無際的。

　　如果把整個宇宙、世界、十方法界當做苦海，就永遠找不到淨土的；如果你認為客觀的世界是苦海、是五濁惡世，而千方百計想移民、想出離，就算你再跑一百萬世，也還是在苦海裡面，因為都是眾生自己在顛倒夢想，苦海就是「自我」所構築、所造作出來的夢幻世界，「自我」會有很多的要與不要。客觀的實相世界，有很多、很多是「自我」所不想要、不想看到的，因為「自我」否定，於是「自我」就否定實相世界，而另外構築他所要的理想世界。「自我」就會想說：「為什麼會有冬天寒冷呢？不要有冬天，不是很好嗎？我要去找一個沒有冬天的地方……」好啦！你找到赤道那邊沒有冬天，但是當你到那邊之後，又會一直在抱怨：「為什麼太陽這麼猛、這麼烈呢？為什麼天氣這麼嚴熱呢？能不能讓太陽小一點？能不能讓那個光不要那麼強烈？……」又一直在構築你的夢幻世界，又覺得這個地方太熱了。

　　於是你又一直在去、一直去找，「我能不能只要有春天、不要有夏天、不要有冬天？」於是你就要祈禱：只要有春天就好啊！一年四季都如春啊！問題是理想歸理想，事實呢？法界不會因為你在門簾上面寫著「一年四季如春」，你的家裡面就天天如春、就不會有夏天、不會有冬天，不會啦！你要一年四季如春，不是去求外境來符合你的心意，而是怎麼樣去做到你的心境、你的內心是一年四季如春。不管是夏天，也是安心自在；當你遇到冬天，也是安心自在。眾生都喜歡只要花開就好，不希望花凋謝，哪裡有一種花不會凋謝的，不會凋謝的花就是塑膠花，它不會散發芬芳給你，它裡面沒有什麼生命。

　　因此，真正活的、真正有生命的，它一定是生滅變化的。眾生呢？我只要年輕就好，我不要老、不要死，我希望一個沒有死亡的世界……。但是佛陀很明白告訴我們，現象界一切都是一直無常變化，眾生的理想歸理想，你想要歸想要，事實上法界還是一樣照常運作，你做再多的法會，讓你不斷的消災，地震還是照常發生，颱風還是照常來。你要了悟這些實相，然後把這些錢投入在怎麼去做安全方面的防範，像我們的公安、品保方面，怎麼把它做得好一點？你要了解「無常」，把無常係數一定要算進去。具有無常的觀念，就會加強公共安全方面的防範，不要太信任說我們這樣在做就是安啦！都不會有事的！如果疏忽了，問題就會發生。

　　所以，你要真正去了悟無常法印，才會來到不生不滅，不要向心外去求。實相世界是中性的，是離苦樂兩邊的，如果不去面對實相世界，一直在構築你的夢幻世界，永遠不會實現，而且你都會覺得「世間不如意之事十之八九，這世間對我太不公平，這世間對我太苛薄，我怎麼會如此歹命……」事實上，很多的怨天尤人，往往都是因為我們一直在不了解實相，而一直在構築我們所要的夢幻世界，當你有一天真正如實了悟實相之後，就會解脫自在。記得！你吃過的很多苦，不要還在怨天尤人，那些苦都在提醒你，不要老是活在夢幻世界，不要在那裡構築你的夢幻世界，回來認清這個實相。因此吃那些苦都是有意義的，你要解脫，從苦、集、滅、道啊！當你沒有了悟這些苦的實相，就沒辦法真正找到解脫道的，因此吃苦就是吃補，吃苦都很有意義的，故而要珍惜每一個因緣，每一個因緣都有相當意義。

　　一個真正要邁向解脫的人，就是要有大丈夫氣勢，過去所做所為這些現在歸零，但是不管將來呈現什麼樣的果，我都承擔，而且就算逆境，也能夠從逆境裡面去逆增上緣，它也可以讓我成長；遭遇到順境，也可以從順境裡面，能夠不被境界所牽走，一切順、逆境都在成就你，知道嗎？不是說遇到逆境，然後就在逃啊！埋怨呀！就在怨天尤人啦！因此基督教有一句話，「一切的境界都有上帝的美意」，能不能從一切境界－－不管是順境或是逆境裡面，去體會裡面可以讓你增長智慧、讓你見法。

　　佛陀知道一切問題的根本在於「自我」，因而設計出一條安穩的解脫道，協助眾生逐漸認清身心、內外、宇宙、人生的實相，回來反觀我慢諸結，再深入看到最深層裡面原來是貪生怕死的「自我」在作祟。像我們在講解脫道，很多人聽了非常法喜，但是也有很多人聽了不高興、不喜歡，有的人也會怕，有的人甚至還會以監聽的心態來聽。我所講的只是幫助你們解脫，如果有人不善用此因緣，也沒辦法！所以，要深入去看到「自我」在作祟，只要善於顛倒夢想的「自我」破滅，苦海無邊的世界就會消失（此即世間滅）。你的苦海就是由「自我」所抓出來的，出離「自我」的夢幻世界，就是「得世界邊」，出三界、出離苦海，而到達彼岸。此處很清楚的說明，把解脫方法、目標弄清楚之後，才不會枉費你的生命，從此不再顛倒夢想，而能夠很純樸、很知足的活在實相世界裡，解脫自在。

　　（第四節）「云何為學？所謂學者，云何學？」有學位要學的是什麼呢？「隨時學增上戒，學增上意，學增上慧」「增上意」就是「增上定」，有時候講「增上意」，有時候講「增上心」，有時候講「增上定」，事實上講的都是相同的，因為我們的心常常都是心猿意馬，一直到處奔跑定不下來。所謂「修定」，事實上是讓我們的心，能夠清醒明覺的活在當下，記得！各種法門，都是讓我們能夠讓清醒明覺，把心安靜下來，因為當你定下來之後，才能夠「止觀雙運」。記得！不要又落入在定相、禪相上面，否則又被定相、禪相牽引著走，又浪費掉生命了，因此「持戒」是幫助我們。

　　所謂「增上」，就是能夠幫助我們成長，幫助我們邁向解脫。你所持的戒律，也要能夠幫助你邁向解脫；你所修的定，也是在幫助你推向涅槃彼岸。當你有「止觀」，因為持了戒，你會減少惡緣、增加善緣，各種善根福德因緣具足，你的解脫之路就會走得很平穩、很順利，加上你的心能夠定下來，能夠「止觀雙運」，就能夠開啟智慧。所以，不是「定」裡面產生「慧」，「定」是一個過程、一個工具，當你有了「定」之後，要去善用它，「定」是幫助你來到「止觀雙運」，因為「觀」不是在禪相裡、打坐裡面怎麼去觀想，不是那個觀想，「觀」、是當你的心靜下來，打開你的智慧眼、打開你的法眼，在法界裡面處處去見法、去看到實相，什麼叫做「無常法印」，什麼叫做「無常法流」，什麼叫做「無我」，經過這樣如實客觀的去了解，透過「止觀雙運」去了悟了實相之後，就會有所體悟，就能夠開啟智慧，就是後面所講的「慧」。

　　記得！「慧」是來自於「止觀雙運」開智慧，不是說你光是在那裡「定」，在那裡一直打坐、一直打坐，到後來就會開啟智慧……？如果沒有應用「止觀雙運」，只是在世間的禪定上面，都是屬於「世間定」，縱使你坐得再久，就像「冷水泡石頭」，你就算泡得再久，石頭還是石頭。有學位是在向初果、然後證初果、到三果的過程，你所要學的就是戒、定、慧，整個展開具體來講，就是三十七道品，濃縮過來就是戒、定、慧。

　　屍婆就告訴佛陀：有學位是要學這些，「若阿羅漢比丘諸漏已盡」也就是證到四果、無學位的阿羅漢，「當於爾時，復何所學？」阿羅漢、解脫者他們到那時候還學什麼呢？「若阿羅漢比丘諸漏已盡，……乃至正智善解脫，當於爾時，（清楚的）覺知貪欲永盡無餘；覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。屍婆！是名為學其所學」一個解脫者、四果阿羅漢，來到「無學位」，這時候清楚知道他的貪、瞋、癡，都已經是永盡，一定是要「永盡無餘」，才是稱為阿羅漢，不是說一時的「一時心解脫」、「一時的止息」。有的人在打坐時，覺得很殊勝、很舒服，這時候都沒有貪、沒有瞋、沒有癡，就像有的人認為參加禪修期間，都沒有貪、沒有瞋、沒有癡，覺得自己解脫了……，這頂多只是一時的解脫，能不能禁得起境界的考驗？能不能禁得起歷緣對境的實際考驗？

　　如果是一個真正來到四果阿羅漢，當你在禪修的時候，也一樣解脫自在；當你在歷緣對境、滾滾紅塵裡面，也一樣沒有貪、瞋、癡，都是必須要來到貪、瞋、癡永盡無餘，就是四果阿羅漢。這樣的人是怎麼樣呢？「不復更造諸惡，常行諸善」，我們在《永嘉大師證道歌》裡面，有一句「佛性戒諸心地印」，就是一個真正的解脫者，他的內心裡面是有「道共戒」，外表上看起來，他好像不是死死板板的，持著一般人所持的戒相，但是事實上在他內心裡面，他是大慈大悲憫眾生，對眾生沒有瞋心。所謂「諸惡莫做，眾善奉行」，但是真正戒律的核心，是你不要去瞋恨眾生，不要惡意去瞋恨眾生，不要去傷害眾生，跟眾生廣結善緣。

　　所以，一個真正的解脫者，了悟、掌握到這些原則，然後他看到整個法界這些，體悟到跟眾生是一體的，於是他跟眾生是一樣，以愛己之心愛護每一個人，他裡面是沒有瞋心的，不管他是怎麼樣的「順行逆行天莫測」，在《永嘉大師證道歌》裡面的「或是或非人不識，順行逆行天莫測」，就像濟癲禪師，後來又有人把他神佛化了，其實我覺得有他的優點，也有他的缺點，在他的優點裡面，事實上裡面也是要展現出靈活的一面，但是如果又太把他神格化、玄虛化，變成讓他太離譜，這樣也不好。事實上，他要展現來到解脫是很自在，表面上你看不出他的真正德行，但是對他的內心來講，他是沒有瞋心、沒有貪心，因此他是「不復更造諸惡」這是確定的，而且他的所作所為，都只是默默在回饋這世間，「常行諸善」這樣。

　　已上到彼岸的解脫者，必是「不復更造諸惡，常行諸善」。但是這裡的善、惡，不是凡夫眼光中的善惡標準，凡夫只能夠看到外表、外相，凡夫是用個人的好惡標準去界定。記得！一般人的善惡，是從「自我」的標準去界定，順我則是、逆我則非，通常一般人還是不太容易了解，或是甚至你也不以為然，自己覺得是正人君子，覺得是非、好壞都判定得很好，我是一個知識份子，像我這樣都很清楚的知道，是非、好壞我都可以界定得很清楚啊！尤其甚至像我可以像大法官一樣，可以判定你是非、好壞，我都很清楚啊！

　　然而眾生不容易看到這背後，除非你是一個解脫者，只要還不是四果阿羅漢的解脫者，記得！你都是從「自我」的好惡標準去界定，這裡面很多都是帶著你的主觀意識，順我則是、逆我則非。一個解脫者不是按照眾生所制定給他的框框，然後套在那裡，因此永嘉大師才講「順行逆行天莫測」。解脫者的內心世界是充滿著感恩與慈悲，如果你的心行證量不夠，很難看到解脫者的內心世界，很難體會到。因此，大家不容易看到老子的足跡。

　　（第五節）「世尊默然而住，如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住」因為在佛陀生了一場大病之後，還在恢復之中，因此體力也差、身體也不好，還需要恢復，所以不要以為佛陀就不會生病，眾生常常把佛陀想像得連吃飯也都是假的，認為他是示現給你們看而已，以為佛陀不用吃飯、佛陀不用睡覺、佛陀不會生病……，這樣都離開現實、離開實相。因此你就會認為佛陀不用吃飯，我卻還要吃飯，因此我不會成佛；佛陀不需要睡覺，我卻還需要睡覺，所以我就不可能成佛，於是我就努力修、修得不必睡覺……。那些都是眾生一直在構築一個夢幻世界，能不能回到平凡、平實、平淡？回來看實相的世界，不要一直在構築夢幻世界。所以，這一章是成道、成佛、解脫自在，後面第三十五章還有「至人只是常—返璞歸真」，是凡夫才一直想要成聖成賢，真正的解脫者是返璞歸真，回到成為一個平凡、平實、平淡的人，含意很深！大家慢慢去體會。

　　佛陀也是一樣，《阿含經》裡面都把佛陀如實的記錄，佛陀一樣會生病，這時候有人來問問題，佛陀還是不回答，因為我佛陀實在有夠累，你們還要在這裡一直吵，還好佛陀不會抓狂啦！就感覺到這個會吵，你們就沒辦法看清這些，又在那裡一直吵，我就保持聖默然。你要認為我不慈悲，也隨緣啊！這時候阿難就出來代答：「尊者阿難作是念：釋氏摩訶男以此深義而問世尊」你這樣一直在刁難佛陀，因為世尊佛陀「病差未久」，佛陀剛生過一場大病，現在才在康復中、調養中，因此我想說出來代答。「我今當說餘事，以引於彼語」、出來代答，用一些把他引導開來，「摩訶男！學人亦有戒……」阿難就開始把佛陀所講的過這些，再搬出一段讓他聽。

　　因為阿難講一些關於「有學位」與「無學位」方面，「有學位」要學的是什麼，「無學位」是怎麼樣的境界，因為這時候阿難還不是一個阿羅漢，阿難講這些也是一個代答，一方面他就像錄音機一樣是播放，於是這時候摩訶男就問阿難：「云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」一個「有學位」的戒、定、慧，跟「無學位」的戒、定、慧，有什麼樣不同呢？「有學位」要學的是什麼呢？「無學位」要學的是什麼呢？

　　此時，尊者阿難就告訴他：「此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀」「波羅提木叉」就是戒，也就是你有持戒，「威儀行處，受持學戒；受持學戒具足已，離欲、惡不善法」當你有持戒之後，諸惡莫作、眾善奉行，於是你的善緣增加，就能夠「離欲、惡不善法」，就是進入禪修、實修的階段，這裡就是來到初禪，「離欲、惡不善法」就是可以修禪定。像我們這幾次的禪修，能夠有因緣三次都參加的，真是要具有相當的善根福德因緣，如果這三次都能夠參加，整個的聞、思、修、證，就會有不同的品質，所以你這樣有戒，然後你又繼續再修定。「乃至第四禪具足住」初禪到四禪，「如是三昧具足已」在定方面也具足了，然後「此苦聖諦如實知」有持戒又有修定，再來能夠「如實知」，就是止觀雙運，如實看清世間苦海的實相，包括對自己內心的苦、內心的不安，都清楚如實的來面對、來了解，這樣苦、集、滅、道，就可以一一清楚，慢慢把它釐清出來了。

　　「如是知、如是見已，五下分結已斷已知」「此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧、學解脫」如果能夠這樣，基本持到戒律的核心，然後又有修定，一方面能夠「止觀雙運」，這樣就能夠見到法。見到法之後，體悟三法印，然後又會不斷的反觀，照見自己貪、瞋、痴結縛，你的各種結縛就會一一斷除掉、一一的剝落掉，這樣就能夠見法，然後再來斷三結、證到初果。當證初果之後，你會繼續用功、努力，再來向二果、三果邁進。當你來到「斷五下分結」，證到三果之後，這時候就成就學人所應學的這些，但是這還是有學位的階段，之後呢？「復於餘時盡諸有漏」證到三果之後，你還是會繼續的用功、繼續的努力，把五上分結那些，把深層裡面的那些煩惱啊！苦啊！不安啊！又徹底的解決，這時候就會來到「無漏解脫、慧解脫，自知作證：我生已盡」「無漏」就是所有的煩惱、不安通通消失了。

　　如果在法界大海裡面，「自我」還存在，主、客又是對立、分開，「六根」就是六個孔洞，再怎麼防堵，再怎麼防、再怎麼堵，都是有漏的，含意很深啦！有漏、無漏方面，以後再深入解析。只要你還有「自我」、還要抓住，六根與六塵沒辦法溶為一體，這時候不管你再怎麼修，就算修到三果，還是在有漏的世界。當你有一天，「自我」完全消失，跟整個法界溶為一體，主客雙泯、、能所消失，就是《心經》所講的一體的世界，這時候的「漏」，才會完全的消失，才會來到「無漏」。所以，所謂「無漏」，不是把各種洞一直堵、一直堵，全部都堵起來，認為我們的「眼根」在看境界，然後「眼根」會引起漏，於是就把「眼根」堵起來，喔！我出去的時候，眼睛不可以看，耳朵聽人家是非、好壞，就會被境界轉，我就把耳朵塞起來、不要去聽，這樣就會無漏……，不是這樣啦！

　　就算你這樣一直把六根都堵起來，眼睛不看、耳朵不聽，不敢去碰觸各種境界，把六根的這些孔洞都堵起來之後，你的身心也都僵化了，你的命也都死了半條了，你的生命不會活起來的。所以，「無漏」不是在防堵那些，而是要了悟整個法界實相，自我臣服、自我消失，然後跟法界溶為一體，這樣才會真正來到無漏，因此這時候就能夠來到四果無漏的境界，就會「慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時成就無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫」這時候四果阿羅漢的戒、定、慧這些一樣具足，一樣有啊！「五分法身」都具足啊！但是這時候他是來到「無學」。

　　前面還是要有作為、有為法，這裡是無為、無學的世界，不要從文字上面去推理、去想像，都是要實際去證悟的。我們一般以為的有學到無學，用頭腦去解讀就會認為說「喔！我只要好好認真的學，有一天就會來到無學……」這是大家可以理解的情況，我們想說「學富五車」，當我飽學之後，就可以來到無學，然而你看很多博士，他們學富不止五車，可能五十車、、五百車都有，但是他還是怎麼樣？還是要學啊！只要你沒有真正大安心、大自在，不是說你累積很多的學問、很多的知識，就來到無學了，那些最偉大的科學家、天文學家，只要你還沒有解脫，還是不斷的在尋覓，包括愛因斯坦也是一樣，只要你還沒有解脫、還沒有自在，你還是一樣啊！感覺到你不足的地方。

　　你以為說我學很多、學很多，我努力修、努力修到後來，我就不用修，好像世間的學問，很努力做學問之後，將來就可以不用做……。表面上是這樣，但是如果關鍵沒有掌握到，你就一直在「有為法」的世界裡面。關鍵就在於有學到無學，我們要有透過很多的法或是竹筏，竹筏是幫助我們渡過，從有學的初果、二果、三果，都在有學位的階段，但是到後來很重要的關鍵，就是你要懂得放，就是三果到四果的一個很重要的關鍵。如果你一直抓著、抓著、不願放，還是沒辦法上岸，縱使用盡了各種方法，還是沒辦法上岸。只要你還在「有為法」，就沒辦法上。至於要契入無為，直接協助大家很重要的一個關鍵，就是你要從法界、從大自然裡面去見法，最後這一關一定要深入這裡，如果你不深入這裡，「自我」絕對不會消失。不管你在五蘊身心上面，怎麼會看、怎麼樣精通，或是「四念住」怎麼樣會修、修得多麼精通，修得幾十年，還是一樣。

　　如果你最後沒有從法界，沒有從大自然裡面去深入，「自我」不會消失，就沒辦法來到「無為」，沒辦法來到「無學」。所以，也不一定說要懂很多的學問，你才能夠解脫，不是！而是你要懂得解脫的方法、要訣。《永嘉大師證道歌》都是直截根源，能夠從這裡切入很快。

　　【法義分享】三果以下，包括向阿羅漢果，都是仍然在「有學」位的階段。到達究竟的解脫方稱為「無學」。就算證到三果的阿那含，也還體會不到「無學、無修、無為」的深義。一般都是從語言文字相上，用頭腦去理解、去推理、去想像。瞎子要看到陽光，不是飽學經論就能夠知道陽光；不是努力修行，陽光就會跑出來；不是努力想像、造作，陽光就會被創造出來。陽光是否存在與瞎子本身的努力學習、努力修行、想像、造作，都沒有關聯。所謂瞎子，不是講一般眼睛的瞎掉，這只是一個比喻而已，瞎子就是如果有「自我」，「自我」就會遮障你看到法界實相；當你有「自我」，就是一個慧眼沒有打開的瞎子。雖然你有二個眼睛，但是你看不到法、看不到實相，就是我們這裡所講的「瞎子」，因為陽光本來就存在，真正要看到陽光，只有把眼疾醫好；真正要解脫，只有把「自我」、「我慢」好好對治，請從中慢慢去體悟「無學、無修、無為」的深義。

　　所有的修行就是為了讓你的心澄靜下來，也就是各種的修行法門、八萬四千法門，所以不要在法門上面計較誰高誰低，各種修行法門都是讓我們心能夠心澄靜下來，當你的心靜下來，才能夠止觀雙運，就能夠協助我們去看到我慢諸結縛而一一斷除，再深入去看到一切的苦，一切的問題都是「自我」的翳膜在梗阻、在作祟，因此決心大死一番，進行開刀手術，把那「自我」的翳膜去除掉。但是，這個關鍵不容易做到，你必須真的很如實回來看自己，要看到你內心的苦、內心的不安，那背後深層裡面都是有這個「自我」在做祟，當你真的看到這一層，如實回來面對，如實回來看到這些，才會決心大死一番的。

　　當你真正的決心大死一番，大丈夫氣勢才會出來，於是才會進行開刀手術，把那「自我」的翳膜去除掉。所以，只要「自我」臣服了，只要「自我」的翳膜消失了，「涅槃、彼岸、空」，就會顯現出來，而彼岸就在此岸。如果你真正能夠做到這樣，這時候沒有人認識你，「常獨行、常獨步，達者同遊涅槃路」，唯有那些相同體悟的人，才會能夠真正心心相印。

　　「涅槃、彼岸、空」都是本來就存在，不是努力深入禪定、努力想像，不是你努力修行、深入禪定，努力想像造作之後才誕生出來，這要好好去體會。只要把「我慢、自我」的翳膜去除掉，就能看到。修行如果是錯用功，只會枉作風塵客。《永嘉大師證道歌》裡面，「尋師訪道為參禪」是一個尋覓過程，後來有一段講到他也是「枉作風塵客」，「吾早年來積學問」，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困……，這些都是他的經歷過來，發現以前就是不斷在文字經典裡面鑽研，讓他感受到最後竟然是枉作風塵客、入海算沙，在名相上面分別，用文字解釋文字。縱使你再怎麼用，都是在自我的世界裡面繞而已，你繞不出自我的範圍，於是「卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益」，你都是在算別人的珍寶。如果修行錯用功，只會枉作風塵客，覓即知君尚未得。

　　只要還沒有真正了悟生死大事，還沒有找到涅槃彼岸，就會不斷的尋尋覓覓，你的不安、你的苦一定存在，還會感覺到很多的不足，你會感覺還缺少很多，這裡有缺乏、那裡也有缺少，你會繼續再找、繼續再找……。當然，這也是一個過程，因為我一路這樣過來的過程，我以前也是很喜歡讀書，因此也是各種方法都是去找尋，但是我都是一直要找究竟解脫，怎麼樣邁向解脫？我所找的不是怎麼樣去裝填一些知見、常識，所看的都是能夠幫助我們開發智慧，幫助我們身心成長。所以，在你還沒有解脫以前，一定會不斷的要再去尋覓，當你去尋覓之時，有一個參考就是當你聽聞這些課程，反問自己：能夠真的幫助我開發智慧嗎？能夠真的幫助我解脫嗎？還是只是說我聽了、聽了，但是只是裝填一些知識、一些常識、一些知見呢？我只是像電腦一樣裝入一些，多灌一些資訊進去這樣呢？如果是這樣，縱使你裝填再多都沒用。

　　所以，在你還沒有解脫以前，要把一些不必要的過濾、刪減掉，生命是有限的，不要又是裝填很多，好像說我很懂、我懂很多、我很有學問。記得！你真正要解脫，不要想說我裝很多、知道很多之後，將來可以成為大法師，可以成為滔滔不絕、辯才無礙的大師，如果背後的動機是要為人師，你不會成就的。你要一路就是為解脫而來，佛陀是為解脫而來，佛陀不是要成為人家的老師而修行，因此你要有為解脫而修行。所以，你的聽聞、你的上課這些，都是要有助於你的智慧開發，有助於你對實相的了解，有助於你的安心自在，真正聽聞這些課程，要有助於你在實修實證、日常能夠用得出來，你是要為解脫而來，不是要為成為人家的老師而來，不是要裝填很多的知識。

　　「世間法」、「世間思惟」與「出世間法」不同的地方在哪裡？比如現在大家召開圓桌會議，以「世間法」而言，現在是民主時代，因此都是以表決的方式，以多數決來做最後的決定，咸認多數人所決定的就是正確的，多數人的一種決定就是好的，這是不錯！表面上是一個民主的程序，民主的一個風度，世間法上面是可以這樣。但是「出世間法」方面就沒辦法如此。以「出世間法」方面，永遠只是少數人來到證悟的世界，如果大家以在圓桌上面討論的方式，來論定某人有沒有證到阿羅漢，或是此人的知見正不正確，為什麼你這樣講，不是我們所講的這些……，現在假設這裡有一百個人，其中有九十八位還沒有見法、沒有證果，只有二位是有見法、有證果的，有二位已經算是不錯！如此，你再怎麼表決、再怎麼討論，在還沒有證悟到以前，就是沒辦法了解什麼叫涅槃、什麼叫無為。

　　如果以你的知見去決定，認為你們所講的這些，跟我們所講的不一樣，一般人也不是這樣講啊！大多數人也都不是這樣講啊！大多數人不認同啊！所以，我們就決定以民主表決的方式，就算允許他們的手腳都一起來，頂多也只是八票而已，結果還是輸啦！如果以民主表決方式要來決定真理，要來決定真正的證悟，耶穌就是這樣被釘死啦！耶穌就是被透過民主表決的方式將他審判，耶穌是被宗教師、道德家、法學家把他審判之後，認為他講的是荒誕不經，認為他所講的是錯誤的，於是將他判死刑。蘇格拉底也是這樣，老子對這些了解的很清楚啊！所以，老子他也不想出名啊！也不去跟你們爭辯什麼啊！無諍啊！真理就是真理、實相就是實相，我只是如實講出來，我不跟你們諍什麼。

　　佛陀也很坦白講：「我不與世間諍啊！」不必去跟你們一起召開圓桌會議，因為真正內心的解脫世界，不是以自我、我慢這些所能夠決定的。真正有沒有安心、有沒有自在？不是用政治權力這些所能夠解決的，故而解脫者是常獨行、常獨步，唯有達者同有涅槃路。有相同體證的這些人，可以真正體會此人所講的是真、是假。真正的解脫者，就像佛陀就只有說真理、說實相，所說的就是對眾生有益助的。所以，「世間法」可以以民主表決的多數決來決定，但是「出世間法」卻是沒辦法，所謂「唯證乃知」。

　　一般「有為」的斷與「無為」的斷，不同的地方在哪裡？中國有一句「一尺之木，日折其半，終生不盡」我此一尺之木，一天把它斷一半，一天斷一半，再來呢？我明天又斷一半，後天又斷一半，一直都是斷一半、斷一半、斷一半……，就是努力在修，這就是有為、有修，在斷貪、斷瞋、斷痴，有為、有修、有證的階段。這樣在斷，所謂「一尺之木，日折其半，終生不盡」，就在那裡一天斷一半、一天斷一半，但是你的一生在斷除那些，還是斷不了，還是沒辦法全斷。為什麼呢？一個是用「我慢」在斷我慢。以數學方面來講，你都還有另一半啊！你都還有餘啊！都還有漏啊！

　　證到三果的過程，還是在有漏的世界，用「我慢」在斷我慢，不管你怎麼斷，煩惱、苦一定在的，就像數學公式裡面，今天剩下二分之一，然後再來呢？剩下四分之一，再來剩下八分之一，再來十六分之一……，然後一直斷、一直斷……，到後面還是有2n次方分之一，斷到後來你會很苦、很苦，認為自己這麼認真修，這麼認真在斷，怎麼還是有那些苦？還是有那些不安？還是有我慢呢？就是那十個結，當你慢慢的斷、慢慢的斷，斷到後來，那個自我、我慢，會發現：奇怪！怎麼還有！因為你的苦、你的不安，它是跟「自我」是相對稱的，這時候你才會來到真的願意大死一番，才會照見到我們所跟大家講的，看到「自我」的本尊在後面作祟，只要你有「自我」，你的苦、煩惱、不安，它就會存在。如果你用「我慢」在斷，不管你怎麼斷，最後沒辦法用「我慢」，沒辦法真正斷那個自我的。

　　要斷那個「自我」，所謂「直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能」，就是一直摘葉尋枝，如果你要真正直截根源，我所看到、所體會到的這些，就是跟大家分享的，你要直接從法界去切入，從大自然裡面去切入，這樣才能夠直截根源，時間、歷程要多久？不待時節因緣。只要大家把半年的聞思基礎好好打起來，再來又加上實際的禪修，真正身心柔軟、好好去見法，好好去體悟、去實修，就很快！

　　從「有為」到「無為」的世界，尤其是後面這些關鍵，要有決心、要有魄力，不然我們的「自我」是很厲害的，它是很會偽裝的，會找出各種理由掩飾自己，想要逃離解脫道，然後會找出很多冠冕堂皇的理由，來自我安慰、自我掩飾。不管你說出怎麼堂皇的理由，再怎麼好聽的理由，內心的苦、內心的不安還是存在，終究還是在苦海裡面。所以，真正要如實回面對自己，在還沒有真正如實回來面對自己之前，還是想繼續在醉生夢死的世界裡面，也就是還在顛倒夢想的世界裡面，如果你還想醉下去，就只能夠跟你講一些醉話。如果你還沒有真正要醒過來，你還想醉下去，就要跟你講一些酒醉的話。你要跟酒醉的人講話，你要跟他講醉話。當然，這是一個過程。

　　如果你要真正要醒過來，就會講述直接契入核心，因此「真言不美，美言不真」，如果還沒有要解脫，就會想要聽美言，「美言」就是醉話。如果是要協助你解脫，真言不美，很多話都是很率直、很露骨的直接講出來，但是這些你真正能夠去珍惜，你的解脫才會很快。記得！在脫胎換骨的過程是會有苦，因為跟我們以前的認知、習性，是有很大的不同，唯有你能夠真正去接受，唯有你能夠去消化它，真正來到「無我」，你才會解脫自在。眾生就是懼怕「無我」，因為不了解「無我」，才會懼怕「無我」、「無常」；因為不了解「無常」，才會懼怕「無常」。因此，我們這一次的禪修，就是協助大家更具體去體會「無常法流」的實相，更具體的去體會「無我」。當你真正了解了之後，就不會害怕；由於不會害怕，才能夠全然的放開，溶入法界裡面，才會活起來、解脫自在。

　　　　【幻燈片】

　　本章是介紹邁向究竟解脫，成道、成佛、解脫自在，這是來到「有學」與「無學」，怎麼樣從「有學」到「無學」的過程，都是針對自我方面，因為到後來就是要針對「我慢」、「自我」。

　　現在介紹一些比較幽默風趣的內容，讓眾生看到我們人類的自我，都是一直在那裡梗阻、作祟，人類聰明反被聰明誤，以一些實相讓大家來看。這是孫悟空，話說孫悟空協助唐三藏取經，然後達成任務，就回到花果山去了。回到花果山之後，就成家立業，因為他已經立業了，於是就回去成家了，因為他的老婆沒有像他在滾滾紅塵打混這麼多，他就跟她說：老伴啊！那是什麼啊？看起來可怕、又可愛，然後就問他：你在講什麼呢？是說在動物園柵欄前面看著我們的那些，那是什麼動物啊？他說：喔！那些叫做人類啦！被我們看的那些，叫做人類啦！因為他的老婆會怕，他說：不用怕啦！人類表面上看起來是很聰明，但是我孫悟空跟他們混太多了、混太久了，因此知道得很清楚，他們都是聰明反被聰明誤，他們自以為很聰明，到後來你看人類是關在裡面啊！有沒有看到人類是關在裡面？這些牛啊！豬啊！羊啊！是來看人類啊！

　　設計出來就是人類是關在裡面，人類聰明反被聰明誤，常常作繭自縛，你看他們手上拿著很多的書，好像很有學問，但是常常卻是在自尋煩惱，不信我們繼續再看下來，因此不用怕他們，好好的靜下來去看，就會看出他們的實相。人類一直站在自我的立場，把自己標榜得很高，不斷在這世間裡面，一直在追名逐利，滿足個人的慾望，透過一直在發展的高科技，但是都一直在滿足眾生無窮的慾望，把這個世間搞得烏煙瘴氣。這是在沒有烏雲，天氣很晴朗的情況之下，整個台北市就是這樣，充滿著一片的空氣污染，眾生不但在烏煙瘴氣的環境裡面，又把自己活在一個很高壓的情況，各種壓力啦！壓力很多！

　　眾生、人類就活在烏煙瘴氣的情況，又有很多的壓力，因此身心常常覺得很苦、很疲勞啊！再加上因為人類不知足、不知惜福，不斷在啃蝕大自然的資源，一直要滿足各種慾望，以前的農業社會，大家很容易知足，現在大家各種享受都要越來越好，四種食的「粗團食」與「觸食」，一直的要吃、吃啊！各種的感官享受，一直要吃越多，結果呢？我們就耗用越多的大自然資源，整個地球、整個這些環境，被我們人類予以破壞，人類一直在破壞大自然，然後呈現出天候不斷異常，於是就有很多的怪颱、水災，就這樣一直出來。去年一年出現好幾個怪颱，氣象局都被這些怪颱耍得團團轉，他們也實在沒辦法！

　　不是只有台灣現象而已，為什麼整個地球的環境一直在破壞呢？我們要靜下來去看，人類的不知足，一直在啃蝕大自然資源，一直在吃、吃、吃、吃，那些種檳榔的人，不斷在高山地區一直往上在開發、開發，他們是在啃蝕大自然，然後他們為了什麼呢？因為眾生很多人要吃啊！人類就是為了檳榔方面，沒吃會死喔？！但是，人類吃了三餐飽了之後，還不知足啊！他就一直要咬、一直在吃。一個人在吃、吃、吃，很多人就是不斷在開墾、不斷在種啊！結果大自然就這樣，我們的水土就沒辦法保持。所以，下大雨之後，人類就遭受這些洪水，遭受土石流的災害，不是說大地來反撲、大地來報復，不是啊！而是人類沒有去做適當的水土保持，於是就這樣土石流不斷。

　　一夜之間，你的良田、你的家園，就被土石流全部淹埋掉了，財產在哪裡？家人在哪裡？納莉颱風的行徑，包括在滯留台灣的這些，都是讓大家心驚膽跳，讓氣象局人員跌破眼鏡，前面幾個颱風已經夠怪了，納莉颱風更怪，尤其在台北這裡，大家都是身歷其境，你看一夜之間，惡水橫流，市區就是這樣，然後台北市水牢五千座，北市空前的淒慘，你看阿彌陀佛快被水淹到了，在那裡唸佛也不錯！但是，重要就是我們要靜下來反省，要靜下來檢討，怎麼樣去跟大自然妥協啊？跟大自然和諧相處啊？怎麼樣去愛護大自然啊？不是說我一直唸佛就好，我要跑到別的地方……。我們要從根本問題來處理，你看三分之二的汐止淪陷，尤其是汐止，這幾年來、幾次的淹大水，這是木柵人家，這已經很有經驗了，因為常常淹水，所以他的家也是變成自動化，如果淹大水的時候，冰箱、洗衣機就要自動往上吊起來，這也是淹水的無奈，裡面就是土石流，這些都是人類一直在啃蝕大自然、一直在破壞，一直在挖、挖、挖。就這樣一夜之間，土石流就把家園整個都沖垮、埋沒掉，親人在哪裡？求啊！求啊！希望能有奇蹟出現。

　　我們能不能從最根本的來了解？這是人類不斷用自我、用我慢，然後一直在吃，也是人類的一種「我慢」在展現，認為說我現在建造出東南亞最大的抽水站，就可以高枕無憂了，沒想到納莉就把最大抽水站淹沒掉，你就起不了作用了，你就在那裡，好啊！要等到水退的時候，才能夠抽啊！這就是人類一直認為說我們聰明、我們才智，你用二百年的防洪設備，你已經做好了，人類你自認為很厲害，就來個四百年的大水患讓你看，把銅牆鐵壁都穿過去，讓你看看！如果人類的高科技、我慢，然後以為有高科技之後，你就這樣高枕無憂，在那裡「我慢」展現。一樣啊！大自然會讓你看是誰厲害。台北車站的機房重地是銅牆鐵壁，但是還是泡湯，損失真的沒辦法估算，人類對高科技的過度自信，地鐵卻不堪一擊，包括整個捷運全部都垮啊！玉成抽水站想要抽水，結果被水淹了。

　　所以，救救我啊！救命啊！我的家淹水了，玉成抽水站就跟他回答：拜託你先救我啦！你先救我，我才有辦法救你！這裡面又可以讓我們去體會，眾生常常是小波浪要去抓大波浪，大波浪也有患、也有它的苦，佛陀一直告訴我們，不要去心外去求法，你要回到自依止、法界依止，不要向心外去求大師，不是去偶像崇拜，人類要好好的檢討反省，為什麼這樣的一種水災？它如此的怪異，讓台北整個真的就是一夕之間，成為一座大水庫，納莉的降雨量竟然是四百年來僅見，二百年的防洪計畫又怎麼樣？！還是照常讓你看：是人類厲害？還是大自然厲害？納莉颱風的行徑，從重創北部之後，又繼續再往中南部走，把整個台灣都這樣橫掃過來，它是走縱貫線，在海外的時候就是如此怪異，然後進入登陸之後，又是從北向南，以前的颱風都是從東部、從南部這樣過來，而這一次的颱風，竟然從北部這樣下來，如此的怪異，而且它在台灣幾乎處處都創記錄。

　　人類除了這樣不斷在啃蝕大自然的資源、不知惜福，然後一直發展高科技，一直滿足自己的欲貪，我們對大自然資源的消耗，以及對大自然環境的破壞，都是人類用「我慢」、用「自我」在追逐，一直在吃、吃、吃，就是四種食裡面不斷的在吃。人類常常就是像井底青蛙，心胸很狹宰的情況之下，然後二元對立，只要我好就好，如果不是我同一派的，然後就不希望他好。所以，中東常常就在衝突，巴勒斯坦跟以色列就常常在衝突，為什麼不能夠互相尊重呢？為什麼不能夠互相包容呢？大家和平共存不是很好嗎？為什麼一直要不斷的衝突？不斷的這樣報復呢？你報復來、報復去，不要以為說你今天殺了對方，然後你就認為你報復了，就已經有報仇了……。你殺了對方，對方還是會再報復回來，到最後你殺對方，對方又殺過來，事實上你殺的還是殺自己啊！就算你沒殺到自己，你殺的也都是自己同胞。

　　所以，人類要把視野打開，這是人類自以為是的聰明智慧，高科技方面大部份都是從軍中流出來的，人類的高科技，竟然是用來大獵殺、屠殺人類，其他的動物牠們不會研發出很多的高科技來獵殺人類，在此我們沒有講說誰對誰錯、哪一方，現在是藉用這樣，因為人類的一部歷史就是一部戰爭史，如果我們沒有從根本去了解，人類很厲害的我慢、自我，事實上到後來都是作繭自縛，到後來就是自討苦吃，就是佛陀一直在跟我們講的苦海、苦海啊！所以，人類的這些我是、我能，到後來就是彼此這樣，生活的越來越恐懼、越緊張、越不安啊！你在戰爭，但是他們對方也要報復，因此生化武器就這樣搬出來，你還在那裡不斷的在爭戰、爭奪，以色列的小孩他們又安到哪裡去？！

　　這麼小的小孩子，他身上竟然就要揹著二個防毒面具，像這樣年紀的小孩子應該是要揹玩具、揹書包，但是以色列小孩在九一一事件發生之後，他們全部都很緊張起來，這樣的小孩就揹著二個防毒面具，為什麼呢？因為他們被通知隨時都有可能戰爭，隨時毒化武器都會攻擊啊！他們就是人人徨恐不安，看得見的恐懼啊！因此，人類的瞋心一定會迴向過來，當你瞋心迴向世間，世間也一樣會瞋心迴向過來，人類不斷在二元對立的世界裡面，結果你把上帝、跟我同一邊的、跟我相同的，就認為是我們這一邊的；如果跟我唱反調的，就認為是薩旦，就是二元對立啊！能不能超越這些呢？如果不能，人類不斷這樣爭戰、廝殺，世間的苦難就不斷啊！人類不斷的爭戰、廝殺，到後來就是斷垣殘壁，人類不斷的一直在吃、吃、吃，都是我是、我能、我慢的展現，到最後我們給這地球的是什麼？不斷的啃蝕、不斷的啃蝕，到後來就是讓擁抱赤貧與黃土，如此的赤貧，何其苦啊！

　　佛陀是看到世間的這些苦，看到眾生是在自我、我慢裡面作祟，一直在那裡構築夢幻世界，結果到後來就是讓眾生顛沛流離、烽火赤子淚，於是佛陀就提出來，真的我們要從根本去解決，要了悟世間的實相，要看到很厲害的自我，就是這樣不斷的在造作，到後來就是苦海無邊。真正的佛法、佛教，佛陀教我們從根本來解決苦海，不是用武力去向外面征服，不是向他方世界去找，而是回來淨化我們自己，要看清我們跟世間的實相。

　　我們再來看，就算一頭猛獅、一頭獅子，牠們對這個世間所吃的，也是很有限啊！而且縱使牠們再怎麼吃，也不會破壞大自然環境，也不會破壞生態平衡。而人類一個人所吃的，比老虎、猛獸所吃的，還多很多啊！人類的慾望無窮，你所吃的就是無窮，牠們就只要身體方面能夠吃飽，這樣就好了，牠們是因為需要而吃，因為需要而吃是有限的，人類是用慾望在吃、用我慢在吃，慾望、我慢就無窮。所以，為了一個慾望而吃，結果就為了犀牛角，為了砍殺犀牛角，就要犧牲掉一隻龐大的犀牛，你不是要吃牠們的肉，你不是因為需要要吃牠們的肉，你只是要此小小的角，就不斷的砍殺牠們。

　　或許你說因為醫學上面的需要，我可以救眾生啊！你救眾生？這很貴耶！商人在買賣這些，事實上是因為它有高利可圖，如果以藥用方面來講，可以用其他來代替。所以，人類的那一種慾望，為了小小的這些，然後就要犧牲牠們。就好像說有的人想要吃熊掌的口感，就要犧牲一頭熊，人類一直這樣我是、我能、我慢，過得讓自己繃得緊，過得苦啦！不安啦！有一句話「萬物各安其位而嘲笑人類」，人類的聰明到後來，自我的展現到後來，就是不斷的苦、苦海，苦海就是這樣構造、構築出來的。

　　所謂「萬物各安其位而嘲笑人類」，人家是這麼樣的悠閒、悠哉的在這裡，這樣「抓蝨子相咬」人家這樣有閒呢！你問自己：有幾次這麼悠閒下來？！人家是這樣悠閒在曬太陽，而人類呢？這些狗這麼安詳，這是在台北車站前面，人來人往的地方，我這麼悠閒的躺在這裡，牠們那種隨遇而安，都在告訴我們隨遇而安啊！你看：你管我姿勢怎麼睡？！你管我怎麼睡？！我睡得舒服、睡得很熟！不會在乎別人的眼光，這邊是人行道，這邊是台北車站，牠就在旁邊這裡，哇！你看牠的睡姿這麼奧妙！這麼可愛！上半身在那邊，睡得這麼的自在。人類一直在嘲笑那些動物，牠們是怎麼樣啦！無知啦！然後就認為牠們是低等的，人類都是有優越感出來，都還在二元對立，結果人家過得很自在，而人類過得很苦啊！

　　人類二元對立在看，然後牠對人類呢？你們人類自認為很聰明，但是你們有快樂嗎？因此牠對人類的自作聰明也嗤之以鼻呀！剛好我在拍的時候，耶！牠就連續作幾次，我那時候看牠：奇怪！牠怎麼這樣？！剛好我就用按快門，萬物各安其位而嘲笑人類。你看這些企鵝，牠們是國王企鵝，是如此的可愛，像國寶一樣，而且牠們真的展現出來，牠們吃東西也會排隊，然後又是這麼的優遊自在，然後告訴我們怎麼樣才快樂呢？怎麼樣才能夠自在呢？看我示範給你們看，就這樣一、二、三跳啊！快樂沒有什麼困難啊！就是要「溶入法界」，「溶入」法界大海裡面，不要只是在岸邊看啦！你要敢「溶入法界」，到法界裡面來見法，這樣就會能夠很快解脫自在。

　　人類常常說很忙碌、忙碌，你要靜下來問自己啊！你要的是什麼？我要的是什麼？我一直在忙忙碌碌，到底這些忙碌是讓我更悠閒、更自在、更快樂呢？還是讓我越來越緊張呢？還是讓我的壓力越來越多呢？所以，你的忙碌、你的工作，到底讓你換來的是什麼呢？你說我有成就感，但是你的成就感背後，是不是帶有很多的壓力、很多的煩惱、很多的苦？你的忙碌，如果不能夠讓我們越來越悠閒、越自在、越快樂，我們的忙碌是不是一種作繭自縛呢？你一直在商場上打滾，一直緊盯著那些股票，你的心有自在嗎？為什麼你一直要把自己繃得那麼緊、那麼煩惱？所以，牠也覺得滿臉的疑惑，你說你們人類聰明，我覺得說到底你們聰明、還是我們聰明呢？牠這一副疑惑，你們說你們聰明，到底是你們聰明、還是我們聰明呢？我們過得這麼快樂、這麼悠閒、這麼自在，我們沒穿褲子、也沒有人笑，人家是過得這麼的快樂自在，你們人類呢？哇！總是這麼的苦、不安。

　　所以，能不能讓我們的所作所為，是幫助我們邁向解脫、邁向自在呢？如果你的忙碌、你的賺錢，不是為了不必賺錢；如果你的忙碌不是為了悠閒，你的忙碌是為什麼忙碌？我們要靜下來、停下來，反省自己，我要的是什麼？我這樣做下去，到底我要的是什麼？我能夠得到的是什麼？人類能不能來到悠閒自在的境界？這裡面又有古箏，它代表一種快樂、安詳，解脫者來到是一種返璞歸真，來到內心的安詳自在，絕對不是避世，而是瞭解說人類的我是、我能、我慢，就會把自己繃得越緊，把世間搞得烏煙瘴氣，我們要的就是能夠過得安祥、過得自在，跟大自然和諧，跟一切眾生和諧相存，超越二元對立。如果能夠這樣，你就「耶！喔！」快樂解脫自在啊！