大乘菩薩的見解、修行、行為和結果

慈誠羅珠堪布

大乘菩薩的見解、修行、行為和結果，是菩薩道行人修行的方法和目標。我們都自以為是大乘行人，如果對這些都一知半解，修行就無從下手。

　　社會上有很多人不願意進這個門，這是因為福報不夠、根基淺薄、機緣不成熟的緣故。而我們雖然願意進這個門，卻對菩薩的見解、修行、行為不看、不學；或者僅僅將之作為研究課題，雖然學了一點理論上的東西，明白了一些道理，卻只會夸夸其談、紙上談兵，在行為上仍然是敷衍了事。如果這樣，則永遠也無法體會到佛法的微妙之處。

　　所以，僅僅了解還不夠，還要從現在起，循序漸進地根據自己的能力去實踐。身體力行很重要，能否做到不是最強調的，關鍵是去做。走上這條道路以後，即使做得不是很圓滿，在發心和行為上也多多少少會有一些改觀。下面，我將對這四個問題分別進行講解：

一、見解　　 菩薩的見解包含顯宗和密宗的見解。密宗的見解今天不講。簡單來講，顯宗菩薩見解的基礎，就是深知所有的眾生都曾經是自己的父母。這個觀點在經書中也有記載，它並不是一種善巧方便，實際上就是這樣。無始以來，眾生在六道輪迴的時空隧道中穿梭，歷經了無數次的生死輪迴，所有的眾生都曾經無數次地互為父母，這是事實，不是修行的方法。所以，所有的眾生都曾作過我的父母。我們首先應該明白這一點。

　　我們不能認為空性和大光明是菩薩特有的見解。空性和大光明雖然是菩薩的觀點，但卻不是菩薩所特有的、不共的觀點。這在經書中講過，阿底峽尊者也特彆強調過。大、小乘共同的法都講空性，只是大乘的空性更深廣而已。聲聞、緣覺得四向四果，都以證悟空性為前提。從證悟空性方面來講，大乘、小乘並沒有本質的區別。有解脫道，就必須有空性，因為空性是通往解脫唯一的道路。

　　菩薩特有的、不共的見解，就是知母、念恩、報恩。這個見解的根源，首先就是要毫無疑問地明白：所有的眾生都曾經作過自己的父母；其次還要意識到，這些眾生在作我們父母時，與現在的父母一樣，寧可自己挨凍受餓、造作惡業，也要讓我們吃飽穿暖，對我們恩深似海；具有這些見解後修出的結果，就是無條件、無自私心地報答眾生、利益眾生。有了前面的見解，才會有後面的發心。這一系列的觀點是最關鍵的問題。

　　證悟空性不一定有這樣的發心，除非證悟大乘的大空性等，才會生起利益眾生的心。聲聞、緣覺也講證悟空性，卻沒有這樣的發心。證悟空性大家都認為很了不起，實際上也確實很了不起，但這需要一個過程。有些修法前期很重要，後期不是那麼重要；有些修法後期重要，前期卻不是那麼重要。若想修學大乘法，首當其衝的，就是調整前期的發心，也就是要知母、念恩——思維眾生的恩德，思維的結果就是要報恩。

　　報恩的方法是什麼呢？

　　在基督教等其他外道的教徒、社會上的很多團體以及普通人當中，有許多人都很有慈悲心：急人之所急，想人之所想，甚至為了別人而毅然決然地放棄自己的生命，這很了不起。看看這些根本沒有學佛的人之所作所為，我們捫心自問，自己能否做到？如果做不到，還算什麼大乘佛子？要知道，僅僅看看經文、念念咒語，並不一定是學佛。學佛就是佛陀怎麼做，我們就怎麼做。

　　有的人學佛學了很多年，自以為學的是大乘佛法，但為了別人，甚至連名譽、錢財等身外之物都不能捨棄，更不要說犧牲、損失自己的身體和生命。只是在對自己沒有絲毫損失的情況下，才願意利益別人。這只是表面上的大乘，實際不是。如果只考慮自己的今生來世也可以，但這隻能稱為小乘佛法。如果這樣，就不能標榜自己學的是大乘佛法，就要勇於承認自己學的是小乘佛法。

　　如果要學大乘佛法，就要從內心做起，大乘佛法強調：在身口意當中，意是很重要的，行為以及言談等表面形式並不是很重要。

　　但是，這並不意味著不需要念咒、頂禮、供養等修行方式。當然，在有正知正見的基礎上，做這些能更有意義。如果沒有這些見解，做也總比不做好得多。但從大乘佛法的角度來講，僅有修法的形象並沒有太大意義。

　　如果內心清凈，沒有自私心，完全為了利益眾生，即使外表上看起來是惡業，比如方便妄語等，也都是開許的。為了自己，即使去放生，雖然能使很多眾生受益，但也只能稱之為小乘佛法。在這些細微的問題上，我們要認真地去抉擇。

　　證悟空性也是大乘的見解，但小乘里根本沒有的，就是知母、念恩、報恩這三個關鍵的見解。無條件地利益眾生，十分重要。大乘法有很多層次，願不願意捨棄自己的生命；或者退而求其次，願不願意犧牲自己很珍愛的東西或比較重要的東西，這是判別一個大乘菩薩的首要條件。只要肯放棄自利、肯犧牲，不管犧牲的層次如何，都可算作大乘佛法。這是大乘佛法在世俗方面的重要觀點。對於剛起步的人來說，這個觀點尤其重要，在修行的前期，其重要性遠勝於空性。

　　雖然空性很重要，但如果一個人僅僅修空性，卻不發菩提心，即使是為發誓成佛而修，哪怕是再殊勝的法，也不是大乘佛法。

　　有的人認為，佛很了不起、很偉大、沒有過失、沒有痛苦、圓滿一切功德，所以我要做這樣的佛。雖然每天口裡念誦：「為度化一切眾生而發誓成佛。」但心裡始終都是為了自己，這就不是大乘佛法。如果有知母、念恩、報恩的見解，有菩提心，不要說修空性，即使磕一個頭都是大乘佛法。

　　上面這些見解容易了解，但僅僅在理論上了知並沒有實在意義。關鍵在於身體力行，這是最難的。有的人學佛時間很長，得到過很多灌頂、傳承，受了很多次菩薩戒。但是否曾做過、曾想過要無條件地利益眾生呢？如果有將自己的利益放在首位的念頭，就始終不是大乘佛法。我們應從內心深刻反省，審慎思維。

　　藏地很多大德說，如果沒有菩提心，連灌頂也得不到。如果沒有灌頂，我們修習的所謂密宗則如同無源之水、無本之木，只是表面上的自欺欺人。妄想成佛？難於上青天！

　　雖然菩薩的見解不止這些，但最基本的，就是知母、念恩、報恩。

二、修法　　雖然菩薩也修四禪八定，也修空性、大光明，但最基本的修法，就是知母、念恩、報恩。

　　知母、念恩、報恩的修法在《普賢上師言教》中講了一些，但不夠廣。在《普賢上師言教》的一個講義里，有很詳細的記錄，只是現在還沒有翻譯成漢文。我講的《大圓滿龍欽心髓內加行講義》中也講過，在這裡就無須贅言。大概的修法是，將現世的父母等親屬觀想在左邊，現世經常損害、障礙我們的敵人魔障觀想在右邊。然後就從過去、未來與現在三世來進行觀察、思維。

　　首先，雖然左邊的父母等親友，現在對我恩重如山，但過去是否也是如此對我呢？並不一定是這樣。無始以來在流轉輪迴的過程中，他們曾無數次地作過我的怨敵，千方百計地加害於我；從現世來觀察，他們今年是我的親人，明年是否仍然如此也很難決斷；有些人上半輩子是親人，下半輩子卻反目成仇；再觀察未來世，在無盡的輪迴當中，他們很可能會成為我的仇敵。

　　再觀察右邊的怨敵，他們雖然現在想方設法、不擇手段地對我進行迫害，但前世他們也一定作過我的父母，象現世的父母一樣盡心儘力饒益於我；即使現在是我的仇敵，但幾年後也有可能成為我的恩人；將來也一定會轉世為我的父母。

　　就這樣通過再三思維，從而對親仇兩邊都生起平等心。有一點要強調的，就是這樣下去有可能會走上一條彎路、一條錯誤的路。就是對親友和怨敵兩方都沒有慈悲心，不恨不愛，這是無明平等心，無明舍心。我們應明白，他們雖然做過怨敵，卻是因為被無明愚痴驅趕所致。明白這個道理後，就不能再冤冤相報，而應不記前嫌，不念舊惡，只思維恩德。這樣慢慢思維，直至對兩邊的眾生都生起慈悲心，再將範圍逐漸擴大，最後對一切眾生都生起慈悲心。這樣長期串習，就能生起不造作的、自然而然的慈悲心。

　　世間有的人發心很好，很有慈悲心，考慮別人可謂無微不至，帶來的後果卻很難預計。比如：為了別人寧可犧牲自己的生命和財物，讓別人活下來，讓別人生活得更好。的確，人人都有求生的慾望，但有的人在活著的時候卻頻頻造作惡業，這樣生存有什麼價值呢？還不如死了好，至少惡業可以從此停止，對他周圍的眾生或他的來世會有一些幫助；還有通過捐助、布施一些衣物和食品，想讓別人過得更好，比如扶貧等等，但這些東西吃完穿完就沒有了，不能永久性地給予利益。這就是缺少方法的結果。

　　要想讓眾生得到長久的安樂，就應按照佛陀傳給我們的利益眾生的方法去做，也就是讓眾生明白生老病死等輪迴痛苦的真理，讓他們學會自己走路，並最終依靠自己的努力，而從輪迴的苦海中逃脫。要解救眾生，就需要智慧。自己不明白怎能引導別人呢？智慧的頂峰就是佛的智慧，沒有任何煩惱障和所知障。除此之外，就是十地菩薩，其智慧也是有限的。所以要發誓成佛，這是度化眾生最好、最高檔的方法。這一系列問題的主要來源就是知母、念恩、報恩這三個見解落實於行動的具體修法。如果沒有這些見解，每天口裡空談大圓滿、灌頂等等是沒有用的，明白嗎？並不是說這些法不好，法非常殊勝，但如果連菩提心都不具足，就沒有修大圓滿的根基和緣分。

　　作為初學者，我們應從眼前著手，不應好高騖遠。如同一個人去印度朝拜金剛座，首先不是看幾百、幾千公里以外的路，而是應該分清輕重緩急，先看清腳下的路。如果不看腳下，就有可能會墮入懸崖、身首異處。所以要邊走邊看，遙遠地方的路況如何，到時候自然會了解。否則，即使看到幾千公里以外，眼前的路卻一無所知，半步也休想跨出去。這樣怎能到達目的地呢？

　　菩薩的修法不僅僅是這一點，其涵蓋的範圍很廣。《現觀莊嚴論》中有比較詳盡的說明，有興趣的可以從中了解。

三、行為　　就是無條件地利益眾生，很多人利益眾生都是有條件的，比如表面上體恤下屬，實際上是為自己官運亨通；表面上布施財物，實際上是為求得名聲；學佛的人無論放生、磕頭還是念經，如果只是為清凈罪業，下一世往生到極樂世界去享受，不願再沉溺輪迴，那就是有條件、有自私心的利益眾生，只是外表上的菩薩，是去本逐末的作法。菩薩就是要為其他人犧牲和損失自己，如果什麼都不願意付出，利益眾生就只是一句空話。

　　究竟的目的是利益眾生，但是，這需要一個過程，要講究順序。剛趨入大乘之門，應先藏形匿跡，到寂靜之地去調整自己。如果初發心時即到城市去利益眾生，就會被荊棘叢生的度生之路嚇倒。因為五濁惡世的眾生很難調服，即使你對眾生恩德有加，眾生卻往往恩將仇報，一旦看到這種情況，你就會放棄發心。所以，首先應調整自己的心相續。調整好以後，有把握做到即使別人惡言相向、拳腳相加，也不生絲毫嗔心，再到公共場合去利眾。所以，依止寂靜地調整自心與利益眾生並不矛盾，經典中也是這樣要求的，而且對此讚歎有加，一開始順序就不能顛倒。

　　發了菩提心，每天做功課或行善後要將善根、功德迴向給眾生，這也是利益眾生的方法。有的人心中這樣盤算：聽說迴向很好，如果不迴向，一生起嗔心善根就會毀掉，所以要迴向。雖然在發心初期能這樣做也可以，但這也是利益自己的念頭。就象你擁有的一個物品，如果不給別人，就會被搶，所以在未搶之前先給別人，這種發心也是利益自己的方便。利用表面上利益別人的方法，來保持自己的利益，並不是大乘菩薩的作法。所以，我們應無條件地迴向眾生。

　　調整好以後，不需要等到成佛，就要利益眾生。不能只管自己成佛的事，發心等自己成佛後再利益眾生。成佛後利益眾生理所當然，並不希奇，因為佛具有這種能力。作為一介凡夫，如果現在就能利益眾生是很了不起的。自己尚受縛於輪迴，有可能墮入地獄、餓鬼之道，卻不考慮這些後果，將利益眾生作為自己義不容辭的責任，這就是難能可貴的發心。

　　歸根結底，有了前面的見解，才會有後面的修法以及利益眾生的發心和行為，這一系列是前後連貫、相輔相成、缺一不可的。

四、結果　　暫時得登地，也就是見道的果，見道後，很快就可以成佛，也就是說，間接的果是成佛。想解脫，就應該這樣做。　　放下一切自私心很難，我們卻要將此作為努力的方向。否則，離大乘的門都很遠，更不用說大乘的具體修法，距登地、大幻化網、大圓滿等更是有天地之遙。如果真能放下一切自私心，即使沒有大圓滿等法，距離成佛的路也不是很遠。　　總結以上可以看出，世上有些人有很好的慈悲心，卻缺少真正利益眾生的方法；有些人聽了很多大乘法，卻欠缺慈悲心；有的人聽了大乘法以後，雖然有利益眾生的念頭，明白成佛後可以度很多眾生，但想成佛的念頭卻總是不能產生。可見，智慧和發心二者不可偏廢，只有智悲雙運，才能成就佛果。　　如果具備這些見解、修法、行為，從此以後就是名副其實的大乘修行人。也許有人會有這樣的疑問，我們都是煩惱深重的凡夫，如果只是考慮眾生，自己解脫的事怎麼辦呢？可以肯定地回答，如果真正放下自我，自己的事不用專門去經營，在利益眾生的過程當中，自己的解脫也會自然而然地成就。　　經書中也有記載，無始以來，凡夫一直在為一己私利而奔波、勞碌，至今卻仍然在輪迴的旋渦中掙扎、盤旋。除了了無止期的痛苦，一無所獲。生生世世在如水車般的輪迴中來來往往、上上下下。釋迦牟尼佛等諸佛，則完全放下利益自己的私心雜念，只考慮別人，卻成就了佛的果位。所以自己的事是不用擔心、操勞的。要做到這一點很難，但只要願意做，你就會了知佛陀的真知灼見。萬法都是由因緣產生的，調遣因緣的主動權掌握在我們手裡，既不是上帝等造物主創立或規定的，也不是神仙、天人的專利。這些都是人做出來的東西，即使是末法時代的人也能做到。有的人知道這樣很好，卻放不下，這就是沒有成就的原因之一。　　有的人在剛學佛時很好，無論是對眾生的慈悲心、還是對三寶的信心都很堅定，修法也很精進，如果照這樣下去，很有希望。後來卻越學越懈怠，一年不如一年。五、六年、十幾年以後，當初的慈悲心、出離心也消失了。原因就是人身難得、壽命無常這兩個外加行沒有修好，這是另外一個沒有成就的原因。這種情況出家人有、在家人也有，藏族有、漢族也有。主要的根源就是只強調一些形式，追逐大圓滿、大手印等一些很好聽的名詞，沒有去抓根。想避免這些問題，就要從人身難得開始，將基礎打牢。只有在堅實的基礎上，才能修建自利利他的摩天大樓。　　經書中有一個比喻：一個犯人在充滿寒冷、黑暗的監獄中，經過了很長時間。現在有一個小時的時間可以到外面曬太陽，這就比喻我們現在這一生就是感受陽光的時刻，以前一直在漫長的幽暗中承受著嚴寒的煎熬。將我們關進囹圄的罪魁禍首不是別人，就是從無始以來到今天時刻與我們形影不離的我執。我執，是世上最大的魔王。現在在外面曬太陽的美好時光不知會延續到何時，一旦結束就將回到無盡的黑暗裡，不知道何年何月才能重見陽光。此時如果有一個辦法可以逃出去，再也不用回到陰冷恐怖的監獄中，就應該想方設法逃出去。因為如果不抓住機會，等待他的將是無盡的苦難，面對這一切現狀，他怎麼能不居安思危呢？　　所以我們應清醒地知道，輪迴不是一個好地方，之所以現在我們感受不夠強烈，是因為這是我們在整個輪迴當中最圓滿的時候，平時雖然有一些痛苦，但與地獄的痛苦相比有天壤之別。有的人明知道不一定生生世世都是這樣，但卻自欺欺人地不考慮這些問題，將以前所受的痛苦全部忘掉，安心地的享受轉瞬即逝的光明。這樣坐以待斃，不是很愚蠢、很盲目嗎？要不要回去，機會不是掌握在所謂造物主、萬能神手中，而是在每個人手裡。主要看你做不做，什麼時候做，如果明日復明日，一直往後拖，將大好的時光白白蹉跎，最後就沒有機會在等待你了。若不將眼光放遠，不想辦法改變即將面臨危險的現狀，實在可悲可嘆。　　經書中還有一個比喻：在很高的懸崖上有一棵野生的果樹。一個人用一隻手抓住一把草，拽住自己吊在懸崖外的身體，一隻手伸下去摘水果吃。有黑、白兩隻老鼠輪流吃著這把草，一次吃一根。如果他現在放棄水果，是有辦法爬上去而不墮懸崖的，但這個人卻對這些熟視無睹，仍毫不在乎地吃著水果。這兩隻老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我們的年齡，水果就表示世間的妙欲、享受。白天和晚上這「兩隻老鼠」將維繫我們生命的「草」，每過十二個小時就吃掉一根，直至生命終止，絕對不會停息。屬於我們的「草」每天都在減少，當「草」徹底消失的時候，我們就一定會墜入萬丈深淵。而貪婪的人卻不計後果，只在乎水果的鮮美滋味，一旦掉下去，將追悔莫及。所以，在現在有辦法可以不墮入輪迴深淵的當下，千萬不要為貪得一時之欲而一失足成千古恨啊！　　你們也許會想，人身難得、壽命無常我也懂，但這不是懂不懂的問題，而是要去修、去做，沒有任何人給我們考試，我們也不需要為敷衍任何人，而做一些表面上的功夫。今天如果你們講，也許可以講得更動聽。你們語言上沒有障礙，可以用一些優美的辭藻、華麗的修辭，將此內容包裝一下。但即使講得天花亂墜，不去實踐，等於說食數寶，是沒有價值的。　　不要一開始就妄想爬得很高，要從人身難得、壽命無常、輪迴痛苦開始，好好地修。如果不修，是沒有希望的。正如前面所講的一樣，上師告訴弟子：「你也將會死！我也將會死！你回去好好修，我的上師也是這樣告訴我的。我也是這樣修的，其他沒有什麼。」說得很簡單，實際上這裡面有很深奧的涵義。不修這個，修其他高深的法也沒有用。　　阿底峽尊者一脈相傳的噶當派弟子們，是以修無常等而著稱於西藏的。雖然這些法非常基礎，他們卻窮其一生專心致志地修這些法，而不是首先就去修大圓滿、大手印等。當然本來大圓滿他們也沒有，他們的法主要是大威德、大手印等，但他們不是很強調這些法。有的人一生都以人身難得、壽命無常等作為修行的內容，卻成為了藏地最好的修行人。有人認為這些是沒有價值的東西，這是不辨龍蛇的愚昧見解。不修這些加行，就不能加入真正修行人的行列。所以，要入菩薩道，就不要停留在語言上，要落實到行為上，要做一個腳踏實地的修行人。 南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！
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