《德林老和尚講法華經》第002集

我今發心，不為自求人天福報，聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。

《妙玄節要》

次解十如是法。初通解。後別解。通解者。相以據外。覽而可別名為相。性以據內。自分不改名為性。主質名為體。功能為力。構造為作。習因為因。助因為緣。

南無大乘妙法蓮華經！

這個座位前面，桌子上呢，擺著這個經書，這是《妙法蓮華經》。那個書擺在什麼地方呢？經書擺在什麼地方呢？擺在那個經床，那不叫經架子。上頭呢，蓋著的那個叫經被。先是蓋著的，那是蓋著是整整齊齊的。現在你要把它掀開來，也要整整齊齊的呢。不是象這個破布條一樣就朝外一甩，那也不好看呢，也不莊嚴嘛。什麼叫做「三千威儀，八萬細行」呢？那個什麼都也不顧，什麼都不顧，就顧自己隨便。到任何地方，走進來，看看整整齊齊。什麼叫整齊呢？一合相，一個樣。特別是我們這個三寶道場，尤其要注意這一點。

上來講這個五重玄義，先講法，後講妙。上來已經大略講過這個佛法，眾生法，心法，都是妙的。那個法不出「十法界」，一界有「十如是」，所以底下呢具體講這個「法」字，講這個十如是法。

在第十八頁啊，第十八頁第八行。這個書，已經要求西安大興善寺，用最快件，向高旻寺發寄。來得及么，還能用得上，來不及就用不上了。這個郵政局寄這個書，也要幾天呢。這個解這個十如是，有通解，然後呢再別解，分別啊，分別解釋。

通解者。

通者，就是通常，解這個十如是。上頭我們念過的，諸法如是相，乃至於本末究竟等這個十如是。怎麼講呢？什麼叫做「諸法如是相」，相是什麼？「諸法如是性」，性怎麼講？這個講經講經啊，他就給你掰開來講。如果說這個文字要講不通，那裡廂的道理呢，就更難明了了。所以講經，講「消文釋義」，這個文，要消化。然後才能夠就這個文字，解釋文字所顯的道理。那麼上來，他這個底下呢，先是通釋。

相以據外。

講到相這個字呢，就是形象。從我們凡夫的眼睛來講，眼睛就是看東西的。你是個長的，我看的就是個長的。你是個方的，我就看到是個方的。因為什麼道理呢？因為它在外邊，它看的到。看的到的東西，我們加以分別，就能夠知道他是什麼相。所以「相以據外，覽而可別。」覽者，就是瀏覽，也就是看咯，參觀嘛，瀏覽嘛。覽呢，這個意思呢？就不是向外看了。把這個外邊看的境界納入我自己的心裡廂來，謂之覽。這叫做相。

性以據內。自分不改

這個性是什麼意思呢？同是一個字，這個解釋就不一樣。佛教里廂講這個性字，這個性以不改變為義，這不能改。人家說是，平常講的，「山河易改，秉性難移。」就這個性字。「性以據內，自分不改。」這叫名為性。

主質為體。

如是相，如是性，如是體。體是什麼呢？體是主質，主要的存在。主質為體，比如說我們這個人，這個人以什麼為主質呢？色身，我們常常所謂的身體身體，這個體就是主質。你做什麼東西都要靠著它呢。沒有它，一切法不能夠成就，叫這個「主質為體」。下面，如是力。

功能為力。

力，就是力用。我們所說的有體則有用，啊，有體就有用。你比如我們這個身體，它就能夠派用場啊，做什麼事情，你說沒這個身體能行不能行呢？你參念佛是誰，沒這個身體也不行哦，是吧。我做醫生的，沒這個身體你能行醫嗎？我是當軍人的，沒這個身體能打仗嗎？體就是主質，主質為體。十法界，每一界都有主質之體，這叫做「如是體」。先把這個十如是的這個文字給他消一消，下邊呢就按照文字解釋這個道理。「功能為力」，有這個體就有用，它就產生一些功能，啊，做什麼事情。

產生功能，他就造作啊，造作為作，就是構造。比如說，我們造房子。造房子么，種種條件都有，那沒人不行哦，那沒得人，沒得人這房子還造不起來啊，「構造為作」。

習因為因。助因為緣。

「習因為因」，什麼叫「習因為因」呢？習者，這是習慣，習氣。從我們人來講，就拿我們人來講，解釋這個字。習因，就是過去生中你學習過什麼東西？這叫做習因。如果過去生中我是學過醫的，學過醫，做醫生的。這個醫生呢，我還不是做了一輩子了，做過幾輩子，幾生幾世下來了。習就成了習慣了，他有了這麼個習慣，他別的就不想，他就想做醫生，這個就習因。所以今生投生做了人以後，他對這個社會上，三十六行的，別的不感興趣，他說我要學醫。就像我們做和尚一樣的，做和尚哪個都是今生來做和尚的？說不定我就是前生做和尚的，我都不曉得了。說今生呢，投了胎以後呢，他呢就看到什麼都不高興，沒得興趣，還是做和尚吧，這叫做習因。從過去生中乃至於今生當中，逐漸逐漸，習就是學習的，以此為因，「習因為因。」

「助因為緣」呢，你有這個因，我前生不錯，我是做過和尚的，今生沒有助緣，或是家庭父母不同意，出家么和尚師父不收你，這個種種因緣不成就，也不行。所以，助因為緣，我們佛里廂講「因緣所生法。」

《妙玄節要》

習果為果。報果為報。初相為本。後報為末。所歸趣處為究竟等。若作如義。初後皆空為等。若作性相義。初後相在為等。若作中義。初後皆實。相為等。今不依此等。三法具足為究竟等。夫究竟者。中乃究竟。即是實相為等也。

底下呢，

習果為果。

習果，什麼叫做果啊？有漏因就感果啊。有了人的習因，它必須感人的果，都來投生做人了。你看我們這個世界上人多呢，窮人，富人，貴人，賤人，各行各業的，老人，男人，女人，老人，小人，都是人，是吧。人是一個名字啊，那個個不一樣，是吧，都有區別的。這個果是怎麼來的？這是習果習因感的來的。有因就感果，人的因就感人的果。比如說五戒啦，十善啦，你只要不要造三塗之業，他就能感人天果報。

報果為報。

這個果是有了，都來做人了，但是這個報呢，業報就不一樣。你的這個人健康長壽，他那個人呢是多災多病，你看一樣不一樣呢？那個人呢，聰明智慧；那還換個人呢，愚痴，啊。這就是「習因為因，助因為緣，習果為果，報果為報」。從這個，我們在人法界，用人法界的道理，解釋這個十如是這個文字啊，那麼其他呢，就好解釋了。

初相為本。後報為末。所歸趣處為究竟等。

初相，就是如是相，如是性的既初的那個初相，為本，最初這個相。後報為報，我們上來說的啊，「因該果海，果徹因源。」你最初這個如是相，它就感了那個有果了，就有了報。最後的報從哪兒來的呢？是從因來的。從因來的，如是相，如是性，如是體，從這兒來的。它們那個本與報所的歸趣處呢，這個叫做究竟等。

下面，把這個「十如是」若統統作為如義啊，你看看如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等，都是如的。這個十法皆如，如者是不異，什麼叫不異呢？都是空的。空的就不異啦，你說這個虛空哪有什麼分別啊，虛空也沒有長短，也沒有青黃赤白，什麼都沒有的，啊。所以：

若作如義。初後皆空為等。

這個十法皆如，以空為等。它又具足三諦，所以這個《法華經》呢是圓融的大乘法門，法法都具法，都圓融，這是我們初發心學習呢也應當注意的地方。

若作性相義。初後相在為等。

智者大師把這個十如是，作三轉語，上面不是說的嘛，一曰是相如，是性如，乃至是報如；二曰如是相，如是性，乃至如是報；三曰相如是，性如是，乃至報如是。作此三轉語讀。剛剛我們說的，作「如義」，則十法皆如，十法皆空。要作「相性義」，他這個三轉語中呢說是，是相如，是性如，乃至是報如，這是假名如是。第三呢是，相如是，性如是，乃至報如是。如什麼是呢？如中道實相之是。這就是表示，十如是，即空，即假，即中。

若作中義。初後皆實相，名為等。今不依此等。

此處解這個十如呢，不依此等三法，啊，不依此等。

三法具足為究竟等。

你們看這第十九頁啊，「為究竟等」。

夫究竟者。中乃究竟。即是實相為等也。

此經呢，以實相為體。底下呢是別解，分別解釋。分別解釋這個十如是，怎麼個解釋法呢？

《妙玄節要》

次別解者。取氣類相似。合為四番。初四趣。次人天。次二乘。次菩薩佛也。初明四趣十法。如是相者。即是惡相。表墮不如意處。譬人未禍。否色已彰。相師覽別。能記凶衰。惡相初起。遠表泥犁。凡夫不知。二乘仿髴知。菩薩知不深。佛知盡邊。如善相師。洞見始終。故言如是相也。

次別解者。取氣類相似。合為四番。

作四番，就是把這個十如是，分成四個階段來解釋的。第一個階段呢，就四趣來解釋。第二就人天作一個解釋，哦這是第二。第三呢，作二乘來解釋。然後呢作佛菩薩來解釋。分為四個階段：四趣，人天，二乘，菩薩佛這個四個階段。這四個階段。

先解釋第一個階段。

初明四趣十法。

四趣，地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，阿修羅呢把他划到這個四趣當中。這個四趣，這個相性體力作因緣果報，怎麼講？這個四趣的如是相，你看看，這個四趣的如是相呢？不是說，地獄我們看不到，餓鬼呢好像也看不到，畜生我們看的到的。它是，不是指畜生的這個相，說是這個畜生啊，會飛的，會跑的，水裡廂會游的，這個馬牛羊啊這些個東西，不是指這個相。不是指這個相，指什麼相呢？指現象之象。

如是相者。即是惡相。表墮不如意處。譬人未禍。否色已彰。相師覽別。能記凶衰。惡相初起。遠表泥犁。凡夫不知。二乘仿髴知。菩薩知不深。佛知盡邊。如善相師。洞見始終。故言如是相也。

昨天我們講到，央掘魔羅跟這個四禪比丘。央掘魔羅，他先是善相，後來他要殺一千個人，他就變成惡相。遇到佛以後，他要佛止，佛說「吾止久矣」，他說你為什麼不止啊？你老追我拿個寶劍呢？哦，他呢，馬上呢這個心就轉了。心一轉，這個相就變了。那他就不是下地獄的相啊。

那個無聞比丘，本來是修善法的，他修到四禪定。到四禪定盡了，陰境現前。他說這個佛法，說是我這個證了阿羅漢果了，無生啊，哪能會有陰境現前呢？他起誹謗，他說這個佛法騙我的。他這時候呢就惡相現前了，惡相現前就遭墮了。指這個相，啊。就像我們起一念善心，和顏悅色的。看著你這個相呢，這個相是，不是下地獄的相，「覽而可別」。

現在說呢，據這個四趣法界，這個相呢就是惡相，這個惡相現前，「表墮不如意處」。不如意處么，不但是地獄，餓鬼，畜生，阿修羅。那麼這個相，雖然是相現的，比如這個人做了壞事了，將來非要下地獄不行，他還沒有下地獄啊，這僅僅乎在這兒造業，這個形相，人家看得到，如是因，如是果嘛，人家都能分辨呢。雖然沒有下地獄，現在已經可以預先可以見到，這叫做「譬人未禍。否色已彰。」這個呢有的人呢念這個字念pi,否極泰來，這個否。我們現在念這個否（fou)色。

相師覽別。能記凶衰。

這個人，作善作惡，凡夫呢，看不到的。我們自己不知不覺，別人也看不到，自己也不知道，這凡夫自己不知道。「二乘仿髴知。菩薩知而不深。」這個相師洞見，相師，就是算命看相的，我們平常有人看相啊，現在這個算命，打卦，看相，測八字，抽籤，在我們這個國家，作為宗教信仰自由，這屬於迷信。雖然是迷信呢，那有人還相信，對有人相信。我們過去在杭州，住那個城隍山，這裡有很多算命先生。好多人托他去算，管他靈不靈呢，也不能是全不靈，有點還蠻靈的。那個算命先生，他有他的算命的辦法，那個八字啦，生辰八字來算的。

洞見始終，

就是一個人的善因善果，惡因惡果都在他的那個算命先生面前呢，都能給你算的清清楚楚的。比如說你這個人，是個年紀大的，他就把你幾十年以前的事，他給你算出來。一說不錯，沒錯，說的蠻好，蠻對。哎你這個不相信呢，你自己都忘記忒了，他給你算出來了，為什麼呢？那些已經過去的事情啊。未來的事情他也給你算，求這個，求那個的，給你算，這就是「洞見始終」。這就叫做如是相，這是一般我們也看得到，你這個人光做壞事，你光做壞事，將來你要想得好果報是不可能的啊。那一定要墮不如意處，這可以預見的。「如是相。」

《妙玄節要》

如是性者。純習黑惡。難可改變。如木有火。遇緣即發。大經雲。有漏之法。以有生性。故生能生之。此惡有四趣生性。故緣能發之。若泥木像。雖有外相。內無生性。生不能生。惡性不爾。故言如是性。

如是性者。純習黑惡。

就是四趣的眾生，他這個惡性是不改的，「純習黑惡」。這個法，在我們這個凡夫位上呢，它分兩種，一種是白法，一種是黑法。黑法稱為黑惡，白法又稱為白善法。眾生的性啊，我們人的個性，是難改的。那個畜生的性也是，也難改啊。你說它能改不能改啊？那個狗子要，狗子么它要吃屎呢，你說能改不能改啊？不能改。這純習惡業，他還要造惡。

難可改變。

舉一個譬喻，因為他有這個性。

如木有火。遇緣即發。

這個木頭是有火的，有火性的，有火性，這個性就不能改。木頭本來有火性，但是它雖然有火性，不遇因緣，它不發的。你比如我們面前擺的這個桌子，它是個木頭做的，能燃燒，它不能自己燃燒啊，要遇到因緣。我們這個四趣的眾生，雖然有惡性，也要有助緣，沒得助緣不行。你看老虎，老虎就有惡性，他這個性子呢就是吃人。那吃人不造業嗎？它這性難改呢。這個貓，這個貓呢也是個造業的東西，它就歡喜吃老鼠，給它別的東西還不歡喜吃，它還要吃腥的。「如木有火。遇緣即發。」

大經雲。《大涅槃經》中說。

有漏之法。以有生性。故生能生之。

你看看，三界四趣，也是有漏之法，人天統是有漏之法。什麼叫做漏呢？漏，就是漏落生死謂之漏，漏落到生死啊這個漏。有漏之法，三界二十五有都是有漏之法。它為什麼是有漏之法？「以有生性」。它有這個生性，木有火性，我們一切的眾生，三界以內的眾生，都有生性，故它能生。「故生能生之」。「故生能生之」，這句話怎麼講？能生，比如說木頭能生火，人能夠做善事。那麼四趣的眾生呢？他就能夠做惡事，能生，嗯。因為它有這個生性啊，有這個生性，所以能生，「故生能生之」。這個經中有些文字呢，看起來蠻古怪的，其實上並不難懂。

此惡有四趣生性。故緣能發之。

它有這個四趣的生的這個性，不能改變，遇到因緣它就發了。比如你這個人吶，有這個壞性子。這個壞性子，人常有壞性子，性子蠻壞的，這脾氣不好，壞性子。雖然有這個壞性子，沒有這個助緣，你也不能夠生啊，你能做什麼事呢？你比如要殺人，殺人光心裡動念頭不行啊，沒這個刀子也不行。所以這個，「故緣能」，有這個緣就能夠給他發起，助緣。這可不是助道因緣呢，這是助惡之緣。惡也要助緣，善也要助緣，沒得這個助緣是不能生的。十法界一切法，善惡一切法，都要助緣來生的。所以說是，我們這個佛法講的，「因緣所生法」。因為四趣，它是眾生啊，它是有情眾生啊，他有生性啊，所以他能生。

若泥木像。你若泥木雕。

雖有外相。內無生性。生不能生。

你看看，泥塑的，木雕的，相是有那麼個相的，它不能造業啊。泥塑的，木雕的，無論什麼相，鬼神相也好，這個地獄相也好，它不能造業啊。你比如說九華山，還有十殿閻羅相呢，哪個哪個叫什麼地方啊？它那個相是個外相，是那麼個相，它不能造，不能造業。為什麼道理呢？它沒有生性。泥塑木雕它沒有生性。眾生呢，十法界眾生都是有情眾生，他有這個生性。有生性則能生，無生性故不能生。

但是惡性不爾啊，四趣的眾生的惡性就不是這個樣子了，所以啊這個如是性。

《妙玄節要》

如是體者。攬彼摧折粗惡色心以為體質也。複次此世先已摧心。來世摧色。又此世華報。亦摧色心。來世果報。亦摧色心。故以被摧色心為體也。

如是體者。

上來我們就是說了，如是體者，體者是主質為義。十法界都有體，佛也有體呢，什麼「三十二相八十種好」，這是化身的佛體。那個報身佛，千丈舍那身，微塵相好。你像阿彌陀佛「紺目澄清四大海，白毫宛轉五須彌。」那也是他的體啊。佛的體，菩薩的體，那是屬於四聖法界。現在講這個是四趣法界這個體，什麼體？我們就看文中這麼講啊，這個基本上我們都懂得的啊。體是主質為義。

攬彼摧折粗惡色心以為體質也。

「攬彼」，這個攬彼呢，就是你這個四趣眾生，造了業了，造了業就要受報，假使我們這個人要做了四趣的重罪，你將來就投到四趣里廂去。這個攬，就是投入了。你把這個體呢攬到自己懷裡廂來了，就這個攬呢。

「摧折色心」，受摧殘的，受折磨的，地獄裡廂的眾生受摧殘不受摧殘呢？受折磨不受折磨啊？刀山劍樹。有的么，前世做了壞事了，那個鋸子鋸舌頭的。前世眼睛做了壞事了，就挖眼睛的。你看那個色心，那個身體好不好啊？嗯？摧折啊，受摧殘，受折磨。你看，到了阿鼻地獄就不得了，「五無間罪」啊。

「以為體質」，它就是這個為體的。地獄裡廂眾生以這個。餓鬼眾生，你看看，「阿難尊者因習定，觀音救苦示面然。」那個餓鬼啊面然，你看那個鬼啊，餓鬼，肚子大得不得了，喉嚨呢就象個針眼一樣，那怎麼能填飽這個肚子啊？他就這個體，餓鬼的肚子，餓鬼的形象多呢，什麼樣都有。

要麼畜生的體，我們就看得到了。世間上你看看，天上飛的，地下跑的，這個有這個體，是吧。都是粗惡色心，它那個體有什麼微妙呢？說是投到魚，這個魚還好過不好過啊？馬上被人撈起來了，上了餐桌了，好過不好過啊？都是摧折色心么呢。你比如說做了豬了，做了個豬，天天殺豬的，那個豬嗷嗷叫，好過不好過？這色心好過不好過啊？嗯？這個都是受摧殘，受折磨的，統統就是「摧折色心」，啊。這是講這個如是體。體者是主質。

複次此世先已摧心。來世摧色。

就是你今生，做了這個四趣的因，這個心地呢就受折磨了。來世以後，投了胎以後這個色就受折磨。

實際上呢，此世的華報，亦摧色心，此世的華報，做了壞事情了，你看那個殺人犯，無辜殺人，國法尚且不容啊。小而言之，判你幾年徒刑，這也就摧色心了。大而言之，你看看我們的揚州啊，那個搶銀行的，判死刑的，摧折色心不摧折色心呢？這叫做現世亦摧色心。

來世果報。亦摧色心。

來世果報，那個槍斃的，槍決的這些個犯人，他今生做了壞事，他的一世還還不了，來世還受果報。「來世果報，亦摧色心。」所以這個四法界，四趣法界這個色心，以摧折色心為體，為主質的。

故以被摧色心為體也。

這是如是相，如是性，如是體。

《妙玄節要》

如是力者。惡功用也。譬如片物。雖未被用。指擬所任。言其有用。大經雲。作舍取木。不取縷線。作布取縷。不取泥木。地獄有登刀上劍之用。餓鬼有吞銅啖鐵之用。畜生強者伏弱。魚鱗相咀。牽車挽重。皆是惡力用也。

如是力者。

力者，就是惡功用，有力就有用。體力體力，有體就有力。你這個馬，牛，它能拉車，它有這個力量，對不對啊？它有力量。那個四趣的體的力用呢，就是惡功用。下面呢，會解釋的，惡功用。

譬如片物。雖未被用。指擬所任。言其有用。

比方說的「片物」，就是指任何一件東西，擺在我們面前。這個東西本身呢，它自然是有體的。比如桌子，以木頭為體。這個茶杯呢，是以這個泥土為體的。既然有這麼個東西，雖然是一個東西，雖還沒有用，「指擬所任」，我們就可以看出啊，這個東西是有用處的。天下無廢物啊，它都有用啊。天下無廢物，古人常講的。既然沒有廢物，它因為有用才不能成為廢物啊，如果沒有用了，這個東西就是廢物了。這個天下哪有廢物啊？什麼都有用處。還沒有發揮作用，我們看到這個東西呢，就曉得能派什麼用處。比如我們大殿門前擺這麼多木料，一看就曉得這個木頭不是擺著玩的。曉得這個東西呢是有用處，打桌子也可以，起房子也可以，做什麼都行，這叫做「擬指所任」。比如我們人，擺在這個地方。這個人，一看這個人在那個地方，人就能派用場啊。看看這個人還是粗人，派點粗活給他做做。這個人是細人，派點細活給他做做。這個人是個醫生，請他看看毛病。他不就有用了么？擬指，雖然他沒有做，他有這種能力。擬指所在，言其有用。

大經雲，作舍取木。不取縷線。作布取縷。不取泥木。

他那個用，他不對啊，你說我要是造房子，不找木頭，拿什麼造房子呢？拿幾根線來造房子，那是不行的。它用不起大用，用不當。

這個地獄，說這個地獄呢，就是指這個地獄裡廂的受苦眾生，地獄的眾生，它也有用。它有地獄這個體，它有這個用。它這個用呢別人還代替不了的，你人還不行，人還沒這個力道。它有什麼力用呢？有登山上劍之用，刀山劍樹，就是登山上劍之用。

餓鬼，餓鬼也有用，它有它的力用，它的這個體堪任這個力用的。它有什麼用的？它有吞銅啖鐵之用。這個餓鬼啊，也是苦的不得了，啊。它也是造的這個餓鬼這個報，它能吞銅，它死不掉。吞銅啖鐵，它不死，它一死的話這個報就沒有啦。人就吃不消，人一吃就沒有啦。它那個這個地獄的眾生，上刀山，上劍樹，它上了以後就死了，馬上一吹又活了，它還要上。一天上幾次，苦得不得了哦。你說這個阿鼻地獄，萬死萬生，一天有萬死萬生。你造了罪了，就受這個罪啊，聽著都害怕呢，念著這個文字就汗毛凜凜的。你不要怕，怕也沒有用，可不要造這個業，這就是它的力用。

畜生強者伏弱。魚鱗相咀。牽車挽重。皆是惡力用也。

畜生，它還有強弱，大魚吃小魚，「魚鱗相咀」啊，大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米就吃泥。它這個也叫做造業啊，惡力用啊，不叫造業嘛。

畜生強者伏弱，你看那山上，老虎，獅子老虎是強者，畜生都怕它。獅子老虎在山裡廂一叫啊，其他的野獸都趴在地里動都不敢動，就這麼威風。這不是我說的，世間上也是這樣子，這個強者欺弱的。「弱之肉，強者食。」

牽車挽重。

驢，騾子，馬，牛，都能拉車，挽重負重。你看那個，印度的，泰國那個大象，這個大象本來說是有福報的，這個大象也勞動呢，大象勞動得還疲勞呢。勞動過度了，那泰國那個大象，我經常在報紙上看到的，他把大象做什麼事呢？他不能白養著大象啊，讓它拖木頭。那個深山老林裡頭，車子不能去的，人跡罕到的，把那木頭伐下來，蠻重的啊，人也拖不動啊，給他也拖不動，怎麼辦呢？叫大象拖，一天拖多少根。這個大象呢，也是受人的養教，也沒得辦法，它能夠「牽車挽重」。這個就是叫做惡力用。你人做的到嗎？你就象老牛拉的那個車，拉個幾百斤，你人也拖不動哎。惡力用，它有這個惡力用。

如是相，如是性，如是體，如是力。底下呢，是第五，如是作者。

《妙玄節要》

如是作者。構造經營。運動三業。建創諸惡。名之為作。大經雲。譬如世間為惡行者。名為半人。既行惡行。名為地獄作也。如是因者。惡習因也。自種相生。習續不斷。以習發故。為惡易成。故名如是因。如是緣者。助緣也。所謂諸惡我我所。所有具度。皆能助成習業。如水能潤種。故用報因為緣也。

如是作者。構造經營。運動三業。建創諸惡。名之為作。

四趣的，四惡趣的眾生，它也在那兒造作。它那個造作呢，也是惡因惡果呢感的，所以它不能夠脫離四趣。所以墮到四趣，一個是果報，一個它是現業，它也在這兒造。

運動三業，三業嘛，就是身口意，凡是造一切善業，造一切惡業，都不能離開這個三業，三業。這個叫做作。

大經雲。譬如世間為惡行者。

世間上這個造惡在什麼地方造呢？在世間上呢為惡行，做壞事情的。做壞事情的這個人，譬如世間，就是指我們現在的人世間，那個地獄，餓鬼，畜生那人，那四趣哪兒來的？人間做壞事情，墮這個四惡趣的。譬如世間為惡行者，為惡行者，這個人是不是叫人呢？它這個地方呢喊他叫半個人。你說他不是人吧，他有兩條腿，他也像個人樣子。實際上呢，他沒有做人事情。所以人家做壞事情，人家就罵他你這個人不是個人。你說他不是人，那他是個什麼呢？行為不是人，他的樣子還是個人。也是父母所生的，不是人叫個什麼東西呢？說叫壞人，它這個地方呢稱他叫半人。

既行惡行。名為地獄作也。

這是造地獄業的。

如是因者。惡習因也。自種相生。習續不斷。

這是很清楚吧。「自種相生」，這個自己種的惡因的種子，輾轉不斷。心理老想做壞事情，你比如說我們這個大城市裡廂，小偷。他生來這個壞習慣，他就做小偷。被那個人民警察捉到了，捉到了就關起來了。把他放出來了，上半天把他放出來了，下半天他又去偷去了。他不偷，他不能過，這是什麼原因呢？人家不能理解啊，哎慣了，這叫個「自種相生，習續不斷。」

以習發故。為惡易成。

以習發故。為惡易故啊。你個做小偷的人，你如果心裡廂不想，這個想是從過去習因來的，你不想怎麼會做小偷的呢？「習因發故，為惡易成。故名如是因。」

如是緣者。助緣也。所謂諸惡我我所。所有具度。

這就是做惡一般的這個具度，所有的具度，啊。

皆能助成習業。如水能潤種。故用報因為緣也。

這個種子，無論是種稻，種麥，種一切東西，都有種子。這個種子它是能生的，那這種子能生沒有助緣它也不能生。假如說我把一個黃豆，下在地里廂去，它自己能生嗎？這個地假如說沒得水分，他能生不能生呢？不能生。「如水能潤種」，沒得這個水分，那個干土地下，你把它埋了個種子，埋了它，它能生不能生？「水能潤種，故用報因為緣也。」

《妙玄節要》

如是果者。習果也。如多欲人。受地獄身。見苦具謂為欲境。便起染愛。謂此為習果也。如是報者。報果也。如多欲人。在地獄中。趣欲境時。即受銅柱鐵床之苦。故名如是報也。本末究竟等者。即有三義。本空末亦空。故言等。又惡果報在本相性中。此末與本等。本相性在惡果報中。此本與末等。

如是果者。習果也。就像我們現在，謂多欲人。受地獄身。見苦具謂為欲境。

你們看這點呢，這果報，哪兒來的？從這個四趣的果報，看人天的果報，就會看得清清楚楚。「如是果者，是習果也。」什麼叫做習果呢？底下解釋了，「如多欲人。受地獄身。」多欲的人下地獄，怎麼下去的呢？這個下地獄怎麼下去的？並不是說這個人造了地獄的因，要受地獄的果報，哦這個捨生以後，看著那就是個地獄，跑到里廂跑，不行，他不肯去。那看著那個地獄在那兒受苦，又是火，又是刀山，又是劍樹，他能肯去了嗎？他不肯去。

見苦具謂為欲境。

這個業報感的。你比如多欲的眾生，要墮地獄了，看著這個地獄境呢，他起染愛心。他看著不是地獄，他看著就是一個，男的愛女的，女的愛男的，他看著這個欲境，啊。看著這個欲境，他就取相啦，一取相，一接觸，馬上這個境就變了，就變成地獄，就受苦。所以那個銅床鐵柱就是這麼去的。如果那個地方是個地獄，擺的那兒就是銅床，燒得紅紅的，那是鐵柱，也燒得紅紅的，你去啊？你就不肯去啊。那就是看見你歡喜的一個欲境，男的歡喜女的，女的歡喜男的，你抱上去以後，恐怕你就跑不掉了，再要脫就脫不掉了，就受苦了。這個「如多欲人。受地獄身。見苦具謂為欲境。」這個不是我說的，經中說的。凡是說，佛法說什麼他都有根據。我們也沒去過，我們也可能下過地獄的，現在都忘記忒了怎麼去的，是吧，凡是下地獄就這麼下的。

我還記不得了，有這麼個故事。有這麼個學仙的，師徒兩個人，師父教給徒弟學仙。這個徒弟呢，以為我這個仙道學成功了，他自己不知道。師父就考驗他了，這個徒弟呢沒斷欲，啊有這個欲心。有這個欲心么，師父就考驗他了，這個徒弟一生，有了這個欲心以後呢，他這個欲境呢是師父變的，變了個大樹。變個大樹呢，這個徒弟啊看了這個大樹呢就是自己愛好的這麼一個對象，他就抱起來了。一抱起來以後呢不好了，就變成個大樹了，師父現前了。他說你看看，你成功啦，你抱這做什麼東西呢？啊，就這麼個道理。

便起染愛。謂此為習果也。

如是報者。是報果也。

這個報也不一樣啊，下地獄，你看看，大地獄，小地獄，十八地獄，寒地獄，熱地獄，五百個地獄，處處都有，這個報的不一樣。

如多欲人。在地獄中。趣欲境時。即受銅柱鐵床之苦。

那個欲境怎麼變的呢？就這麼變的，故名如是報也。所以要這個多多學習，要懂得道理以後，凡是修道的人呢，處處都要注意啊。

本末究竟等者。即有三義。三種意義。

本空末亦空。故言等。這是講本末等。又惡果報在本相性中。此末與本等。本相性在惡果報中，此本與末等。

你那個一現相，你這果報就有了。但是你這個受了這個果報之後呢，你這果報從哪裡來的？因中來的。因中有果，果中有因，這叫做，嗯是的。

《妙玄節要》

若先無後事。相師不應預記。若後無先事。相師不應追記。當知初後相在。此假事論等。中實理心。與佛果不異。一色一香。無非中道。此約理論等。以是義故。故言本末究竟等。三義具足。故言等也。

若先無後事。相師不應預記。若後無先事。相師不應追記。當知初後相在。此假事論等。

這個相啊，我跟大家說說吧，「相以據外，覽而可別」。形相，一看，看著這個相，是它個現象。這個現象，就是表他的未來的取向的。現惡相，這個人呢將來生惡道。壞相，壞相生惡道。

我在小時候，我們這個家裡廂呢，那還很小，頂多五六七八歲的時候，我們那個本家有個叔伯的爺爺，那還蠻有本事的。你說這個吃，在家人么都吃葷的。這個吃葷的人呢，什麼都吃啊。我那個爺爺呢，我喊他三爺，長得高高的個子。他歡喜吃什麼東西呢？他歡喜吃個豬尾巴，他不吃豬肉，他歡喜這個，豬不是一個小尾巴嘛，在屁股后里廂甩來甩去，甩來甩去，歡喜吃這個東西。他吃久了，你說這個人呢就變了。吃久了以後呢，他這個頭沒得事他就老晃，一天老晃。人說你這個人，吃豬尾巴，就跟個豬尾巴似的老晃。你說他這個相，這也是個現象啊，這就是現象。

若先無後事。相師不應預記。

怎麼叫「先無後事」？後事，就是未來的事。在某一個人身上，這個事情呢還沒有到，在未來的事情。未來的事情我們自己不曉得，可相師他曉得的。算命的，你給你算個，他不是能算幾輩子嘛。算你這個一生一世，說是你過個幾年呢，該走什麼運。過個幾年呢，該走什麼運，他給你算。算的還蠻靈的，有的時候。這是算命先生是會加以算的，那我們佛教里廂也有啊，此經就有啊。一切經典，有十二部經。十二部經中呢，它有一部就是「授記。」「長行重頌並授記」這一部經。授記，就是佛給諸大弟子授記成佛的。記呢，就是記莂。什麼叫個記莂？說是你從現在開始發心，將來行菩薩道，經過多少時間。將來要成佛，你的成佛的國度叫什麼名字，你的正法多少年，像法多少年，末法多少年。哎？那麼這個弟子，他還沒成佛呢，那個從哪兒來的呀？嗯？說釋迦牟尼佛他有神通，他能知過去，知未來，知現在。知道未來，這叫做「先無後事」。若假使說「先無後事」，那個佛怎麼授記呢？就是先有後事，就像這個諸經當中的授記品。這個不應預記。

若後無先事。相師不應追記。

怎麼叫「後無先事」？比如說我現在，已經成了啊羅漢了，或者我已經在菩薩位中。菩薩位中也好，這個學無學的位子上也好，先事，就是過去生中的事，佛也知道。你過去生中什麼樣，什麼樣子。怎麼曉得的？已經過去啦，過去心不可得嘛，怎麼曉得的呢？嗯，曉得的！

這個三藏經里廂呢，三藏十二部經。這個十二部經，「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻並本事，本生方廣未曾有，論議共成十二名，廣如大論三十三。」這是十二部經。這是十二部經里廂呢，有一個本事本生這兩部。本事就是說釋迦牟尼佛本，從本以來的，從今世以往的這個事兒，這叫做追說。還有說呢，菩薩的事兒，聲聞的事兒，這也叫做追說，啊，不應追記。說是我們後無先事，那相師怎麼曉得的呢？算命的先生他曉得你前幾年什麼樣子，再前幾年什麼樣子，他怎麼曉得的啊？這就是我們這個學佛的所說的，大乘的圓融的道理，「法界圓融體，作我一念心」。

他那個小乘，有這個余習。舍利弗有嗔習，畢陵伽婆蹉有慢習，這個難陀呢有貪習，都是過去生中的。這個畢陵伽婆蹉，他還有慢習，驕慢，這「小婢住流」。小婢不高興，她說我這個成了（小婢），你叫我住流，你跟我客氣點嘛，你怎麼喊我小婢啊？小婢就是傭人啊，呼奴喚婢么。她就向佛告狀了，她說你這個弟子對我不禮貌，喊我小婢。啊，有這個事情嗎？把畢陵伽婆蹉喊得來，這個事呢那你要求懺悔啊，好好的求懺悔。哎，小婢莫嗔，你不要不高興啊。他還在喊她呢小婢。這為什麼道理呢？他素來的習慣。他在過去生中，這個恆河神呢五百世，畢陵伽婆蹉他是個大戶人家，五百世給他家當傭人，他喊慣了的。他給她求懺悔還喊她小婢。這是個，他就知道過去，這就是追說嘛。

你比如說，舍利弗嗔習。有一天，這個羅睺羅啊，釋迦牟尼佛說，羅睺羅，「眾中誰為上座？」他說你現在這個顏色很不好啊，顏色憔悴啊，吃得不好。他說我們吃得不好，他們那個上座啊他們吃得好，受別請。後來么，這個釋迦牟尼佛就呵斥舍利弗受別食。舍利弗聽到以後就不高興，他從今以後，我不受別食，不受別請，他就生了這麼一念嗔恨心。後來國王大臣呢，他說你這個大德高僧啊，你不受別請，將來我們拿什麼做功德啊？上哪兒去修福啊？佛說不行啊，那個舍利弗他那個嗔恨心大的不得了，他不能改，過去一直就是這個樣子。他就說舍利弗過去生中做那個毒蛇，把這個國王咬了。這個七步蛇啊，過七步，就要死人的。那個毒呢，就不能超過七步。你走到第六步，他不會死，到了七步就死，過了七步就要死。那國王，他國王么，就這個找人來，把這個蛇呢給他拘的來，叫這個毒蛇啊把這個毒吸得走。是他吐的，還叫他吸得走。這用這個咒語把這個毒蛇拘的來以後，叫這個蛇呢把這毒吸得走。他說你不吸得走，我就把你燒死。他旁邊就擺一盆火放這個地方。這個蛇想想，我這個毒我已經吐出來了，你叫我吸啊，不行。我寧肯死，我也不吸。他不吸，就把他燒死了。那個蛇呢，就是舍利弗的前身。就是說這麼個故事啊。「若後無先事。相師不應追記」。

當知初後相在。此假事論等。

你比如說我們現在，就是我們現在生活當中，這種現象也有。但是我們現在呢，這個現象呢，只是依稀彷佛的有這麼個，好像有這麼個情況。到底什麼道理？也不是沒有道理的。凡是有一個現象，它就有一個道理。

我說一個現象啊，就是我這個去年冬天打七之前，我不是撞了一次，發生一次車禍，撞車嘛。這個撞車，看起來是一個現象。這個撞車的事多得很啊，駕駛啊，不當心啊，或是種種原因的撞車。那麼撞車這件事，我事先有感覺的啊，事先有感覺的。你說這個撞車的事，事先怎麼感覺法子呢？嗯？兩天之前我就有這個感覺，但是這個感覺呢不是明明告訴你兩天以後，你要在什麼地方，跟那個車子撞車，他不告訴你。反正有這麼回事，不曉得是什麼事。

那你說這個撞車，如果說，我們家裡開車子的，兩個車子相撞，那個撞，兩個車子相撞事先不曉得，哪能曉得？都約好的啊？我們到什麼地方，開到什麼地方去撞下子，誰曉得啊？這我怎麼曉得的呢？這個消息怎麼會到我這兒來？而且事先沒發生，它沒發生，你說這什麼道理啊？像這種事情，對我來說呢，這還是，就是生活上一直就是有這麼個現象，一直有這現象。這叫做，這個現象，預先的相，這個也是我自己覺得。人家看不到的，我不跟人說，人家是看不到的。這個現象，這個相，就是預知未來呢，就是我們有惡相，有善相。這四趣么都是惡相，是黑夜。人天么是善相，是白天。「相以據外，覽而可別」，這麼個現象。我這個事呢，我自己反正，就這個撞車的事，是不可思議。這個車子，我們跟那個車子撞車子，事先誰也不曉得的，哪個曉得的？兩家人家會曉得的啊？怎麼會撞著預先我曉得的？

我在早年，老和尚在的時候，我在客堂當知客。我記不得是件什麼事，做錯了。我曉得這個事不得了，這個老和尚知道一定要挨剋的，啊，這個心裡廂啊就有感覺了。就有這個動向就告訴我，我曉得要挨剋。結果呢，到了晚上吃過晚飯，老和尚把我喊得去，好好給我收拾一頓。啊，你說這個事怎麼曉得的？這個你說，老和尚要是說是罵，收拾我一頓，這個呢還有情可原。因為老和尚么曉得我犯了什麼錯事情，這個他有個道理可以聯繫到的。這個撞車是聯繫不到的，怎麼聯繫法子啊？所以這個不可思議啊。

與佛果不異。一色一香。無非中道。此約理論等。以是義故。故言本末究竟等。三義具足。故言等也。

《妙玄節要》

次辨人天界十法者。但就善樂為語。異於四趣。相表清升。性是白法。體是安樂色心。力堪任善器。作是造止行二善。因是白業。緣是善我我所。所有具度。果是任運酬善心生。報自然受樂。等者如前說。

次辨人天界十法者。

底下呢，就是講這個人天界。人天法界的十法，也講這個十如是。

但就善樂為語。異於四趣。

跟上頭所說的這個四惡趣，黑惡不一樣，它這是白善，是白法。

相表清升。性是白法。體是安樂色心。力是堪任善器。作是造止行二善。因是白業。緣是善我我所。所有具度。果是任運酬善心生。報是自然受樂。等者如前說。

人天法界的十如是這個相。「相表清升」，世間人，不做壞事情的人，世間上的人呢，這人者仁也，這個人如果做壞事就不叫人了，叫半個人，喊他就不是人了。既然是人，人有人的人格，比如說是五戒，十善，從我們佛法來講啊。就世法來講，做一個人，講仁義道德，孝順父母，這個修身齊家，講這些個道理，講這些個呢他不墮，他不會墮惡道的。這個「相表清升」，這種才是人的。

性是白法。不惡。

體是安樂色心。

一般的人么，人間都統是，都講個快樂么。是安樂色心。

力是堪任善器。

能夠做一些善法，燒香拜佛啦，心是不錯啊，這叫做止善。不做壞事，沒有功德啊，不能產生善法啊。在不做壞事的基礎上，還要做好事，這叫做止行二善。

因是白業。

這不是黑業，不是黑惡。

緣是善我我所。

所有的具度，這是一個助緣，做好事情也要助緣呢，這個就不要細說了。

果是任運酬善心生。報是自然受樂。

這是我們做人呢，基本上，在人天這個法界呢，比這個四惡趣來說呢這都是善報。不能說我做了人了還是惡報啊。就四趣法界來講，人天這是善報。「自然受樂等者如前說。」

這是第二，就人天法界講這個十如是。下面呢，下面就是第三，就二乘法界，論十如是。

《妙玄節要》

次辨二乘法界十法者約真無漏。相表涅槃。性是非白非黑法。體是五分法身。力能動能出。堪任道器。作是精進勤策。因是無漏正智。緣是行行助道。果是四果。二乘既不生。是故無報。何故發真是果而不論報。無漏法起。酬於習因。得是習果。無漏損生。非牽生法。故無後報。三果有報者。殘思未盡。或七生。或一往來。或色界生。非無漏報也。是故唯九不十。若依大乘。此無漏猶名有漏。大經雲。福德莊嚴者。有為有漏。是聲聞僧。既非無漏。不損別惑。猶受變易之生。則無漏為因。無明為緣。生變易土。即有報也。

二乘法界十法者約真無漏。

約真無漏，二乘是真無漏。真呢，就是真空之理，二乘人是證這個偏真涅槃的。證了真空理之後，他就不受生死，不漏落於生死。這是約這個道理呢，明二乘法界的十如是，約真無漏。

相表涅槃。

修二乘法的，知苦斷寂，慕滅修道。這種人，這個相貌，是表涅槃。將來的果報，還是初果，二果，三果，四果，這個相。

性是非白非黑法。

非是人天的白法，也不是四趣的黑法。

體是五分法身。

體是呢，是取果的。體是五分法身，就是戒，定，慧，解脫，解脫知見，這五分法身。

力能動能出。

什麼叫作能動能出？能夠動煩惱，能夠出生死，出三界，能動能出啊。

堪任道器。

堪任道器，二乘人要想證小果，出三界，了生死，他也修道呢。還是四諦，還是六度，還是十二因緣，還是三十七道品，最起碼么五停心，這也是道器。他能求這些個道，啊堪任道器，能夠修這個道呢，這就是他的力用。有這個力用，他才能夠有所成就，堪任道器。

作是精進勤策。

這一句，「精進勤策」，修一切法都要精進，不能懈怠。你像我們這個禪堂里廂打七，那個打七就是精進七哦。平常的時候呢，多多少少有些個，有些個參雜。那你要有所成就呢，就要加功進步，要打七，精進啊。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩，同時發心的。彌勒菩薩呢，懈怠一點。我們釋迦牟尼佛精進，早幾劫成道成佛了，是吧，「精進勤策」。

因是無漏正智。

「無漏正智」，以無漏正智觀世象，觀因緣。以正因緣，觀一切法，不是偏因緣，邪因緣，這是以無漏智，無漏正智。

緣是行行助道。果是四果。

這個二乘人，修這個二乘道，也還是不那麼容易的，也有這個種種的行行助道。你就是講這個五停心，對這個正助，這個五停心，貪心重的，怎麼辦呢？修不凈觀。嗔心重的，修慈悲觀。這都是行行助道啊，不然的話，你這個不能開啊，對治助開嘛。

果是四果。

將來他感的果報呢，就是初果，二果，三果，四果。初果須陀洹，第二果斯陀含，第三果叫做阿那含，第四果就是阿羅漢。這個四果。

二乘既不生。他修的是無生法，是故無報。沒得報。

所以這個故發真是果而不論報。灰身則無身，泯智則無智。單單有一個孤吊解脫，他沒得報。報在什麼地方呢？沒有報。

初果，二果，三果，四果。初果，破見惑。二果，三果是破思惑的。這個見惑，思惑破盡了，那才能夠證四果。證了四果，就出三界了，沒有報。這個呼吸，呼吸就斷了，不生到任何地方去，這叫個損生。所以他沒有報，啊，故沒有後報。

三果有報者。殘思未盡。

這個三果，指什麼三果呢？指初果，二果，三果。這個初果，二果，三果是有報的，報在什麼地方？就是那底下說的「殘習未盡」，殘習未盡指這個思惑，沒有盡。

或七生。或一往來。

七生就是指初果，一往來指二果，啊一往來指二果。這是指到這個人間受生。

或色界生。

色界生呢，就是這個阿那含，他生在色界的。這個三果，非無漏報也，是有的。他或者有這個有漏報的，他在三界之內嘛，沒有出三界就是有漏的，他也受生死。三界得一個，生一個四禪天，要有一個四禪定。升到四空天，要有四空定。就是這個人間的四禪四空定，你要隨便修修還不大容易的，哎還不大容易的哦。

是故唯九不十。若依大乘。此無漏猶名有漏。

小乘的無漏，從大乘的角度上來看呢，它還是有漏的，啊。為什麼呢？它不漏落於分段生死，它漏落於變易生死，它有漏的。「猶名有漏」。

大經雲。福德莊嚴者。有為有漏。是聲聞僧。既非無漏。不損別惑。

他沒有能夠斷無明，他僅僅乎破一個見思惑，是三界以內的煩惱，猶受變易之生。則無漏為因，無明為緣，生變易土，即有報也。這是有報的。

願以此功德

普及於一切

我等與眾生

皆共成佛道