《論語講義》——述而第七
子曰：「『述而不作，信而好古。』竊比於我老彭。」
「述而不作」是整個第七篇的核心思想。孔子說自己是這樣一個人：傳述聖賢之道而不妄作，相信而又喜好古代的文化，我私自把自己比作老彭。傳述聖賢之道，這就是儒家學問相傳的一個重要方法。述，傳述，就是指的燈火相續，生生不息。燈就是光明，是智慧之光。儒家把這個稱為「為往聖繼絕學」。宋代的大學者張載講了四句話，稱為四句教，成為儒家讀書人必須遵守的重要信條：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」要立天地之心，要為眾生立命，要能夠使聖人的學問代代不已地傳下去。因為聖人之道不是人人都能覺解的。黑格爾說：只有思想才能認識思想，只有智慧才能認識智慧。你沒有思想和智慧，你就不能傳聖人之道。真正能夠領會聖人之心的人，也就將近聖人了。不是聖人也是亞聖，孟子就是亞聖。能夠傳聖人之道的，就是為往聖繼絕學。最終的目的是什麼？是為萬世開太平，使眾生都能出離苦海，使眾生都能同享太平。
述，怎麼述呢？它是特定的一種方法。「述」這一個字裡邊有很深邃的思想。莊子就說了一個問題，叫做「薪火相傳」，這個火要怎麼傳？要用薪來傳。比如，你在地上平白無故生一團火，這個火會不會燃呢？燃不起來。火必須要依附其他東西燃燒。我把乾柴拿到那裡去，火一下就點燃了，火必須依附東西燃燒。智慧必須依附於人，才能夠傳得下去。薪火相傳，薪就是指的柴，火必須依附柴來傳，智慧必須依附人才來傳。柴有好柴，有不好的柴，你拿一堆濕柴去，它就點不燃，你拿乾柴去，馬上就燃起來了。柴要好柴，選人，要選到能夠傳的人，才能夠傳，你選個木腦殼給他講道，你講了十年——「老師，你這十年說的什麼呀？」完了，老師只有氣死了，這個燈就傳不下去了。要選到人才能夠傳，所以叫薪火相傳。
述而不作，先說說這個「作」字。「作」，就是自己的發明創作，就是一家之言。你自己的一些認識、體會就叫「作」。聖人不會自己妄作，怎麼傳？是述，就是講述聖人之道。不是不說自己的，而是不要自己在那兒妄說。比如，我給大家講《論語》，這就叫做述，把聖人之道講給大家聽，但不是「廢書不觀」，這些書都不要了，我就坐在這裡瞎講，而是把聖人講的道傳述給大家。在這個傳述的過程當中，就有一個問題了，因為講的是古聖先賢的學說，不管在道理、時空，還是語言方面都有障礙，不容易聽懂。聽不懂怎麼辦呢？聽不懂，我就要用能使當代人聽懂的方法，來為大家講。為什麼我講課的時候要給大家舉很多例子呢？便於大家去體會，所以每個人的述都是不一樣的，不要以為都是講《論語》，一千個人講《論語》，每個人講出來的都不同。述本身就有對聖賢之道的再體會，而這個體會又不能離開聖賢之道。但是講述自己的體會，其實也就是在作，在創作。把聖人的道理講出來，使大家都明白，這個過程就是一種創作。這裡就深含著經權之變的思想。我們已經講過，經就是固定不變的東西，聖賢之道就是固定不變的。所以《論語》就是《論語》，不可能某個人講成「論不論語」。他肯定還是從「學而時習之」講到最後「不知命無以為君子」，至於他怎麼闡述，每個人都不一樣。這就是權。權就像秤砣，秤砣在秤桿上移來移去以求平衡就是權宜之計，是變化。你講聖人之道，講了十年了，對我們一點兒用都沒有，全是講與我們沒有一點兒關係的東西，那就不是聖人之道了。聖人之道就是能解決老百姓日常生活的問題，是對他真正有所幫助的東西。因此必須有與時俱進的變化。實際上，每個時代的人講出來的《論語》都各有側重，有些時代也許把《為政》篇闡述得很豐富，有的時代或許把《八佾》篇講得很詳細，各自的側重點不同。這個側重點不同就是損益，這種損益本身就是在創作。所以述里包含的意思：第一，他在講聖人之道；第二，他對聖人之道進行一種符合當代需要的闡述。故述而不作就是不妄自發揮自己個人的思想，而是以述為作。
中國傳統文化里一個很深厚的思想就是「信而好古」。中國古代人都以復古、好古為一種美德。五四以後才認為復古是不好的，使大家一談到復古就認為是一種貶義。在古代，能夠好古是一種高尚的情操。儒家的人都好古，人家要穿西裝，我們不穿西裝，要穿長衫，這就是好古。人家用鋼筆，我們寫毛筆，這也是好古。人家住高樓大廈，我們住四合院，住老房子。人家提皮包，我們提竹籃，這都是信而好古。人家讀洋書，我們要讀古書。這是現象，本質是什麼？信，就是起信、誠信，儒家很講信。聖人之道首先是信，沒有信就不可以敬。
首先是信古，信而好古。為什麼要信而好古呢？我們中國古人認為太平世界出現在上古之世，堯舜禹的時候就是大同世界。那麼要想再恢復到大同世界，就必須要向古代看，所以古人言必稱堯舜，這是好古的第一個原因。第二，到了戰國百家爭鳴的時候，諸子百家每一家，都要依附一位古聖先賢，來假以自高。諸子百家中，孔子推出周公。墨家當時和儒家相抗衡，墨家就說，你周公早沒有我大禹早。墨家就以禹作為他們學派的祖先，說墨家哲學是從大禹那裡傳出來的。孟子說，你大禹早，總沒有堯舜早，孟子又引出堯舜。道家又說了，堯舜再早，總沒有黃帝早——黃帝在堯舜之前——道家就引出黃帝來做他們的精神領袖，所以道家稱為黃老之學。農家又講，黃帝早，黃帝總沒有炎帝早，所以農家又引出炎帝神農氏，以神農氏來作為他們的領袖。諸子百家，各家各派都引出古代的聖人來作為他們哲學思想的一個歸依，增加他們學說的權威性，這也助長了一種信而好古的風氣。所以在中國文化裡邊，信而好古是一種很重要的哲學思想，中國人都以好古為一種美德。
好古還有一個本質的東西，是什麼？中國是農業國，大家注意，手工、農產品和其他工業產品不一樣。工業產品是不停地貶值，電冰箱、電視機、空調、手機從它們賣出來的那一天就開始貶值，而手工、農產品和與其相關的東西是放得越久越值錢。中國古代的東西，不管是絲綢、茶葉、瓷器、宣紙、酒，都如此。酒者，久也。陳年老窖，放得越久越高級。放五千年的酒，這個酒拿出來，肯定是無價之寶。一件商代的青銅器，四羊方尊，現在也是無價之寶。中國是農業國，種莊稼有一個重要的特點，就是經驗。有經驗才能使我們的莊稼長得好，經驗從哪裡來？從老人那裡來。為什麼敬重老人？因為老人有經驗。青年的經驗都是老人傳給你的，代代相傳。其實這個就是「述而不作，信而好古」的深意，代代相傳。曾祖父給你說，莊稼要春天的時候播種，到了清明的時候應該怎麼樣，到了穀雨的時候又該怎麼樣，到了小滿的時候又該怎麼樣，就這樣代代傳下去了。關於天文曆法的知識就有了，什麼時候該怎麼種。因為農業注重經驗，所以中國人都尊重過去的經驗，尊重老人，這是一個很重要的情結。中國人敬老尊賢，都是從這裡來的。還有一個是報恩返祖，知道報恩。為什麼好古？因為無古不成今。你從哪裡來的，從地里出來的嗎？不是。是父母親生出來的。你父母親從哪裡出來的？你的祖父母生的。祖父母哪裡來的？曾祖父母生的，代代相傳。這就是孝悌思想的延伸，也是我們中華民族倫理道德思想的一塊重要瑰寶。如果我們不敬老尊賢，老的都沒有用，只有新的才好，中國早就亡國了。西方的文化重否定之否定之否定，中國文化重肯定之肯定之肯定，不停地對前人的文化進行肯定。孔子出來肯定周公，孟子出來肯定孔子，董仲舒出來肯定孔孟，朱熹、程子又出來肯定孔孟，不停地對前人進行肯定，不停地對它進行闡釋，然後就越來越大，就形成了我們泱泱古國，中華民族傳統文化就是這麼形成的。而西方文化，崇尚科學技術，那肯定是新的比舊的好。電腦從奔二，到奔三、奔四、奔五……越新的就越好，因為科學是不斷地在前進，不停地發展，從前的東西就不斷地被否定，不要了。所以西方文化斷代的、消亡的很多，新起的也很多。它是不停地向前看，我們是向後看，是對前代不停地總結，因為聖人之道深邃。中醫，不管你什麼新理論出來，你都必須要讀《黃帝內經》。不讀《黃帝內經》你當不了好中醫。不管怎麼發展，再發展一萬年，只要是學中醫，你還是要回過頭來讀《黃帝內經》，讀古人的書。因為那裡邊已經歸納了很高的醫學智慧。中國文化是在對前人不斷肯定的基礎上形成的，所以中華民族也是越來越大。西方的國家就越來越小，整個歐洲從羅馬帝國到現在分成多少小國了。
「竊比我於老彭。」意思是我私自將我自己比作老彭。「竊」表示自謙。老彭，相傳是商朝的一個大夫，就是我們中國傳統文化里所說的彭祖。傳說彭祖活了八百歲。成都附近有個彭山縣，就是彭祖的故鄉，那裡的仙女山上供有彭祖廟。莊子在《逍遙遊》裡邊也說彭祖以壽高特聞，以八百歲為了不起。為什麼呢？因為長壽就古，他能夠知道八百年以前的事情，你只有相信他，你拿書出來都沒他那麼準確，因為他是親眼見到的。信而好古，用老彭來打比方，這句話很有深意。唐朝時候大醫學家孫思邈活了一百多歲，他是從魏晉南北朝一直活到唐朝的。當時唐太宗要修史書，修魏晉南北朝史，就派大臣魏徵、房玄齡到陝西的藥王山去請教他關於魏晉南北朝的事情，因為沒有哪個比他知道得更詳盡、生動了。書記載的還不如他講的。寫歷史，敘述任何事都要採納他的意見。後來唐太宗感激孫思邈的功績，就到藥王山上去拜孫思邈，現在藥王山上還有拜真台。孫思邈被稱為醫中之聖人，作了《千金要方》、《千金翼方》。他講醫生的醫德，作了《大醫精誠》這篇文章。「夫大醫治病，必安神定志，無欲無求，發大慈惻隱之心，誓願普度含靈之苦。」後來的醫生都必須讀這篇文章，就是講醫德的問題。他還是全世界第一個治療腳氣的醫生，腳氣這個病也是古來就有，孫思邈第一個研製出治療腳氣的葯。腎結石、膀胱結石造成尿路堵塞，排不出尿來，很痛苦，孫思邈比西方早了一千多年研究出導尿術。用什麼導尿？你想都想不到中國人的智慧，用蔥管作導尿管。蔥管的中間是空的，又薄，就用蔥管做導尿管。孫思邈是了不起的，大醫聖。說到這裡又說遠了。我們中國人對老人、古的、舊的，都無比地崇敬、懷念。彭祖因壽高而信古能述，故孔子以彭祖自喻。孔子修詩書、正禮樂、贊周易、修春秋，皆為傳述先王之舊，非自創作，故發出「述而不作，信而好古，竊比我於老彭」這番議論。正由於此，孔子才成為夏商周三代文化的總結者，成為他那個時代最博學的人。子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
「識」讀zhì，記憶的意思。默默地記憶，反覆地去體會、思考，就叫「默而識之」。學習聖人之道一點兒不感到厭煩，教誨人也不感到厭倦，不管他怎麼問你，都耐心細緻地給他解答。「何有於我哉」，這句話就是「我有何哉」，這幾樣我有哪一樣啊，我一樣都沒有。「默而識之，學而不厭，誨人不倦」我一條也做不到，這是孔子自謙，其實他是在講教和學的問題。學，應該是不厭；教，應該是不倦。《禮記》裡邊有一篇很重要的文章叫《學記》，其中道：「學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也；知困，然後能自強也，故曰：教學相長也。」你越學越覺得自己太不夠了，我講課講不清楚，講半天學生都是雲里霧裡的，我就知道自己學得不足了，就會回過頭去再研究、學習。重新來學，再給大家講懂。教學相長，所以孔子這兩句話也含有教學相長的意思。成都應天寺的百歲方丈佛智法師說：老師和學生不是固定的，今日之老師是昨日之學生，今日之學生可能成為明日之老師。師和生是互相變化的，沒有固定不變的。
《述而》這篇開篇這兩段，第一段「述而不作，信而好古」是宏觀地講對待古代文化傳統的態度。第二段「默而識之，學而不厭，誨人不倦」是微觀地講對待古代文化傳統的繼承方法。
子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」
來求學的諸君，我有一點憂愁，那是什麼呢？這幾句是孔子開學的發言詞。他說諸君自四方來學，如果你們不知道修養自己的德行，不講習所學的學問，聽到大道而不能跟隨，「徙」，原意遷徙，這裡指跟隨。看到自己有不善的行為而不能改正自己，這些就是我的憂愁啊。這是孔子告訴弟子們要怎麼來求學，以什麼態度來面對求學。
接下來就是孔子身教勝於言教的範例。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
這句話太關鍵了，這是對孔子聖人氣象的形容。「燕居」就是閑居，孔子閑居無事的時候坐在那裡，「申申如也，夭夭如也」。「申申」是那種從容、安詳、自在的樣子；「夭夭」是一種愉快的樣子。孔子沒有事在那裡閑坐的時候，很從容、很平和、很淡然、很安詳，而且很愉悅，隨時臉上都掛著微笑。四川的安岳石刻是很有名的，其中有個紫竹觀音，不論在大足石刻或安岳石刻里都要算雕得最美的。紫竹觀音坐在那裡，安閑自在，你不管從哪個角度看，她目光都是那麼悠遠、安詳，那麼美麗。孔子閑坐的時候也是這樣，安詳、自在、平和。大家注意，人一無事就容易出現兩種情況，要麼就無聊，磨皮擦癢的，自己不知道做什麼了，煩躁不知所措。還有一種是閑下來就很散漫，站著想坐著，坐著想躺著，躺著就不起來了。而聖人哪怕是無事閑居的時候，依然是從容、淡定、安詳、自在，而且臉上還帶著微笑。這一句是孔子身教勝於言教裡邊最重要的一條。他要讓學生看到，你讀書學成了之後是一種什麼狀態。那就是「申申如也，夭夭如也」。如果你雖然在學習，卻邊學邊煩躁，那就沒有達到學習的目的。只有真正的內心和諧，才能顯現出外表的莊重和嫻靜。這是從心裡流露出來的，不是做出來的，做是做不出來的。一天在那兒坐著，開始可以裝一下，裝半天嘛，裝到下午就不行了。只有從內心裡邊流露出來的，才能長久如此。子曰：「甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。」
這是孔子晚年的狀態，我們今天說的夢周公，就是從這裡來的。現在我們心目中的儒家聖人是孔子，而孔子心目中的聖人就是周公，所以孔子做夢都夢見周公。因為他一心想復周公之道，想回到周公那個時候禮樂薰習、天下大治的狀況，所以他做夢都夢見周公。「甚矣吾衰也」，這裡是孔子說自己衰弱得很，老得不行了，因此好久沒夢到周公了。沒有夢到周公是說他的心力已經不足了，雖然為聖之心不改，但行道之身已不行了。這一句是孔子在深深地感嘆自己這一生到處周遊列國，到處宣講聖人之道，可是都不見用，理想不能實現，內心深處的那種悲涼，深深的憂愁。孔子並沒有說算了吧，我們儒家之道行不通了。孔子以自己的一個夢境，來形象地說明他內心的感受。這些孔子平時所說的話，其實最能體現他內心深處的世界，那種為天下蒼生憂，而又道之不行的內心感受。這也是聖人和聖人的心靈相通，孔子的心在周公那裡。孔子說：「知我者，其天乎。」就是說當時的人，能夠理解孔子內心的很少。真正能理解他的，只有五百載以前的周公，所以他和周公在夢中相會。周公之世是孔子的理想。久來不夢見是理想與現實的差距。
子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」
孔子說立志在求道，志就是心之所欲至，心中所想要去的地方就是道，道就是通向光明的路。我立志在修道。「據於德」，「據」，當「守」字講。我要守住德，道之得於心謂之德，「德」者，「得」也。得了道就是有德行了，德是道的顯現。道是理論，德是行為。求道，就是我尋找通向光明的道。據德就是努力地行聖人之道，在生活當中將聖人之道守住。比如，老師說：「君子三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎？」這些道理老師教給我了，我回去以後就要身體力行。我每天要反省自己，和人家交往我忠不忠啊？我有沒有誠信啊？老師教我的東西我傳習沒有啊，研究沒有啊？我這樣做了就是德，就有德行了。「據於德」，守住你的德行。「依於仁」，仁是道之全德。品德一點點地構建起來，到一定的程度以後才能形成仁德。仁是一種什麼品格？沒有私慾就叫仁，愛人就叫仁。你要把德行一點點地充滿，到一定程度才能成為仁者。「依於仁，游於藝」，當你的德已經到達仁者的最高境界，你就可以憑藉你的德行而游於藝了。藝就是琴棋書畫等等，就在藝術的境界當中去遨遊。當德行對於你來講已經成為生活習慣，這時做好事、嚴格要求自己都猶如吃飯、上廁所一樣正常，不是人為的、強制的，而是出自內心的，這時你就不是成天抱著書在那裡背誦，書中的道理已化作你的人格，化在你的血液里了。而你在彈琴、畫畫兒、寫字、下棋時，就能「從心所欲不踰矩」，能夠隨心的慾望來做事情，但是又不超越規矩，就叫游於藝。我們看彈琴的人，遊刃有餘，彈得非常自在。你看他彈得很自在，可是他這個自在並沒有超越規矩。你看他的手動得那麼熟練，可是他的動都在規矩裡邊，都在琴弦裡邊，沒有超出過琴弦。因為他對這個東西純熟地掌握以後，他就可以自由自在地運用。游於藝就是對你道德的檢驗，看你的道德達到什麼程度了。真正得了道的人，他有像藝術一樣自由自在的境界，這是修道修成以後的境界。這一段是孔子在講為學的次第與步驟，從哪裡立志，經過什麼過程，最終達到什麼狀態。子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」
這是孔子收弟子的規定，「束」，十根草捆在一起就叫束，「脩」就是干肉的意思，干肉就是臘肉。孔子說，只要送給我十塊干肉，我沒有不教誨他的。這是什麼道理啊？在先秦，對士大夫來講，十塊干肉是最微薄的禮，好的禮應該是玉帛，珍珠、玉帛才是高貴的禮品。送十塊臘肉是很一般的禮節。《學記》裡面說「嚴師為難」，「師嚴然後道尊。道尊而後民知敬學也」。老師不嚴，道就不尊，道不尊，老百姓就不尊重你的學問，所以為師之道「嚴師為難」。那麼怎麼體現出學問、道德、智慧的價值呢？那就必須你內心要至誠。你沒有那個誠心，是我非要讓你來學，求你來學，我敲著鑼喊：「贈送嘍！不要錢嘍！我還倒貼嘍！」你這個學問這麼不值錢吶？所以並不是說要收臘肉，而是讓人真正懂得對學問、智慧、學者要尊重。
《禮記》裡面講「古聞來學，未聞往教」，只聽說過你來求學，沒聽說過我一定要去教你的。現在的學堂，是老師要求學生學，不是學生要求學。我就有體會，我在大學裡面教書，就是求學，我在求學生學；我給民眾講學呢，那就不一樣了，那是民眾來求學。大家擠著都要來學，他是自己心裏面要學，故而大家都安安靜靜，整整齊齊地來學習。學校裡面上課，老師在上面講，竭盡全力地講，學生在下面，吃瓜子的吃瓜子啊，談笑的談笑啊，I love you的I love you啊——是老師在求他學，求學生學。孔子說，只要送給我十塊臘肉的，我沒有不教誨他的。所以聖人說，十塊臘肉表示你有這個心，只要你有求道之心，我就一定要教你。你沒有這個心，我就是教也白教。我二十四歲第一次到北大拜見季羨林老先生時，就送了十塊臘肉。
子曰：「不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。」
這一句和上一句結合起來看，上一句講不是誠心來求學的學生不要教，這一句講學生還沒有經過自己努力學習思考，老師就不要去啟發。這些都是孔子的重要的教學思想。 「不憤不啟」，不到他思考問題實在是想不出來的時候，你不要去啟發他。「憤」這裡就是心中想不通的意思。「不悱不發」，意思都到嘴邊上了，可是找不到特定的詞表達，就叫「悱」，不到他想說話、想表達而實在表達不出時，你不要去給他遞傳語言。一定要他自己去表達，確實表達不出來的時候，你遞給他一句，他終生都記得。他思都沒思考，你就給他講了半天，「老師你講的什麼啊？」你到他講不出來的時候，你給他講，就會醍醐灌頂，從而使之豁然開朗。
我族中一位飽學的八十五歲大哥李熾昌老先生做了一副對聯就是：「當頭棒喝是必大徹大悟，醍醐灌頂即知非色非空。」當頭棒喝你一下，你大徹大悟，為什麼？因為你有長期思考的積累。什麼叫頓悟？長期思考的東西突然之間豁然開朗，就是頓悟。你沒有長期思考的過程是不會頓悟的。所以，必須要他有那個心的時候，你再去教他，那這個教才是有意義的，不然也是白教。「隅」就是屋子的角落，我們一般屋子都是四個角落，四方形，中國古代建築都是四方形。你給他講了一個角落，他就應該知道其他三個角落了。一個角落講明白了，其他三個角落還不知道的，你就不要再教他了，再教他也沒用了。所以，這兩句要結合起來讀，就是說他有這個心，你才收他做你的弟子，你才教他。第二，他確實是在努力，刻苦地學習，你才去指導他。真正的老師，不是說他一天到晚坐著給你講，師父引進門，修行在個人，是要你自己去深入地修學以後再點撥你。子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」
孔子對顏回說，我們出來為天下蒼生做事，如果當政者用我們，我們就做，不用我們，我們就隱居起來，住在陋巷裡面，這隻有我和你兩個人做得到吧。孔子對顏回的稱讚之盛由此可知。孔子和顏回在那兒說梯己話，可是被子路聽見了，子路又不舒服了。子路說，什麼都是顏回好，可是「子行三軍，則誰與」？如果老師您率領三軍征戰沙場，您跟誰一道呢？——子路有勇，並頗以此自負，心想打仗時老師您總該跟我一道吧。孔子就說：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。」「暴虎」就是徒手去打老虎，「馮河」就是徒步去涉江，像這樣的人我是不會跟他一起走的。子路這個人性情很爽直，也很憨厚。孔子說話一般是很委婉的，但是說子路的時候他是說得比較嚴厲的。孔子繼續說，必須是遇到事情謹慎戒懼，能夠謀劃成事的人，我才會跟著他一起去。「懼」就是一顆尊敬之心，必須要能夠誠敬的那種人。這就是孔子對子路好勇，有勇無謀的一種批評。子路這個人是很率真的，對孔子也是相當好的，只不過他不是那麼細膩，不那麼能夠體會老師的心，但是他對老師是忠心耿耿的。老師雖然經常說他，但還是很喜歡他的。我們能夠從語氣當中感受他們關係的親密。這一段孔子與弟子的對答，實際是對他因材施教的教學實踐的記錄。
子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」
「執鞭之士」就是趕馬的人，很低賤的人。孔子說：富貴如果可求的話，那麼執鞭這種低微的事情我都要去做。如果不能夠求得富貴，那還是依從我自己的心意去做事吧。這句話的深意是什麼呢？孔子根本就是知道富與貴「於我如浮雲」。第一孔子根本就不想求富貴，第二他也深深知道富貴之不可求得，「死生有命，富貴在天」。孔子既然知道富貴不可求，那說什麼富貴呢？目的是讓大家明白富貴是求不到的，以此強調富貴不能求。既然求不到，就隨從我的喜好吧。也就是去求我的道，去治我的學，去「志於道，據於德，依於仁，游於藝」吧。
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」
這一段有一個很有深意的典故在裡面。孔子周遊列國來到衛國，衛國國君衛靈公娶了南子，南子當時掌握著衛國的朝政，衛靈公的嫡長子蒯聵（kuǎi kùi）欲謀殺南子，被衛靈公驅逐出衛國。衛靈公去世了，蒯聵的兒子出公輒繼承了王位。蒯聵就想回到衛國來，做衛國的國君。但是出公輒不允許，不想讓父親回來。冉有問的就是這件事情。冉有想知道老師對這個事情是什麼態度。「為」當「以為然」講，冉有問子貢，老師對衛靈公的孫子繼位的事以為然嗎？贊成嗎？冉有在問子貢，可見子貢與老師更親近。子貢就說，「諾」，「諾」就是好，表示答應。我去問一問。
子貢到孔子那裡去，就問：「伯夷、叔齊何人也？」伯夷、叔齊是什麼樣的人啊？因為按古禮君子到了別的國家不能非議那一國的大夫，何況是國君，故子貢沒有直問，而引伯夷、叔齊為問。
孔子答：伯夷、叔齊是古代的賢人啊。
子貢又問：他們有沒有所怨恨啊？
孔子說：伯夷、叔齊兩個都是求仁德，而得到仁，又有什麼值得怨的呢？
子貢於是心領神會。師徒兩個在打啞謎，明明是問的衛國國君出公輒的事情，他們都沒說正題，都不就事論事，而說些題外話。
出來以後，子貢對冉有說，夫子並不贊成出公輒啊。理解這段話的關鍵是伯夷、叔齊讓國的故事，我以前講過。孔子說這話的意思是，伯夷、叔齊都是讓國的賢人，而出公輒連自己的父親都不讓，說明孔子對他是極不贊成的。子貢聽懂了老師的意思了，就把這個話給回答了。這段話是從現實政治評判中展現孔子的價值標準。
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」
這一句要和《雍也》篇里的「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」聯繫起來看。這兩句都是寫孔顏樂處的，孔子和顏回樂什麼？其實都是樂的一種人生境界。孔子說：吃著粗茶淡飯，喝清水，枕在手臂上睡覺，樂亦在其中啊。樂天知命，知足常樂，安詳自在。「不義而富且貴，於我如浮雲。」不憑道義得到的富貴，對於我來講，就如天空中的浮雲一般。這一句，大家自己體會就是了，他的意境，和前面講的許多都是相似的，就是孔子的安詳、自在、從容。
《述而》篇，是孔子教育思想的集中體現。兩教：身教和言教。身教，就是孔子的狀態。和「子之燕居，申申如也，夭夭如也」聯繫起來看。「申申如也，夭夭如也」是弟子對孔子生活狀態的總結與描述。這一句孔子是對自己進行闡述，吃著粗茶淡飯，前面是山、後面是水，依山傍水，一間茅屋，住在裡邊，枕著手臂，在那裡安詳自在地生活，快樂在其中啊。
中國歷史上真正在生活境界上得了孔子道的人，真正地、深刻地領悟了孔子的精神，而且化在了生活當中的人是陶淵明。陶淵明在中國文化史上，地位是相當高的。陶淵明的詩文並不多，文章只有十多篇，詩賦百餘篇，可是他的地位可以與司馬遷、李白、杜甫、蘇東坡、曹雪芹不相上下，甚至比他們地位還要高。這是為什麼呢？因為他是真正得了孔子道的人。一篇《歸去來兮》，整個魏晉南北朝，難有超過這篇文章的。陶淵明得了孔子的道，陶淵明說什麼啊？「少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸園田。方宅十餘畝，草屋八九間。榆柳蔭後檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有餘閑。久在樊籠里，復得返自然。」在陶淵明以前，中國沒有真正的隱士。古代的隱士多是行在江湖，而心存魏闕。魏晉南北朝有一篇駢文，叫《北山移文》，這是一篇很有名的文章。就是講有一個人，表面上做隱士，實際上沽名釣譽，心裏面總是想著俸祿，想著做王侯。陶淵明不一樣，陶淵明是真正地樂于田園生活，樂孔子之所樂。《歸去來兮》就是講的這種樂。「登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑！」陶淵明的詩更接近、親近自然，是真正大自然的詩歌，那是出自天然。陶淵明詩中的意境正是對孔子「飯疏食飲水，樂在其中」的精神狀態的形象描繪。
附朱熹《論語集注》：
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」為，去聲。為，猶助也。衛君，出公輒也。靈公逐其世子蒯聵。公薨，而國人立蒯聵之子輒。於是晉納蒯聵而輒拒之。時孔子居衛，衛人以蒯聵得罪於父，而輒嫡孫當立，故冉有疑而問之。諾，應辭也。入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨。」出，曰：「夫子不為也。」伯夷、叔齊，孤竹君之二子。其父將死，遺命立叔齊。父卒，叔齊遜伯夷。伯夷曰：「父命也」，遂逃去。叔齊亦不立而逃之，國人立其中子。其後武王伐紂，夷、齊扣馬而諫。武王滅商，夷、齊恥食周粟，去隱於首陽山，遂餓而死。怨，猶悔也。君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛君，而以夷、齊為問。夫子告之如此，則其不為衛君可知矣。蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛輒之據國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。程子曰：「伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，夫子以為賢，故知其不與輒也。」
子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」食，音嗣。枕，去聲。飯，食之也。疏食，麤飯也。聖人之心，渾然天理，雖處困極，而樂亦無不在焉。其視不義之富貴，如浮雲之無有，漠然無所動於其中也。程子曰：「非樂疏食飲水也，雖疏食飲水，不能改其樂也。不義之富貴，視之輕如浮云然。」又曰：「須知所樂者何事。」子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」
對這一句歷來有多種講法。首先是對這個「無大過」，一種說是對《易經》的研究可以沒有太大的錯誤，一種說是人生可以沒有太大的過錯。其實這兩種講法應該是一個意思的兩個方面，前者是理論研究的完成，後者則是人生實踐的完成。其次是關於這個「五十」的問題，朱子說「五十」是「卒」字的誤寫，「加」應當「假」字講，意思就是假如再給我數年的時間用以學《易經》，我就可以無大過錯了。朱子認為這是孔子晚年時的人生感嘆。另一種說孔子四十二歲自齊返魯，開始修訂、整理《詩經》、《書經》、《禮經》、《樂經》，將這幾經整理得差不多了，就想到再給我幾年的時間，到五十歲把《易經》整理出來，則對易學的認識、理解與人生的行事方面都不會有太大的過錯了。不管是哪種講法都體現出《易經》的重要性與不易解讀。
《易經》乃伏羲畫卦、文王制卜辭的一部古書，又用於占卜，故語言神秘古奧，哲理深邃，所以不易讀。這也是孔子最後才整理《易經》的原因。《易經》內涵豐富，哲理幽深，講天道宇宙的變化流行規律、天道人道的關係，以及吉凶消長之理、進退存亡之道，所以真正讀透了這部書，就能深刻洞察天理人事，知曉人生大道，不至再犯人生的大錯。但要具備孔子這樣的智慧與修為才能不犯大錯，足見人生要寡過是多麼的難呀。清末大翻譯家林琴南老人去世前給自己做了副輓聯就是：「遂心唯有看山好，涉世方知寡過難。」可見孔子的可「無大過」的感嘆是有永恆性的。這一句話是《論語》中講到《易經》的兩句話中的一句，值得大家注意。相傳孔子讀《易》，韋編三絕，「韋」就是牛皮筋，就是說孔子讀《易經》，把穿連《易經》竹簡的牛皮筋都讀斷了三次，可見孔子讀《易》是下了苦功的。後來孔子將《易經》的思想提煉出來，作《易傳》十篇，這可以說是孔子讀《易》的偉大成果吧。今人若是捨去孔子的《易傳》，恐怕更是無法解讀《易經》了。孔子讀《易》對他「知天命」、「耳順」、「不踰矩」的人生境界的不斷提升有至關重要的作用。
子所雅言，《詩》，《書》，執禮，皆雅言也。
這句話的關鍵是「雅」字。於此「雅」字古來有兩種說法。朱子將之講作「常」，意思是孔子常說《詩》、《書》。「執」當「守」字講，也常說要守禮。禮不是單用來誦讀的，必須要按禮所規定的去做，故言守禮。《詩》可以梳理陶冶人的性情，《書》是講治國平天下的。學《詩》在於完成自己，學《書》則是要為國為民。個人的完成與家國的泰平都是儒家的追求，而個人的完成與家國的泰平都必須以守禮、遵循禮法為原則，故而《詩》、《書》守禮都是孔子所常說的話。這也可看出孔子教學的核心就是《詩》、《書》、《禮》。另一種講法把「雅」字當雅言講。雅言就是指的官話，官話也就是當時官方規定的通用語，相當於現在的普通話。按這個講法，這句意思就是孔子平時說話用魯國的方言，但在誦讀《詩》、《書》和贊禮的時候就用當時的普通話。按這種講法，孔子講課或談到詩、書、禮都是用官話，足見孔子對詩、書、禮的高度重視。
附朱熹《論語集注》：
子曰：「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」劉聘君見元城劉忠定公自言嘗讀他論，「加」作假，「五十」作卒。蓋加、假聲相近而誤讀，卒與五十字相似而誤分也。愚按：此章之言，史記作為「假我數年，若是我於易則彬彬矣」。加正作假，而無五十字。蓋是時，孔子年已幾七十矣，五十字誤無疑也。學易，則明乎吉凶消長之理，進退存亡之道，故可以無大過。蓋聖人深見易道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。 子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。雅，常也。執，守也。詩以理情性，書以道政事，禮以謹節文，皆切於日用之實，故常言之。禮獨言執者，以人所執守而言，非徒誦說而已也。程子曰：「孔子雅素之言，止於如此。若性與天道，則有不可得而聞者，要在默而識之也。」謝氏曰：「此因學易之語而類記之。」
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
葉（shè）公，是當時楚國的一個人。他問子路，孔子是一個怎麼樣的人呢？子路說不出來了。他雖然與孔子很親近，但是要用一句話來概括老師，就不知道怎麼說了。因為子路和孔子很親近，所以孔子就說他，子路啊，平時你說話比誰都快，這下別人問你，你老師是個什麼樣子，你說不出來了。「女奚不曰」，「女」當「汝」字，表示你。「奚」當「何」字講，你為何不說呀？你說不出來，我來教你，你應該說，我老師他這個人呀，「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾」。這句話很重要，發憤讀書，忘記了吃飯，快樂而忘記了憂愁。學成之前是發憤忘食，學成之後是樂以忘憂。因為樂以忘憂所以不知自己將要老去，一般人都懼怕自己衰老，連衰老都已忘記，那就是真正得道後超然忘我的自由境界，生老病死都不能影響自己的本心了，這才是孔子所達到的生命境界。
子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
孔子說，我不是一個生下來什麼都知道的人。什麼叫「生而知之」？一生下來什麼都知道的人叫生而知之。有生而知之，有學而知之，有困而知之。有生下來什麼都知道的，有學習以後才什麼都知道的，有遇到困惑以後才學習、才什麼都知道的人，有困而不學，有遇到疑難都不學的人。這幾種人《論語》里都講到了。既然孔子說他不是一個生來什麼都知道的人，那他怎麼那麼有學問呢？大家注意，孔子是他那個時代最博學的人，孟子說：「夫子之學集大成者也。」孔子這麼淵博的學問從哪裡來啊？好古而來。這是很重要的，《述而》篇開篇第一句就是「述而不作，信而好古」，孔子是好古的。中國儒家的讀書人都是好古的，好古是中國文化一個重要的特點，也是我們中華民族五千年屹立於世界民族之林的重要原因。好古就會更尊重歷史，更尊重傳統。如果我們不好古，不尊重歷史，我們的歷史文化早就斷代消亡了，豈能五千年延綿不絕？世界上那麼多文明古國，不是都斷代的斷代，滅亡的滅亡了嗎？
我們民族有好古的傳統，而第一個對這個傳統自覺，並將它形成一種哲學思想的就是孔子。「信而好古」正是對這種思想的理論概括。正是由於孔子好古，他才努力地去學習古代文化，努力的把他以前的聖人的文化，全部繼承下來，這個好古客觀上就起到了繼承傳統的作用。因為好，所以去學，學就是一種繼承。孔子好哪個？孔子好周公。周公以前呢？武王、文王。武王、文王以前呢？商湯。商湯以前呢？大禹。禹以前呢？大舜。舜以前呢？堯。堯以前呢？黃帝、炎帝、伏羲。孔子是有意識地、自覺地去吸收、去學習、去繼承他以前的歷代文化，去繼承他以前的歷代聖王的智慧，所以孔子是他那個時代最博學的人。其他人也許好古，但沒有自覺，所以是支離破碎地學一點，不成體系。孔子是有意識地、系統地學習繼承，所以他成了人們以為生而知之的聖人。
同學們，你們要想有學問的話，便須好古。要對前代文化、歷史進行深入的學習，體會。只有你喜歡它，才會去學習它，研究它。只有學習、研究，你的知識學問才會廣博起來。你好古就會去研究，古人為什麼要穿這個衣服啊？這個衣服有幾個扣子啊？沒有扣子以前又是怎麼穿起來的？你就會想，古代的衣服是幾層啊？有沒有內衣啊？你越想，問題研究得越深入，學問就越廣大。「敏以求之者」，「敏」當「勤敏」講，就是要用勤敏的態度來學習古文化。光好古還不行，還需要勤奮的態度，敏捷的行為，學問浩如煙海，如果不勤敏地學習，也好不了多少，是葉公好龍。孔子為什麼學集大成？一是因為他好古，二是因為他勤奮。不好古，自然不會去勤奮學習；只好古不勤奮，那也是假好。所以好古是前提，敏求是方法。有了前提和方法，學問就集大成了。孔子的學問是怎麼來的，這一句話里明確地告訴了我們，也為我們治學指明了道路。
附朱熹《論語集注》：
葉公問孔子於子路，子路不對。葉，舒涉反。葉公，楚葉縣尹沈諸梁，字子高，僭稱公也。葉公不知孔子，必有非所問而問者，故子路不對。抑亦以聖人之德，實有未易名言者與？子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」未得，則發憤而忘食；已得，則樂之而忘憂。以是二者俛焉日有孳孳，而不知年數之不足，但自言其好學之篤耳。然深味之，則見其全體至極，純亦不已之妙，有非聖人不能及者。蓋凡夫子之自言類如此，學者宜致思焉。 子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」好，去聲。生而知之者，氣質清明，義理昭著，不待學而知也。敏，速也，謂汲汲也。○尹氏曰：「孔子以生知之聖，每雲好學者，非惟勉人也，蓋生而可知者義理爾，若夫禮樂名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其實也。
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