君子愛財，取之有道

06-12

　　君子愛財，取之有道

　　財富對於人生具有重要的意義，在一定程度上也代表了某一方面的生活價值。中國人習慣於把財富分為物質財富和精神財富。物質財富構成人生活和生存的物質資料，如金錢、房產等人們衣食住行所需要的物質資源;精神財富包括人的思想、意志、信仰以及精神價值。中國有句俗話：君子愛財，取之有道。這句話中所提到的「財」，在很多人那裡都被解釋為以金錢為代表的物質財富。長期以來，這句話是很多中國人終生堅持的生存和生活之道，也是不少人信守的經濟倫理，也可以說是中國人經濟價值觀中最為樸素的內容。在這種樸素的價值觀念中，重要的不是人們是否應當追求利益和取得財富，而是追求利益和取得財富的依據與原則。

　　在生活中，我們發現，所有的普通人都喜愛財富，也願意獲得財富，因為是普通人，所以他們獲得財富的方式和手段就可能很常見。有的時候，對財富的渴望如果成為他們最大的慾望，那麼他們有可能會採取各種各樣的方法來取得財富。但是，君子與普通人不同，君子是有德性、重德行的人。在獲得財富的願望上，君子和普通人沒什麼差別，但有差別的則是君子和普通人取得財富時必然會遵循一定的原則，這個原則就是道。那麼，道是什麼呢?道又有什麼用呢?

　　富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。孔子說過：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」(《論語·里仁》)孔老夫子在這裡講出了人們在面對社會地位、財富佔有多寡時的一種人情世故，也表露了一種可以效法的行為之道。他所強調的「道」也就是我們所提到的君子取財之道，按照儒家的說法，這個道就是禮、仁和義，即人們取得財富、獲得利益時的標準和依據。凡是符合禮法、仁德和信義的，就符合道，而符合了這樣的道，也就達到了可以獲利的基本條件。此時，君子就可以按照它來取得財富而不受譴責。這樣一來，守道、執道和行道就成了君子從事經濟活動並獲取財富時的美德。能夠守住禮法，即遵紀守法、恪守社會的禮節和秩序的人，與能夠講究仁義、誠信的人就成為合法獲得利益的高尚人士。千百年來，中國人對這樣的高尚人士以及他們獲取利益的行為是認可的，因此「君子愛財，取之有道」也就成了很多人在追求物質利益時的基本守則了。

　　財與道的關係反映著利與義的關係，而利與義的關係是中國傳統社會千百年來一直流傳著的一個倫理道德命題，影響並決定了人們的經濟價值觀。中國儒家的思想重社會倫理而非個人發展，因此對義的強調重於對利的強調，並由此形成了貴義賤利、義上利下、義主利從的基本價值判斷。西漢的儒生董仲舒說過一段很精闢的話，可以看作儒家義利觀的代表。他說：「天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養也，利者體之養也。體莫貴於心，故養莫重於義，義之養生人大於利。」(《春秋繁露·身之養重於義》)正如這裡所倡導的，雖然利對於人也很重要，不過它側重的是人的外在，是人的身體，而義則側重人的內心、思想和精神。懂得這個道理的人，就會在面對物質利益和物質財富時深思慎取，按照君子之道來約束自己對財與物的慾念，見利思義，以義為質，得義則重，失義則輕，由義為榮，背義為辱。

　　當然，在現實生活中，一部分人中間也存在著「人為財死，鳥為食亡」的觀念。抱有這種觀念的人，實際上是把財富特別是金錢在人生中的地位過分誇大了。如果說人的生存和發展需要一定的物質條件，這倒是客觀的，也是沒有問題的，但如果把人的生命和生活的全部價值都歸為了獲得金錢等物質財富，那麼這種觀念就有失偏頗了。在流傳了千百年、支撐著中國人發展進步的價值觀念中，追求財富的價值觀不能說是錯誤的，錯誤的反倒是那些把金錢等物質財富的重要性神聖化、極端化和片面化的傾向。而在傳統中國人的觀念中，這種傾向並不明顯，在現代中國人的價值觀念中也不佔主流。中國人在面對財富時喜歡判定它是否為不義之財，符合道義的財富也就是義中之利，也是君子所貴之物;而不義之財則是不可取的，拿取了不義之財就違背了君子之德。

　　用道義來限定人們追求財富的正當性和合理性，這是中國傳統社會文明的一種表現。為什麼這樣說呢?道理很簡單，在任何社會系統中，如果人們追求財富特別是物質財富的慾望無限擴大，所帶來的結果必將是個體貪慾、私慾的膨脹，這將會帶來社會的無限度競爭和人心變壞，造成一種物慾橫流、利欲熏心的社會生態環境。而用是否符合道義來作為人們從事經濟活動、獲得物質財富的前提條件，在一定程度上也能夠限制人們的無序、過度競爭，構建出一種良善的經濟活動秩序。因為道義，人們之間多了理解、忍讓和原諒，社會也就多了美好和進步。人們面對財富的這種態度，將不失為一種科學的、道德的態度。這樣的態度支撐的經濟活動，也能夠最大限度地促進社會的良性發展。