凈土大經科注　（第三八二集）

凈土大經科注　（第三八二集）　　2012/6/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0382

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百四十四頁倒數第二行，從第二句看起，七覺支的大意：

　　「此七覺支之義為：一、擇法覺支，以智慧簡擇法之真偽」。三十七道品末後的七覺支、八正道通大小乘，這都是重要修學的綱領。七覺，覺是覺悟，也就是本經經題所說的清凈平等覺。七覺支也是這裡頭覺的意思。覺就不迷，就能夠做出最有智慧、最如法的選擇。所以第一條擇法，這是說出世間修行的法門。有人選擇世間法，這非常之多，有人選擇小乘法，有人選擇大乘法，有人選擇一乘法。選擇必須具備的條件是智慧，沒有智慧就沒有能力選擇。法裡面有真的、有假的，什麼是真正的法？我們能夠證得圓滿菩提，這個法是真的；不能證得無上菩提，這個法就不是真的，這是一個標準。大乘都能證得無上菩提，是真法。那還得要看自己的根性，自己根性適不適合修這些法門，這都是關鍵。如果自己是上根利智，那個沒有問題，一切法，任何一法都能幫助他證無上菩提。如果自己善根福德不足，修學這些法門就會有困難，你的德達不到，德達不到就是你沒有那麼大的福報；智達不到，對於這些大法不能理解，不能理解就是不能夠修行，在日常生活當中你沒有辦法落實，你做不到。

　　但是一乘法裡頭有凈土，有這個法門，這個法門不是靠自力，全靠他力，這個道理要懂，要真正信得過，完全靠阿彌陀佛的威力加持、威神加持，而一生可以圓滿成就，所以這是一個不思議法門。世尊告訴我們，這個法門難信易行，真正能信，沒有一個不成就，而且當生成就，不要等到來生。我們這裡念佛，往生到極樂世界是一生。離開娑婆世界，這個身體不要了、身體放棄了，坐上蓮台，蓮花化生。在蓮台的時間雖然不長，剎那之間就到極樂世界，在這剎那之間，在蓮花裡頭就產生蛻變，真正是所謂脫胎換骨，將我們血肉之身轉化成法性身。因為極樂世界全是法性變現的，所有往生的人，身是法性身，住的是法性土。法性不可思議，唯有法性是真的，為什麼？它永恆不變，不衰不變。在那個世界決定是一生證得無上菩提，這個事情一點都不假。而且所費的時間確實不多，依照《彌陀經》上所說的，若一日到若七日。一天到六天，根性大利，願心太強，他成就那麼快。末後第七天，這個七字不是數目字，七代表圓滿，哪一天念成功了，那一天就叫第七天，所以它是表法。《彌陀經》上用七表法，樣樣都說七這個數字，七的意思是四方、上下，加上當中，所以這是圓滿的意思。總之，決定成就。所以今天擇法覺支我們有了，選擇大乘、選擇凈宗，這個沒錯。

　　第二個，「精進覺支，以勇猛之心離邪行，行真法」。那能不能成就？選擇沒錯誤，這一生能不能成就全在精進。菩薩善根只有一條，就是精進。世間人的善根有三條，三善根：不貪、不瞋、不痴。可是諸位要曉得，出世，真正出世間修行的人，世間善根早就具足了。如果不具足，就不能修學佛法，不但大乘不行，小乘也不行。為什麼？小乘要斷見思煩惱，見思煩惱裡頭有貪瞋痴慢疑，那是三毒，必須轉三毒為三善根，才能證果。初果就斷了五種見惑，從第二果到四果，將八十一品思惑斷盡，這才證阿羅漢，脫離六道輪迴，我們不能不知道。所以精進就非常重要。勇猛之心離邪行，邪行就是見思煩惱；貪瞋痴慢疑這五種，心的邪行，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這五種見惑、五種思惑統統斷乾淨，這叫離邪行，行真法。邪的離了，真的就現前。在凈宗，真法就是三個條件，真信、真求往生、真念佛號，這就是行真法。這個真法千萬不要看輕了，它是正中之正、真中之真，沒有比這個更殊勝。

　　第三個，「喜覺支，心得善法，即生歡喜」。這就是大乘教裡頭常說的法喜充滿，常生歡喜心。為什麼？他得到真法了。修學真法決定得阿彌陀佛、得十方一切諸佛的護念、加持，所以他得法喜。第四，「輕安覺支」，他的身心柔和。「斷除身心粗重」，這個粗重就是見思煩惱，見思是粗重，無明是微細，見思、塵沙、無明，「使身心輕利安適」。我們說有壓力，身有壓力，疲勞，工作量太大；精神有壓力，這心有壓力，有憂慮、有煩惱。如果一個人，他粗重煩惱全放下了，他就得輕安。輕安，經上常常有這個名詞，這裡解釋得很清楚，身心輕利安適。身心輕，說明壓力完全排除，沒有壓力了，這就是利益。安適，非常舒適。

　　第五，「念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等」。念，念念與定相應、與慧相應。定就是清凈平等，我們這個經題上清凈平等是定。清凈，阿羅漢的境界；平等，菩薩境界。念念跟定慧相應，好！而且常常讓定慧均等，定中有慧，慧中有定，這是佛家所講的禪定。有定沒有慧，這是外道講的定。有慧沒有定，這不是真智慧，我們現在所說的世智辯聰，這是世間的智慧，它沒有定。定慧均等，才是真定、真智慧，這是一而二，二而一，定是體、慧是用，慧是體、定是用，互為體用，決定不能夠分開，分開就錯了。這念覺支。

　　下面，下面是「定覺支」。從念才得定，這個定覺支是從念來的。「使心住於一境，而不散亂」，這叫定。儒家講知止，知止而後有定，止什麼？止在一個地方。止於一處，心就定了；沒有這一處，你心是散亂的。我們今天止於彌陀聖號，我們把心放在這個地方，放在阿彌陀佛聖號上，「南無阿彌陀佛」或者是「阿彌陀佛」，心一定要定在這上面，而不散亂。一心念佛，是我們這一生當中唯一的一樁大事業。我們的事業是什麼？一心專念阿彌陀佛。為什麼稱這個事業叫大事業？因為這個事業的背後是大成就。什麼大成就？往生不退成佛。還有什麼成就比這個更大的？沒有了。八萬四千法門，成佛難，很複雜，不容易修。這個法門直截了當，簡單容易，確確實實是萬修萬人去，一個都不漏，這話是善導大師說的。

　　可是在今天我們所看到的，念佛的人很多，往生的人很少，不像善導大師所說的。我們要知道，善導大師那個時代跟我們現在不一樣，我們相信善導大師當年所說是真話，真的是萬修萬人去，除非你不相信、你不想修。為什麼？那時候人心厚道，那個時候人都孝順父母，尊重師長，五倫八德念念不舍，心地淳厚，萬修萬人去。現在我們這個社會，真正可以說一年不如一年。早年我們常說一世不如一世，中國人講一世是三十年，這個世字是三個十，三十年、三十年比較是滑坡，不是前進，是後退。這二、三年，可以說一年不如一年，退得太快了。一年一年來比，是退，但是還沒有讓我們感覺到；到三十年，跟前面一比，真退了。

　　我在講席裡頭提到民國初年小學生的模範作文，我很感激，不知道是哪一位同修聽到了，替我找了大概有二、三十本。我昨天翻翻看，感觸非常深！我一看，這個書什麼時候印的？大概民國三年到十年，我還沒出世。那個時候大概也不過是小學，十歲左右小朋友寫的文章，真的，現在大學生看不懂。這個讓我們想起古人所說的，我們國文程度的水平一落千丈，這個話是一點都不錯，真的叫一落千丈。文言文寫的，裡面還有幾本高等小學，高等小學是五、六年級的學生。確實就像方東美先生早年所說的，他那個時候是講，高等小學五、六年級寫的作文，現在大學中文系的學生寫不出來。我們讀了感慨萬千。古人的心，小孩從小就培養他定，不讓他散亂，所以家教規矩很嚴。你們看看《弟子規》，《弟子規》是家教裡面共同必修的科目，小朋友一定要做到。他怎麼會做到？他的父母、他的長輩統統做到了，他能不做到嗎？父母長輩做給他看的，身教。家裡長輩都做到了，所以他一定很容易做到，也歡喜做到。從小就把這個標準建立了，根就紮下去了，所以他心定，他不容易散亂。

　　七，「行舍覺支」，行舍，舍是放下。放下就是覺，放不下就是迷，迷覺的現象就從這裡看。釋迦牟尼佛放下了，把覺做出來給我們看，我們一定要懂、要明了。行舍，「舍諸妄謬，舍一切法」，妄是虛妄。所有一切虛妄，所有一切錯誤的，統統要舍，這是總綱領。然後告訴你舍一切法，為什麼？一切法都是假的，一切法不是真的，這叫妄。《般若經》上告訴我們，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這一句話，今天量子力學家給我們證明了。物質現象，假的，無所有，畢竟空，不可得；精神現象也是假的，起心動念也是假的。物質現象是阿賴耶的相分，精神現象是阿賴耶的見分，全是假的。什麼東西是真的？阿賴耶的證自證分是真的，阿賴耶的自證分是真的。真妄和合，妄中有真，真中有妄，你得把它辨別清楚，這叫擇法。妄從哪來的？妄從真來的。真是本有的，真是不生不滅，妄是有生有滅。證自證分是自性裡頭本有的般若智慧，就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，本自具足」。自性本來具足，具足什麼？具足一切法。它要不具足一切法，怎麼能現一切法？這個要細細去參究。

　　世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本自具足，跟如來一樣的智慧、一樣的德能、一樣的相好。這三樣東西，相好，物質現象，德能，精神現象，智慧，勉強我們給它分配到自然現象。這三種現象，體了不可得。我們這個經上說了三句話，真實之際是講的體，真實智慧是講的相，真實利益是講的作用，體相用，因為它不屬於波動現象，所以它不生不滅。凡是經過阿賴耶產生變化的，都叫虛妄的現象。虛妄的現象，可以受用，不能佔有、不能控制、不能支配。你把這些念頭統統放下，你就是過的佛菩薩的生活。佛菩薩的生活是什麼樣子？恆順眾生，隨喜功德，這真快樂！煩惱從哪裡來的？起心動念是煩惱的根，分別執著是煩惱的本，從這個根本就生枝葉，枝葉就是無量無邊的煩惱，都從這來的。會斷煩惱的人從哪裡斷？從根上斷。根上不起心、不動念，什麼煩惱都沒有了；眼見色看得清清楚楚，耳聽聲聽得清清楚楚，聽了、看到了，不起心不動念，沒事。起心動念，事就來了。分別執著，麻煩來了。為什麼不能起心動念？因為它是假的，它不是真的。

　　再告訴你，真也是假。真正覺悟的人，真也是假，為什麼？真的不可得。自性清凈心當中，一法不立，這不可得。假亦是真，這話意思懂不懂？假裡頭有真的，為什麼？假是從真變現出來的，它裡頭帶著有真。你在假裡頭認識它的真，這叫明心見性。問題都在我們會不會？會的，所謂頭頭是道，左右逢源，無有一法不是。不是什麼？無有一法不是自己，無有一法不是真性。迷的人樣樣都對立。對立，煩惱生了，罪業成就了，這個虧就吃大了。這些道理、事實真相搞明白之後，我們才真正感恩佛菩薩，如果不是他們的教誨，我們怎麼會覺悟？不覺悟就繼續干傻事，果報在三途，輾轉輪迴，無有出期。

　　所以我們感恩佛菩薩，把事實真相告訴我們，我們明白了。又把凈宗這個方法，出離的方法，這個出離是無條件的，只要你肯，你就能超越，無量法門裡面的第一法。無量法門擺在我們面前，叫我們自己挑，我們挑不出來，不知道哪個法是最好的法，不知道哪個法適合我學習，挑不出。佛菩薩慈悲，阿彌陀佛慈悲，替我們挑出來了。不但替我們挑出來，還把這個典型建造出來，修學的環境，這是阿彌陀佛無量劫修行的功德，參學十方佛剎，總結成四十八願。這樣殊勝功德成就，不是為他自己，是為我們！為我們建立一個修學的環境，為我們建的，我們只要肯去，到那裡就能成就。在這個地方，釋迦牟尼佛給我們講講三十七品，七覺支、八正道，在極樂世界，人家統統做到了。你去看看極樂世界的人，哪個人不是？從下下品到上上品，個個都做到了，而且做得圓圓滿滿。

　　真正的虛妄放下了，一切法也放下了，「平心坦懷，更不追憶」，不追憶就是心的念頭停止了，不會想過去，也不會想未來。過去已經過去，未來還沒來，這話意思很深，就是活在當下。古人有公案，出家人遇到一個老婆婆，大概是賣點心的，出家人化緣，向她化一點點心。這個老太太很厲害，《金剛經》上說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得，你點哪個心？你能說得出來，我供養你；說不出來，那別怪我，我不供養你。這個法師大概沒開悟，也沒辦法回答，人家不供養他。

　　過去、現在、未來，時間。時間從哪裡出來的？妄想分別執著裡頭生出來的。離開妄想分別之後，時間了不可得，就在當下，這一念就對了。不但時間不可得，空間也不可得。時間不可得，沒有前後；空間不可得，沒有來去，就是沒有遠近。佛在《楞嚴經》上說的，一切法「當處出生，隨處滅盡」，隨處也就是當處，當處出生，當處滅盡。這個話也被今天量子力學家發現了，他們的報告裡面講這個念頭，念頭從哪來的，他們發現了，念頭突然蹦出來，沒有理由，找不到原因，突然蹦出來，但是立刻就消失、就不見了。這個現象他們觀察到了，不就是《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」。念頭如是，阿賴耶的見分，阿賴耶的相分亦如是。相分知道它的原因，是見分變現出來的。但是見分是什麼原因，他還沒有找出來。

　　佛講得很清楚，見分是從阿賴耶的業相變現出來的。那個業相是什麼？業相就是一念不覺。一念不覺是業相，從業相變成轉相，從轉相變成境界相。只要是有生有滅全都是假的，真的是不生不滅。所以阿賴耶的三細相都不是真的，那是一切虛妄的根本。這些虛妄都是以自性為基礎，它才能現相；沒有自性，它就沒法子變，它變不出來了。這就是妄中有真，真中有妄，一定把真妄搞清楚，要與真相應，不能與妄相應，與真相應是智慧，與妄相應是煩惱。這樣你就能夠把它活學活用，用在生活裡頭，穿衣吃飯，待人接物，用在工作上，這才叫菩薩道、菩薩行。菩薩道、菩薩行活活潑潑，一點都不呆板，妙極了！你看敦煌的壁畫，我是沒去看過，但是看到很多照片。釋迦牟尼佛在那裡講經說法，空中天人唱歌跳舞，這就顯示活潑，並不是很嚴肅的，它有歌有舞。那個歌舞表演也是佛法，什麼法？就是釋迦牟尼佛講的法，那麼樣的自在、那麼樣的活潑，一點都不呆板。所以這個地方，平心坦懷，更不追憶。追憶，追是想過去，憶是想未來，想過去是妄想，想未來也是妄想，全是妄想。菩薩怎麼？菩薩沒有妄想，這個厲害。沒有妄想，全是智慧。智慧裡頭夾雜一點點妄想，全都變成妄想了。

　　「又《會疏》曰」，《會疏》裡頭對於七菩提分的解釋。「七覺支者，一、擇法覺分。智惠」，它的原文，這個惠是恩惠的惠，在古時候跟括弧裡頭的慧通用，它不是錯字，古時候通用。「觀諸法時，善能簡別真偽」，這個善就是智慧的運用，他能夠揀別哪是真、哪是假，他不會去取虛妄的假法，這叫擇法。六根裡頭，取六根的根性，這是真的；要取六根的六識，那就是假的。《楞嚴經》佛教給我們，《楞嚴》是佛門裡頭智慧第一。古大德有說，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《楞嚴經》能幫助我們開智慧，《法華經》幫助你成佛。《楞嚴經》佛教給我們「舍識用根」，這就是擇法。讓我們生活當中，六根接觸六塵境界，不要用識，眼見色不用眼識，用根中之性。用什麼看？用見性去見，不要用眼識去看，這就是會擇法。這一種擇法的人，可不是普通人。真正能用這個方法擇法的，法身菩薩，他明心見性了，他用見性。用見性見的什麼？見色性，就不是色相。聽聲音，用耳根的聞性，聞外面的聲性。這個一轉過來，楞嚴會上佛確實如是說，舍識用根。不要用六識，用六根當中的根性，這個人就是法身菩薩。沒錯，講得真好，那不是一般人的境界。

　　《楞嚴》傳到中國，是受到印度的高僧透了一個信息，這是印度高僧說的。當年印度人把《楞嚴經》看成國寶，對外人不傳，所以中國很多到印度去留學的這些法師，在印度沒有看到過《楞嚴經》，他不給你看。而是般剌蜜帝法師闖關偷渡，把這個經送到中國來。偷渡，前面兩次都被海關查到，查得很嚴。最後一次他想的辦法，他把這部經用小字，那不知道寫在什麼，應該不是紙張，很薄的東西寫出來的。把自己手臂劃開，把經藏在裡面，再用針縫起來，讓傷口好了，這樣偷渡出來的。他是坐船到廣州，上岸之後，就把這部經取出來。

　　因為這部經的名聲中國人知道。天台大師創立三止三觀的修行方法，這個印度高僧到天台山去訪問，看到了，告訴智者大師，你這個三止三觀的修行方法，很像《楞嚴經》上佛所說的「奢摩他、三摩、禪那」。所以《楞嚴經》到中國來之後，中國人非常歡喜，完全用天台三止三觀來解釋「奢摩他、三摩、禪那」。但是天台宗的三止三觀用心意識，不是舍識用根，所以《楞嚴》的註解，一直到明朝都沒有離開天台止觀。明朝的晚年，《楞嚴經正脈》出來了，這本書裡面提倡的就是舍識用根。當然是很好，沒錯，可是幾個人能做到？這是《楞嚴》的新疏。在明朝就有新、舊兩派，舊派以長水為代表，長水大師宋朝時候人，以他的註疏為代表，新疏就是《楞嚴經正脈》，講得非常之好。

　　所以轉識成智，法相宗所說的，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這就是法身菩薩。十法界裡面的佛，還沒轉過來；如果轉過來，他就離開十法界，十法界也是一場夢，不是真的，他醒過來了。醒過來是什麼境界？是諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土也叫一真法界。這個諸佛如來都是平等的，為什麼？他把識放下了，八識五十一心所全放下了，《百法》裡面所講的九十四種有為法統統放下了，明白了，不再起心動念，不再分別執著了。這是什麼人？《華嚴》圓教初住以上，一般大乘別教初地以上。所以這些人統統是住實報莊嚴土的，這真正舍掉了，行舍，真修行。

　　真修行沒有別的，就是放下。放下見思煩惱，得清凈心，證阿羅漢果。放下塵沙煩惱，再破一品無明，證一分法身，明心見性，見性成佛，這是證法身菩薩果位。法身是真佛，分證即佛，因為他還有無始無明習氣沒斷，他在實報土就是斷習氣。習氣斷盡了，他就成無上正等正覺，《華嚴經》稱為妙覺如來，實報土不見了。什麼出現？常寂光出現。常寂光就是自性，證常寂光凈土就是回歸自性，回歸自性叫大圓滿、叫大解脫。常寂光裡頭三種現象都沒有，這三種就是阿賴耶的三種現象，常寂光沒有。沒有物質現象，沒有相分；沒有精神現象，沒有見分；也沒有自然現象，沒有業相。用常寂光這三個字來形容自性的本體。常，不生不滅，它是永恆的，它不是生滅的，它本來就有的，叫常。寂是寂滅，它本來不動的，如如不動，它本來沒有染污，惠能大師講的，清凈沒有染污。不生不滅是常，沒有染污是寂。沒有動搖是自性本定，何期自性，本無動搖。還本自具足，因為本自具足，你不能說它是個空的。所以它確實是空寂，空不當作無講，它遇到緣，能生萬法。可見得沒有緣的時候，本自具足是在隱的狀態，有這個緣是顯的狀態，隱顯不二。

　　今天科學家講宇宙，想到可能有一個暗宇宙，我們看不見的，暗宇宙跟這個明的宇宙重疊在一起。怎麼會有這種想法？因為看到不少的這物質現象，怎麼會突然不見了？從這個現象裡面想想，一定有個暗宇宙，它到那裡面去了，所以我們就看不到它。現在科學家承認，宇宙之間有一種天體叫黑洞，大概黑洞就是屬於暗宇宙。它裡頭沒有光，光到它那裡去，也被它吸收了，不見了。這到現在還是一個謎，還沒有解開，誰也說不出它的真相。

　　所以這個行舍，修行說實在話就是放下，放得愈多愈好。一定曉得，全是假的，沒有一樣是真的，包括諸佛如來實報莊嚴土，都不是真的。只是實報土裡頭沒有識變，因為都是轉八識成四智，所以實報土裡面的現象是永恆的，永遠不會改變的，人，個個都是無量壽，雖然無量壽，沒有老的相、沒有衰的相，不衰不變，這是不可思議的境界。《會疏》裡頭說，智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，故名擇法。這個虛偽，五欲、七情、名利，這全是虛偽的，一定要放下。

　　第二個，精進，「精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進」，說得也非常之好，那些錯誤、無益的苦行，沒有必要。釋迦牟尼佛在世的時候，印度人很重視苦行，對於修苦行的人非常崇拜。釋迦牟尼佛也修苦行，經典上有記載六年苦行。苦行不能開悟，這是做給大家看，我修了，修六年，不能開悟。把苦行放棄了，接受一個女孩子的供養，那供養的是飲食，他接受之後，體力慢慢恢復。這是告訴人，這個苦行是無益的。最後他到菩提樹下，就是畢缽羅樹下入定，所謂是夜睹明星，大徹大悟，這就是有利益的。這棵樹以後就稱它作菩提樹，佛在這個樹下開悟的，紀念這棵樹，稱它為菩提。開悟之後，在定中沒有起座，說出一部《大方廣佛華嚴經》。根據什麼說的？根據他在定中開悟的那個境界裡頭說出來的，把開悟的境界全說出來了，說得非常詳細。惠能大師開悟，只說了五句話二十個字，跟釋迦牟尼佛開悟所說的《大方廣佛華嚴經》是一樣的，不增不減。世尊細說，能大師略說，廣略不同，義理不二，同一個境界。

　　說完之後，釋迦牟尼佛出定，開始教學。教學，定中所看到的境界，宇宙人生的真相，要說出來，沒有人懂，也沒人相信。怎麼辦？不說，講阿含。等於說辦學校，你們程度不夠，慢慢提升，先辦小學。十二年畢業，再辦中學，方等八年。方等畢業了，大家學了二十年，這個時候真東西可以聽一點了，慢慢來，講般若，般若講真的了。般若講二十二年。四十九年教學，這一門用二十二年，由此可知佛法是以智慧為主，是求真實智慧。真實智慧從哪裡來？真實智慧是自性本自具足的，不是從外來的。怎樣才能把真實智慧開發出來？那要修禪定。禪定是什麼意思？放下萬緣，就叫禪；把心定在一處，這就是定。無論是哪一處，只要是定在一處，一就通了。一才叫純真無妄，二念就是妄念，不許你有二念。真純到極處，就豁然開悟，智慧就現前，智慧光明遍照法界，世出世間一切法全通了，不學就通了。為什麼？因為它是自性變現出來的，你見了性，哪有不知道的道理！這是最高明學習的方法。

　　所以佛法教學的時候三個階段：戒、定、慧，因戒得定，因定開慧。世尊告訴我們，這個方法不僅是他走的，十方三世諸佛修因證果，都依照這個方法，所以戒定慧變成成佛的方法。戒，守規矩，聽話、守規矩，定就是制心一處，智慧自然就開了。修凈宗不例外。凈宗比其他宗派方便，因為其他宗派它不是指方立相，你下手很困難，不知道從哪裡下手。凈宗行，凈宗方向清清楚楚，西方；立相，有極樂世界、有阿彌陀佛，指方立相。你就把心定在西方，定在阿彌陀佛上，這個是方便太多了，方便中的方便，決定不能懷疑，要真信，要真願。只要干真的，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，感應！真干，佛就來為你示現。佛的示現是什麼？安慰你，增長你的信心。你真見到佛了，這還能不相信嗎？現前見佛，是佛來安慰你，佛來鼓勵你。臨終見佛，是佛來接引你。這是佛的大願，佛一定來接引，時間絕對不會差錯，這個我們要有堅定的信心。現前見佛不見佛沒關係，臨終一定佛來接引。都在真誠，真誠心就有感應。緣成熟自己知道。

　　東晉時候，慧遠大師在中國建立第一個念佛堂，在廬山，東林念佛堂，邀集志同道合的同學，一百二十三個人在一起共修。一百二十三個人個個往生，你說這還得了！往生就是去作佛去了，這個道場一百二十三尊佛，太稀有了！遠公大師往生的時候告訴大家，他一生念佛過程當中，曾經三次見到西方極樂世界。定中見到的，念佛的時候止靜，在止靜的時候見到，從來沒有給人說過，見如不見。臨終的時候，這個現象又現前了，佛來接引，告訴大家，這一次我真的往生，這極樂世界過去曾經見過三次。有人問他，你見到的極樂世界是什麼樣子？他告訴大家，跟《無量壽經》上所講的一模一樣，這個經是真的，不是假的。而且見到蓮社早往生的這些同學，都跟在阿彌陀佛的身邊，一同來接引他，看到非常歡喜。看到無量諸佛、聲聞大眾，這個景觀是上品往生。這決定不是假的，全是阿彌陀佛不思議功德之所成就，彌陀這個方法巧妙絕了。佛佛雖然道同，但是每一尊佛的願力不一樣，所以成佛度生也有差別。唯獨彌陀心量發得太大、太慈悲了，他所展現的是自性圓滿的功德。

　　我們再看第三，「喜覺分」，法喜充滿，「若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜」。還有假的喜歡嗎？有，世間名聞利養、五欲六塵，中國人所講的七情五欲，也是喜事，但是這種喜事出不了六道輪迴，假的，不是真的。真的喜，幫助我們超越六道輪迴，幫助我們出離三界，幫助我們成佛作祖，這真喜歡。我們走這個路子，不能夠貪圖名聞利養的享受，這要用智慧來辨別。心得法喜，說明什麼？說明你的修學有受用，你嘗到法味了，你對於佛法才真正的愛好、喜歡，深入經藏，不疲不厭，甚至於吃飯睡覺都忘掉了，沒有感覺到疲倦。為什麼？法喜充滿，中國古人所說的「人逢喜事精神爽」，他歡喜，精神就來了，這法喜，這個好，這種精神固然是自己性德，我們肯定佛菩薩加持。

　　「除覺分」，就是輕安覺支，「若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。前面第四是講輕安，這個地方用除，這兩個名詞在大乘教裡頭都看到，輕安就是除，除了則輕安。這是斷除諸見煩惱，諸見，五種見惑斷掉了。這善能覺了，對於真妄有揀別的能力，不損害真正善根。真正的善根，世間的善根是不貪、不瞋、不痴，出世間的善根是精進。世出世間的善根都保持得很好，沒有損傷，這叫除，這叫得輕安。輕安是一種享受，輕是所有一切今天講的壓力全沒有了，感覺得很輕快；安是安定、安樂。

　　「舍」，前面講行舍，「若舍所見念著之境時，善能覺了」。你所見的、你所念的、你所執著的這一些境界，境界很多，舉幾個例子，所有境界都要放下，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，這個在大乘經裡頭講得很多。《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，這一部經分量不多，只有五千多個字，可以代表《大般若經》。《大般若經》六百卷，分量很大，《金剛經》真正懂得了，六百卷全就明了了，所說的用一句話來說，《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說明宇宙相有性空，事有理無，這是諸法實相，一切法的真相，一定要認識清楚。

　　認識清楚之後，在一切現象里，你會如如不動。六根看得清楚，聽得清楚，接觸得清楚，那是什麼？那叫智慧，無所不知。明白是智慧，心怎麼樣？心沒動，心裡頭沒有起心動念，這是自性本定。就在日常生活當中，六根接觸六塵之時，那一念，一心一念之間，定慧平等。清清楚楚是慧，如如不動是定，定慧均等，得大自在。大自在是什麼？你不會再有過失了。示現跟平常人一樣的生活，平常人造業，你不造業。為什麼平常人造業？平常人起心動念、分別執著，他在這些妄相裡頭起貪瞋痴慢，想控制、想佔有，爭名奪利，那就造業了。造的善業，三善道受報；造的惡業，三惡道受報，出不了六道輪迴。而且造業，肯定跟眾生結緣，有善、惡緣，生生世世冤冤相報，沒完沒了，後頭有這麼一大堆的麻煩。菩薩沒有，菩薩乾淨俐落，這些我們要學，學會了真管用。管什麼用？事情照干，不造業、不結業。不結業就是你沒有心在裡面，不把這個東西放在心上，心地乾乾淨淨，一塵不染，就不造業。如果做這些事情有貪心，造業了，有瞋恚，造業了。

　　所以真要有智慧，把相（假相）看穿了，叫看破，可以受用，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。在境界裡頭修清凈心、修平等心；你離開境界，沒有地方修。清凈平等覺就在這個事上修，特別人事上修。人事是最不平的地方，這個地方修平等了，其他的像花草樹木、山河大地，那很容易，自然它就平了。所以修什麼？修清凈平等覺，這是最高的綱領、最高的原則，於清凈平等覺有幫助。我們六根接觸六塵境界，一年比一年清凈，一年比一年平等，平等是不分別，清凈是不染污。沒有自私自利的染污，沒有名聞利養的染污，沒有貪瞋痴慢的染污，這清凈心，這功夫有進步。如果還有染污、還有分別，那就錯了，學得再多、學得再好，世間法。把佛法變成世間法，這就錯了。現在人把佛法變成哲學，世間法；變成知識，佛門的知識、佛教的知識，錯了，這個與清凈平等覺不相干。一定於清凈平等覺有了幫助，這真正的佛法。

　　「所舍之境」，知道「虛偽不實，永不追憶，是為舍」。這樁事情，好像三月二十一，美國修．藍博士到這來訪問。這是一個用意念治療的很有名望的人，給人治病不用醫藥，也不用打針，連推拿都不要，只要病人的姓名、出生年月日、住在什麼地方，還有病歷，害了什麼病，他只要這幾種資料。病人可以不要見面，相距幾千里都沒有關係，他用觀想。他的方法很簡單，把病人跟自己觀想成一體，自他不二，他的病就是我現在哪裡的病況，用我的意念把我的病治好了，對方就好了。每天觀想半個小時，大概一個月問題就解決了，非常神奇。基本的條件是什麼？就是清凈心。他告訴我，必須把記憶裡頭你所記得的東西，不善的記憶統統清除掉，善的記憶也清除掉。這個東西有道理，善的跟不善的統統都是垃圾，清凈心裡頭沒有善惡。你看，善的記憶，三善道的果報，不善的記憶，三惡道的果報，那是輪迴。把輪迴的因把它清理出去，我們說放下，他說清理，這是他能夠治病的基本的理論根據。沒有清凈心，你就沒辦法做到。這就是我們此地講的，舍覺分。真能舍掉，把你的記憶舍掉，讓你恢復清凈平等覺，清凈平等覺是你的真心。不管什麼記憶都是妄心，對於佛法記憶也是妄心，你也出不了六道輪迴。佛法需要清凈平等覺才能超越。

　　明白這個道理，我們就曉得，學佛真的要學放下。經教學太多了麻煩，為什麼？知見太多、妄想太多了，佛法也是妄，變成妄想，你不得受用。「一門深入，長時薰修」決定是正確的，念到無念，你就畢業了。念很多東西，到無念很難，畢不了業，念一樁事情容易畢業，念太多了畢不了業。一門東西通了，門門都通；一部經通了，一切經通；一個法門通了，一切法門都通了，總得相信這個道理。今天時間到了，我們就學到此地，舍覺分