(6)在家菩薩戒本淺說

在家菩薩戒本淺說

——講於福建莆田廣化寺傳授「在家菩薩戒」法會

演蓮法師

各位新戒菩薩，各位同修：大家好！

首先恭喜各位現在已經是受了菩薩戒的在家菩薩了。但要知道：菩薩這個稱號、地位是非常崇高的。在十法界里，菩薩的地位僅次於佛的地位。因此各位應當深刻地認識：發心來受菩薩戒，雖然整個儀式過程包括學習日常禮儀等，也不過數天而已，然而要做一位名副其實的菩薩，則必須生生世世乃至盡未來際受持菩薩戒、勤行菩薩道方可。因而各位對於現前所受菩薩戒的內容，自須深加體究并力行之，絕對含糊不得。為此法會期間特安排講座為各位新戒略解菩薩戒的內容，使各位對本所受戒多少有些概念，對於日後堅持學戒、持戒、乃至嚴凈戒行、成就道品或有所助益。以下先略釋題目：

在家菩薩戒本

佛教徒通常有四眾之分，就是出家男女二眾，在家男女二眾。出家男眾名為比丘；出家女眾名為比丘尼。亦即出離家庭生活，剃除鬚髮，受具足戒，拋棄塵緣俗累，專心修學戒定慧，以期斷除煩惱，而達到了脫生死、行趣涅槃的修道者。在家男眾稱為優婆塞；在家女眾稱為優婆夷。優婆塞是梵語，義為清信士，即依佛法受三歸、五戒而得清凈信心之士。又作近事男，即指能親近三寶、奉事如來教誡的信心男子。優婆夷，義為清信女或近事女。其意與優婆塞同。俗稱在家佛教徒為居士，即居家修道之士的意思。

菩薩這個名詞原是印度梵語「菩提薩埵」的簡稱，意譯覺有情。有情，即有情感意識的眾生。菩薩雖也可以稱為眾生，但卻是已經覺悟的眾生，並能隨宜教化迷惑的有情眾生同歸覺悟，故稱覺有情。又稱大道心眾生。即能發大心以智上求無上菩提，以悲下化眾生，修諸波羅蜜行，於未來成就佛果的修行者。或尊稱法王子、開士、大士等等，在此不一一列舉。

所謂戒，梵語稱為屍羅，本義為清涼。有防非止惡之義。據《大乘義章》說：「言屍羅者，此名清涼，亦名為戒。三業炎非，焚燒行人，事等如熱；戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒。」這意思是說由我們身口意三業所造成的錯誤行為，不但傷害他人，也一樣會損害到自己，給自他帶來如烈火焚燒般的難受。而戒能夠防止我們三業免於造作錯誤的行為，使內心不為熱惱所苦，而得清涼的感受，故名清涼。

又《增一阿含經》卷第二廣演品說：「所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜。戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便克。諸道品法，皆由戒成。如是比丘行禁戒者，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通。除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故諸比丘，常當思惟，不離戒念，便當獲此諸善功德。」由此可知，戒是出生一切功德善法的根本。從淺處說，佛教的戒學，是人生倫理道德的規律，是人之所以為人的準則。往深處講，戒也是塑造人格乃至圓滿究竟成佛的重要因素之一。所以，凡修學佛法的人，從進入佛門皈依三寶起，一直到完成無上佛果，都必須嚴格遵守佛陀為弟子們所制定的戒律。

當然，佛陀所制定的這些道德規範，只要你肯去遵守，都是可以做得到的事；若是弟子們做不到的事，佛是決不會強人所難的。而且為了方便適合不同位次的人，佛還特別制定了不同位次的戒。譬如為初出家的沙彌只制定十戒；而比丘、比丘尼，因為是人天的師表，一切言行舉動都可以作為人天的表率，所以佛為他們所制定的戒條自然也就比較詳盡了，稱之為具足戒。對於在家的居士，初學者只要求他們受三皈依，其次進而受五戒或八戒。如果五戒八戒一時不能完全做到，單受一戒二戒也行。又為急於求解脫的小乘根性的人只制定小乘戒，為發大心的菩薩根性的人則增受大乘戒。大乘戒便也就是菩薩戒了。而這裡又分出家菩薩和在家菩薩的區別。通常出家菩薩所依據的戒本是《梵網經菩薩戒本》，共有十重四十八輕戒，其實在家菩薩亦可受持。但現在各位所受的卻是依據《優婆塞戒經》受戒品中的六重二十八輕戒。因為這六重二十八輕戒純粹是為在家菩薩而定的。雖然在戒條上與《梵網經菩薩戒本》有多、少的差異，但所包含的意義仍無欠無餘。因為從菩薩戒所含攝的範圍來說，同樣是三聚凈戒。這三聚凈戒即是：

一、攝律儀戒。統攝七眾所受的別解脫律儀。其範圍是斷一切惡，無一惡不斷。能止惡則成持，若作惡即為犯。

二、攝善法戒。統攝所有身口意善及聞思修三慧，六度萬行等。其範圍是修一切善法，無一善法不修。能作善則成持，不作善即為犯。

三、饒益有情戒。統攝所有饒益有情、度化眾生、勸進行者的利他事業。其範圍是度盡一切眾生，無一眾生不度。能隨緣度生則成持，若厭棄眾生不度即為犯。

我們從這三聚凈戒的內容上看，雖仍稱之為「戒」，但已遠遠超越了小乘戒「防非止惡」的意義了。小乘的行人因為急於自求解脫，無暇顧及他人。只要對律儀戒能持而不犯，做到三業清凈，便把所有心思完全放在修習解脫道這一方面。至於其它的福利慈善事業，對他們來說，那真的是好事不如無事了。而大乘的菩薩則不然。因為菩薩肩負著上求佛道、下化眾生二種任務，所以他必須要在持律儀戒以求自利的同時，更要發揚菩薩慈悲濟世的精神，勤修眾善，積功累德，廣行種種慈善的利他事業。若是好事不做，善法不修，也同樣是違犯菩薩戒的。由此可知，菩薩戒所包括的範圍相當廣泛。實涵攝了經、律、論三藏的全部佛法與實踐。這戒本中所有的戒條，只是佛陀為弟子們所舉的大要而已。但我們初學者能把這些較為重要的戒條盡量做到持而不犯，那就已經相當不錯了。在這裡我們所要認識的是：這菩薩戒，顧名思義，當然是菩薩所應受持的戒律了。也就是菩薩所要遵循的道德行為準則。因為菩薩戒是一切善法住處，具無邊功德藏，所以菩薩無論將來成佛也好，度眾生也好，都要以此戒為根本。現前各位既然發心受了菩薩戒，那自然就非要遵循這些準則不可。使自己能養成具有菩薩的行為習慣，具有菩薩的道德標準，成為一位名副其實的菩薩。否則，便成了一位欺世盜名的菩薩，不但辱沒了菩薩崇高的榮譽，也辜負了自己現前的一段好心。

以下我們便來共同學習佛在《優婆塞戒經》中為在家居士所制定的六重二十八輕戒。這些戒條出在《優婆塞戒經》中的受戒品，在這裡，我們簡單地介紹一下《優婆塞經》的大概內容，或者對學習在家菩薩戒會有所助益。

這部《優婆塞戒經》是在我國南北朝劉宋文帝時代，曇無讖法師所譯的。收入漢傳大藏經中共有七卷，內容分為二十八品，即：集會品，發菩提心品，悲品，解脫品，三種菩提品，修三十二相業品，發願品，名義菩薩品，義菩提心堅固品，自利利他品，自他莊嚴品，二莊嚴品，攝取品，受戒品，凈戒品，息惡品，供養三寶品，六波羅密品，雜品，凈三歸品，八戒齋品，五戒品，屍波羅密品，業品，羼提波羅密品，毗梨耶波羅密品，禪波羅密品，般若波羅密品。我們單從這些品目上看，便可以知道這部經典的內容十分豐富，如果我們能夠把這部《優婆塞戒經》細細地讀過，你就能領會到原來這是一部佛為在家居士教示如何發菩提心，如何在日常生活中修習菩薩道，如何廣修六度萬行，如何成就自他莊嚴，同成佛道，作了相當詳盡的開導。所以，作為一名在家居士，如果你希望自己要成為一名合格的、名副其實的在家菩薩行者，對於這部重要的典籍，就非要好好地、認真地加以研習不可。再則，這部經雖是佛陀教導在家弟子修行菩薩道的次第與方法，卻以「戒」為經名，可見「戒」是這部經的主題，也是這部經的重心點。這也就是告訴我們，修行菩薩道要以戒為根本，脫離了「戒」，修行菩薩道便無從說起。從這個意義上說，我們學習優婆塞戒，就顯得非常必要了。現在我們可以靜下心來，共同來研習這六重二十八輕戒的內容。

第一、不殺生

善男子！優婆塞戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初重。

在家菩薩戒的第一條重戒是不殺生。這個「生」字，指得是生物。生物大體上可分為有情和無情二類。有情的生物主要是指有情感意識的動物一類，無情的生物通常指得是礦物、植物一類。但礦物植物究竟有沒有情識，實在很難斷言。而這裡所制定的不殺生，主要是對有情識的生物而言。凡是有生命有情識的眾生，都不可以故意加以殺害，叫做不殺生。

首先我們要了解一下佛為什麼要為菩薩制定這條不殺生戒？據唐朝法藏法師所撰的《菩薩戒本疏》中所明，制這不殺生的理由有十條：

一、由斷生命，業道重故。負此重業，不堪入道。這意思就是說，如果一個人濫殺眾生，那就是犯了相當嚴重的罪業。像這樣一個身負罪業深重的人，當然是沒有資格來修學菩薩道的。

二、由違害菩提心故。因為菩薩是以大悲為體的。見到眾生的苦難，如同自己的苦難。為著要救護眾生，菩薩尚且願意犧牲自己去救助他人，又如何會去殺害他們的生命呢？

三、背恩養故。《梵網經》上說：「一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」因此，當我們看到一切眾生時，便心中想道：這些眾生都是我過去世的父母，今天有緣再見面，我沒有好好孝順供養他們，已經很說不過去了，如何可以反過來去殺害他們？

四、乖勝緣故。因為成佛的道路是漫長的，我與其它的眾生，將來究竟誰先成佛是很難說得定的？也許今天我們看到地上爬的這隻小小螞蟻，說不定將來還比我們早成佛，我們還要仰彼濟度呢。若是今天我們把它殺了，便是與它無緣，他日怎能受彼濟度呢？

五、並有佛性，悉為當來法器故。經云：一切眾生皆具如來智慧德相。又云：凡有心者，皆當作佛。這就是說，一切眾生皆具佛性，將來都可以成佛。因此，我們今天所看到的眾生，雖然形相各各不同，但可以說都是未來的諸佛。我們對他們禮敬都來不及，又怎能加害於他們。

六、違失菩薩無畏施故。菩薩修布施波羅密有三，即財施：法施，無畏施。而菩薩之所以持不殺生戒，正是為施眾生無畏故。譬如人有殺心，所以動物見人即趕快逸去。若無殺心，則所有動物皆可為友。

七、乖四攝行故。菩薩常以布施、愛語、利行、同事四法攝受眾生，令其生起親愛之心，而後引導他們入於佛道。若菩薩對眾生懷有害心，則眾生舍離，縱要法施，亦無所化。

八、損過寶故。因為生命是眾生認為最可寶貴的。試問有誰願意拿自己的身命去換取無數的財寶。《涅槃經》上說：「一切畏刀杖，莫不愛壽命。恕己可為喻，勿殺勿行杖。」這也是儒家所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」的絜矩之道。我們既不願意被別人所殺害，當然我們也就不應該去殺害其它的眾生。

九、為報恩故。如《普賢行願品》上說：「若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」由此可知，菩薩的無邊大行，都是依眾生而得；如果沒有眾生的增上緣，菩薩想要圓成佛道，幾乎是不可能的。因此菩薩應該懷著一種感恩的心去善待每一個眾生，又怎能對他們生起殺心呢？

十、法應爾故。這是最後一條理由。就是說三世諸佛，佛佛相承，一貫的傳統家風都是念念為利益眾生，絕不會加害於眾生。

我們把這十條理由逐條加於領會，如果你還有殺心的話，我想大概也該平息了吧。現在我們接下來看經文。

經文里所提的善男子，當然也包括善女人。善，就是好的意思。譬如我們平常稱讚人說：「你真是一個大好人！」其實，這往往只是一句恭維話罷了。真得要成為一個大好人可不簡單啊。只有真正發菩提心行菩薩道的人，才有資格稱得上是個大好人，也就是這裡所說的「善男子」。那麼，要做一個善男子的標準是什麼呢？最起碼的標準，便是要受持這六重二十八輕戒。因此，這一句「善男子」，是通下面每一條戒說的。能至心受持這些戒，便是善男子，若不能受持這些戒，自然也就沒有資格稱為善男子了。「優婆塞」是梵語，意譯為近事男，或稱為清信士。即在家親近奉事三寶、受持皈戒的男居士。女居士稱為「優婆夷」，意思與「優婆塞」同。

佛說：「善男子！優婆塞戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。」這一句經文意思是說，在家居士如果願意成為一個修行菩薩道的善男子，首先必須要受優婆塞戒。受了優婆塞戒之後，第一條要遵守的行為規範，就是要做到不殺生。即使是與自己的身命攸關，也不能為著要保住自己的生命，而去殺害其它的生命。乃至雖是一條小小的蟻子的生命，都不可以有意地加以殺害。

這裡所提到的「雖為身命」，是舉重以況輕。意思是說：如果不殺生，就有可能會危及自己的身命，但想到自己是一個菩薩，理當捨己為人，因此寧願犧牲自己的身命，也不肯去殺害其它的眾生。何況我不殺他們，還未必就會危及自己的身命呢？譬如說：人不吃食物，可能會餓死。但不吃魚肉，還有許多五穀雜糧、水果蔬菜可吃，未必會餓死，為什麼非得要殺害動物來充自己的口腹呢？也許你會說吃肉的人不一定要殺生。但要知道，吃肉的人雖不直接殺生，也等於是間接殺生。試想如果沒有人殺生，你又有哪來的肉吃？惟其有吃肉的人，所以才有殺生的人。假設我們很想吃肉而又沒有肉可吃的時候，有誰會願意割下自己身上的肉來供給自己食用。我想誰也不會那麼傻瓜，因為大家都知道割肉所受的痛苦滋味遠甚過吃肉的滋味。那麼，我們憑良心想想：自己割身上的肉供給自己吃，自己都害怕痛苦，都不願意，難道我們殺眾生的命，割它們身上的肉來供我們的口腹，它們就不痛苦，它們就會願意嗎？我們將心比心，為什麼要貪自己一時的口腹，而把痛苦強加在眾生的身上？況且佛經上明明白白告訴我們：一切眾生皆是我們過去的父母。那麼，你今天所殺所吃的，安知不是你前一世的六親眷屬？記得《法句喻經》上有這麼一段故事：說的是舍衛國有一位婆羅門，富而慳貪。每到吃飯的時候，便緊閉門戶。有一天，家裡殺了一隻雞，煮好後端在桌上，夫妻同食，中間夾坐一小兒。夫妻倆接二連三地取雞肉喂入小兒口中。佛知這位婆羅門得度的機緣成熟了，便化作沙門，突然出現在他們面前。婆羅門一見大怒，就沖著沙門罵說：「你這個出家人真是無恥，為什麼不聲不響地竄入我的家中？」沙門說：「因為你愚痴，殺父娶母供養怨家，所以我才特地來點化你，怎麼反說我無恥。」這位婆羅門聽了更加生氣，就責問沙門說：「你是一個出家人，怎麼說話如此不正經？我什麼時候做過殺父娶母供養怨家這樣荒唐的事？」沙門說：「你不要這麼生氣，讓我細細地說與你聽。這桌上的雞，正是你前世的父親，因為你父親在生時慳貪成性，所以墮落為雞。而你這個兒子，正是你過去世的仇人，因為夙業未盡，所以投生來做你的兒子，以便相害。你這位妻子，其實是你前世的母親，因為與你恩愛極深，捨不得與你分離，所以還來與你結為夫妻。這其間的輪轉，愚人自然不知，惟有得道的人，才會明白事實的真相。」婆羅門仍不相信，佛就示現神通讓婆羅門親眼看到前生的事實。這位婆羅門才不得不信，於是向佛懺悔受戒，佛為說法，即得道果。我們聽了這個故事，有一天當我們看到滿桌子上擺著雞鴨魚肉，想起這些雞鴨也許就是我前一生的父母骨肉，你還能忍心吞得下口嗎？

「乃至蟻子」這一句，是舉輕以況重。蟻子的身體雖然至輕至微，但畢竟也是一條生命。我們不能因為它的生命弱小，就肆意地加以殘害。譬如我們自己要是遇到比我們更強大的眾生，也同樣會害怕遭受殘害，也同樣期望能夠得到保護，為什麼我們要去欺負比我們更弱小的眾生呢？因此，連小小的螞蟻我們都要給予愛護，何況比螞蟻更大的眾生，如何肯忍心去殺害他們呢？所以說「悉不應殺」。

「若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒。」這一句經文意思是說，如果優婆塞受了戒以後，或者用語言去教別人殺生，或者是自己親自動手去殺生。而殺生的方法有很多很多，無論這位優婆塞是採用了哪一種方法，無論他所殺害的是哪一類眾生，主要這個眾生的致死原因是由這位優婆塞故意所造成的，這位優婆塞便犯了殺生這條戒。因為殺生是造了相當嚴重的罪業，所以這位優婆塞當即失去了優婆塞的戒體。從今以後，也就失去了優婆塞的資格了。

說到殺生的方法，的確會牽涉到很多很多的命案。有公開兇殺的，也有乘其不備進行暗殺的；有故設陷阱誘殺的，也有設計進行謀殺的；這其間直接當下致其死命的，固然是犯了殺生戒，而使用惡毒的方法，令其日後慢慢致死的也一樣是犯了殺生戒。如是擴充開來，可以舉許多例子來說明。譬如在社會上，因為懷恨某人與自己有讎隙，就故意惡語中傷，造謠誣衊，使其日後含冤負屈而死。又如男女交往，既不是真心愛對方，又故意欺騙對方的感情，等到對方已陷入如痴如醉、難捨難分的地步，卻又忽然徹底地背棄了他（她），讓對方傷心絕望而死。又如知道某人性格懦弱，經不起別人的打擊，故意挑他的短處，揭他的隱私，毀他的名譽，使他羞憤難當而死。又如知道某人患有恐懼症，故意對他說一些令人毛骨悚然的恐怖事件，使他驚嚇對度，心膽俱裂而死。又如知道某人患有心臟病，不能受過分刺激，便故意為他安排一些大喜大驚的事件來刺激他，使他心臟病猝發而死。諸如此類，從表面上雖看不出有殺生的跡象，實際上都與殺生有脫不了的關係。再如家庭中，有不肖子女，刁頑任性，不肯接受父母師長的教養，盡日在外惹事生非，竟把父母活活氣死。這樣的不肖子女，自然要背上弒殺雙親的罪名。反過來說，如果做父母的過份溺愛子女，不肯耐心地教育子女好好做人，任其子女無法無天，結果走上了犯罪的道路，遭受法律制裁，這時做父母的同樣難脫有殺子的罪責。這也就是說，恨到極處，固然可以致人於死地；愛得失當，也同樣可以致人於死地。所以，我們必需要培養一顆具有理智而又充滿仁慈的心，去善待每一個生命，才可以避免犯了殺生的過失。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。」這兩句便是上面第一條理由中所說的「由斷生命，業道重故。負此重業，不堪入道。」依照通途修行，從凡夫到成佛，據唯識宗分為五道，即資糧道，加行道，見道，修道位，究竟道。「暖法」是加行道中四善根的初位。依於凈戒而修四念處、四正勤，進而修四如意足，生出相似智慧的善根，稱為「暖法」。如鑽木取火，雖已開始生暖發熱，但尚未達到生火。由暖法用功修習而至於頂點，所出生的善根。稱為「頂法」。「頂」喻為山頂，但這頂點可進可退，進就至於「忍法」，退就回到暖法。用功修習既至頂位，若無退轉心，努力精進，就到「忍法」了。到了忍法位的人，已安忍不動，繼續精進用功，便進而至「世第一法」。「世」是指有漏法的器世間而言，有漏法中的道行沒有能超過這個境界的，所以稱為「世第一」。由世第一再精進，就入於見道位至無漏智的境界，便證初果須陀洹，此後不斷提升而至阿羅漢、菩薩、佛。

照這樣說來，暖位只能算是修行的初步工夫。但若是破了凈戒，連這初步的工夫都不能成就，何況須陀洹、斯陀含、阿那含是小乘四果位的前三位（須陀洹譯為入流，即入於聖人之流。斯陀含譯為一來，阿那含譯為不來，即不再來欲界受生死）。這已是在家修行證果的極致了，當然就更談不上了。

修行佛法雖然有種種法門，但無論修任何一個法門，都必須以凈戒為根本。《遺教經》上說：「依因此戒，得有定慧。」又說：「若無凈戒，諸善功德不生。」足見若無凈戒，修任何法門都是徒勞。就以現在大家都歡喜修學的凈土法門來說吧，念佛的人，當然都希望將來能往生凈土。但在這裡，我想提醒各位一句：所謂凈土，就是清凈莊嚴的國土。自然不同於我們這個污穢不堪的娑婆世界。我們知道，依報是隨著正報轉的。那麼諸位想想，住在清凈莊嚴國土裡的該是些什麼樣的人？自然是那些清凈莊嚴的人才有資格住在那裡。所以念佛也稱為修凈業，意思也就是說念佛必須要修到三業清凈，將來才有往生凈土的希望。如果三業不清凈，雖也念佛，與凈土結個法緣當然可以，但要往生凈土那可就很難說了。所以諸位想要念佛求生凈土，理當嚴持凈戒才好。惟其能嚴持凈戒，方能「都攝六根，凈念相繼。」如果受了戒，又不好好護持凈戒，以致破了戒，那就是下面經文所說的：

「是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初犯。」

受戒原是一件很光彩的事，能獲得戒體更是值得慶幸。因為有了戒，才能使我們過著真正美滿幸福的人生；因為有了戒，才能使我們在學佛的路程中順利地踏上菩提大道。而今不幸犯了戒，以致落得非常可悲的結局。我們在前面已經說過，經過受戒的儀式之後，在內心能引發產生一種防非止惡的功能，我們稱這種功能為戒體。但這種戒體需要隨時加以保護。若是犯了嚴重的戒，這種戒體就失去了。好比一件非常珍貴的寶器，受到嚴重的毀壞，既失去了它的作用，當然也就沒有多大的價值了。故名為破戒優婆塞。

「臭優婆塞」者，意思是說，本來一個持戒的人，他的德名遠播，戒香遍聞十方。如《戒香經》云：「世間所有諸花果，乃至沉檀龍麝香，如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切。」又如《智度論》上說的：「人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。」但如今破了戒，既無戒香，而且臭名昭著，為人所不齒，故名臭優婆塞。

「旃陀羅優婆塞」者，「旃陀羅」是當時印度社會階級種姓制度中居於最下等的種族。意思是說一個持戒的人，本來是很高貴的。如《月燈三昧經》云：「雖處卑下少聞見，能凈持戒名勝士。」但一旦破了戒，他的身份就會變得很低賤，像旃陀羅一樣，讓人瞧不起。

「垢優婆塞」者，垢，是污濁不凈。佛法本是清凈的，所以要求行者要以清凈心來修學佛法，才能獲得佛法的功德利益，而破戒的人，他的身心因為有煩惱業垢的障礙，當然也就很難獲得佛法的功德利益了。

「結優婆塞」者，戒的另一別名叫做波羅提木叉，譯為別解脫。意謂能持凈戒，則能獲得無邊解脫。結，是系縛的意思，因為破戒的人被煩惱業累所系縛，所以無法解脫。故名為結優婆塞。這是六重戒的第一條重戒，故云「是名初重。」

那麼，怎麼樣才算是犯了殺生戒呢？參照各種註解應具六緣成犯。

一、受菩薩戒人。若未受戒，當然亦無戒可犯。但不受戒而造殺生業，仍屬性罪。

二、所殺的對象是有情眾生。若是非有情眾生則不犯。

三、明知是有情眾生。

四、故起殺心。說明是蓄意想殺的，並非誤殺。

五、用方便。即無論使用任何一種殺法。

六、事究竟。彼有情眾生或當即命斷或因此致後時命斷。

具此六緣，結犯殺生戒。這裡面需要補充說明的是，第二緣中所殺的有情眾生，包括噁心自殺己身亦屬犯戒。但若為護持三寶而捐軀，為救護眾生而捨命，非但不犯，且得福成持。第六緣事究竟中，是說無論所殺眾生當即命斷，或者致彼後時命斷，只要彼眾生的死因是由自己一手造成的，都脫不了犯殺生罪。所以我們要長養一顆無限仁慈的心，去愛護一切眾生，盡量避免有任何損害眾生的舉動。

另外一個問題，就是對於罪大惡極的眾生是否該殺？若殺，是否亦犯戒？對於這個問題可以參閱《瑜伽師地論》戒品云：「菩薩善權方便，為利他故，見劫盜賊，為貪財故，欲殺多人；或復欲害大德聲聞獨覺菩薩；或復欲造多無間業。菩薩見是事已，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，我當墮地獄；如其不斷，彼無間業成，當受大苦。寧自墮地獄，終不令其受無間苦。如是菩薩於彼眾生，為當來故，深生慚愧，以憐憫心而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯。」照這段經文看，菩薩大悲，為憐憫彼惡眾生，純以代苦之心而行殺業，並無一念嗔害私意，故雖甘受犯戒之罪，而究竟不犯。准此，對於惡眾生可殺或不可殺，那就要看各人的存心如何了。

至於家庭中每受蚊蠅、蟑螂、老鼠之類的動物搔擾，雖然有些討厭，但現在你們既是菩薩了，為了憐憫眾生，也為了護持自身的戒體清凈，體諒它們是受業力所使，也是出於它們生存的本能，並不是故意要與我們人類作對，況且罪不至死，能饒恕就饒恕吧；如果你實在無法容忍，你盡可以清理門戶，設法把它們驅逐出去也就算了，何必一定要置它們於死命。路上的蟲蟻，眼睛看到了，也請腳下留情，能避免的盡量避免。如果不小心誤傷它們的生命，應生愧疚，自責其心，多多念佛，把功德迴向給一切眾生，願一切眾生早脫苦趣，同生凈土。

那麼，犯了殺生戒，將有什麼樣的果報？據《華嚴經》二地品云：殺生之罪，能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中，得二種果報：一者短命；二者多病。《習報經》亦云：「殺生入四趣，受苦三途畢，得生人道中，短命多憂疾。」由此我們應該知道，現前為什麼有些人會夭壽短命，為什麼有些人會體弱多病？原來都是因為前生造了殺生的罪業。諸位想要健康長壽，將來不墮三途，那就請從不殺生做起。更何況諸位已受了菩薩戒，已明白了上面這些道理，那就更要好好地受持這條戒，不但不殺生，而且還要隨緣隨力救護眾生，度化眾生。能如是，才算是持不殺生戒。

接下，我們看第二條戒：

第二、不偷盜

優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。

在家菩薩戒的第二條重戒是不偷盜，偷盜，包括貪污、盜竊、搶劫、侵佔，敲詐、勒索，受賄、不與而取，損壞他人財物等。廣泛地說：凡是非理侵損他人的財物利益，以及自己不應得而得的不義之財，通稱為盜。

制這條戒的理由略舉四條：

一、業道重故。說明偷盜的罪業和殺生一樣深重。犯偷盜的人同樣沒有資格修學菩薩道。

二、生惱深故。因為財是眾生所最貪愛的。若是財產被人非理侵奪，必致物主生大苦惱。

三、損財及命故。因為財產是眾生賴於生存的保障。若是侵奪他人的財產，無異侵奪他人的生命。如《大智度論》偈云：「一切諸眾生，衣食以自活。若奪若劫取，是名劫奪命。」因此，盜人財物，斷人生計，等於是間接殺生。

四、違正行故。菩薩理應常行財施、法施、無畏施以濟度一切眾生，若犯偷盜，惡名流布，舉世皆嫌，一切眾生眼不喜見，應信者不信，況受其化。

佛說：「優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。」這一句經文的意思是說優婆塞戒的第二條重戒是不偷盜。受了這條戒之後，即使為著要保住自己的身命，也不可以去偷盜他人的財物，乃至極少的一分錢。

俗語有這麼一句話，叫做「飽暖思淫慾，饑寒起盜心。」這是說有些人吃飽穿暖，生活過得舒服，終日無所用心，便想去尋歡作樂；有些人卻為饑寒所迫，生活實在過不下去，於是便生起盜心。因而，偷盜的人不外有兩種：一種人是貪財，想不勞而獲。另一種人卻是為生活所逼。受菩薩戒的人就算餓死凍死，也不能去盜取那不義之財。何況生活過得去，何必要去行盜呢？正如蘇東波所說的：「苟非吾之所有，雖一毫而莫取。」可見臨財苟得，見利忘義，世間君子尚且不屑為，何況菩薩。但盜相的範圍極廣，臨事若不詳察，卻難免犯盜。

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」這兩句是說若是優婆塞破了這條盜戒的話，那麼這位優婆塞當即失去了優婆塞的戒體。但怎樣算是犯了盜戒呢？於此先明犯戒的條件有六：

一、非己物。說明這些財物絕對不是屬於自己的。也不是自己所應得的。

二、有主物。是說這些財物是有屬主的，而且是為物主所吝護的，物主絕不會無緣無故讓給別人的。

三、有主想。是明知這些財物是有屬主的。並非誤會以為是無主的。

四、有盜心。因為這些財物既非己物，便蓄意想侵損這些財物。

五、舉方便。為了達到侵損這些財物的目的而使用種種方法。

六、離本處。即物主本所屬有的財物已被取去。或失去原有的價值，或遭到損壞，或是有意使物主虧損等。

此中第二有主物的物主，大體上可分為三寶物、人物、諸天鬼神物、畜生物。

在有主物中，盜三寶物屬上品罪，而以盜僧物罪為最重。僧物，指十方凡聖僧共有之物。這些財物原是十方信心施主供給僧尼，作為修道弘法的助緣。可以說是佛法命脈、眾僧慧命所系。當然也只有真心修道的人方可受用。所謂「為成道故，方受此食。」如其不然，隨損一毫，結罪極重。《大集經》云：「盜僧物者，罪同五逆。」又《方等經》云：「五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我所不救。」《五百問》云：「負佛法僧物，縱償還入阿鼻，而得早出；何況不償者，永無出期。」是以居士入寺，當知僧物難消，不可虛受。若為常住作務，名為凈人，理宜供給衣食。又須知三寶各有所屬，不得挪用，亦不可互用。如印經的錢只宜印經，不得移用建寺，建寺的錢只合用於建寺，不得移用供僧。各各所屬分明，絲毫不能錯亂。所以居士為作外護故，或要發心供養常住，需對執事人明確指定此項凈資用途，如果自己不指定，可以請執事人代為作主，隨意用在常住做什麼都好，這樣便可以避免執事人犯了錯用的過失。

盜人財物，可分公共財物和個人財物。從受損害的範圍來說，盜公共財產的罪亦應比盜個人財產的罪更重。譬如利用職權貪污盜竊國家的財物，受損害的是全體大眾的利益，自然結罪極重。或如有關部門的領導者，徇私舞弊，接受賄賂，濫用職權，以致廣大民眾遭受嚴重的經濟損失。結罪亦重。又如公司里的負責人，或私用公有財物，或以公物私送人情，或無緣無故剋扣員工的工資，皆為非理侵損，統屬犯盜。記得從前本寺圓拙老法師平時與人通信，若是有關常住的事，即使用常住的信封信紙郵票；若是私人往來，即使用自己買的信封信紙郵票。有客人來拜訪老法師，在常住用飯，有時忘了交伙食費，客人走後，老法師就自己出錢替客人代交伙食費。這是我所親見的。又曾聞上海有一居士，在某公司任職，聯繫公司的業務即用公司的電話；若是私事，就自己出錢到外面打公用電話。其實公司里並沒有這樣限定，而她自己卻寧願這樣做。如此公私分明，殊為善持戒者。又如公司里的出納或保管，若因失責而丟失財物，個人應如數賠償，否則犯盜。公職人員不能克盡職責，或誤工或誤事，即仍照樣領取工資，亦屬犯盜。經商者應稅不稅，違反國法，亦是犯盜。余者可以類推。

盜個人財物，凡個人正當所屬有的任何一項物件，都有他的私有權。若侵犯他的私有權，即屬犯盜。這其中包括強取、劫取、竊取、騙取、勒取等，此義易知，不繁細舉。余如受人寄存財物，若不用心看守，丟失，受寄人應賠償；不賠犯盜。故意損害他人財物，不賠犯盜；送人財物，已作舍心，後時向彼討回，亦犯盜；拾人財物，知失主未作舍心，不還犯盜；物主失物後已作舍心，後日見所失物為他人所有，他人已作己物想，若向彼取回，前物主犯盜；向人借財物，或因物主忘卻，時久不討，借者故意不還，犯盜。買賣錯數，或多得物，或多得錢，自知錯數，不肯退還，亦犯盜。另有必要一提的是，無端浪費別人寶貴的時間，耽誤別人的工作效益，亦應屬犯盜。家庭之中，若財物各有所屬，未經同意，隨意取用，令物主生惱，亦是犯盜；若物主同意，雖物主不在，可隨意取用，不犯；親友物亦如是，由無盜心故。本是他物，誤為己物，取之不犯。後知取錯應還，不還犯盜。物主所棄物，取之不犯；物主不在，暫用即還，不損其物，不犯。其它開緣，如瑜伽戒本云：「又如菩薩見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，卒堵婆物。取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐憫心，於彼有情，發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪之，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物，還復僧伽；卒堵婆物，還卒堵婆；若有情物，還復有情。又見眾生，或園林主，取僧伽物，卒堵婆物，言是己有，縱情受用，菩薩見已，思擇彼惡，起憐憫心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其所主。菩薩如是，雖不與取，而無違犯，生多功德。」這裡面所要注意的一點，是僧伽物奪後應還歸僧伽，乃至有情物奪後還歸有情，故不犯；倘若有分毫沾染，那便是以賊劫賊，何得無犯。

盜諸天鬼神物，如神廟中祭祀諸天鬼神的祭品等。雖無人守護，恐為諸天鬼神所自護。人眼雖不見，但不可認做無主。如要取得，須問卜於神，知其舍否？

盜畜生物，應與盜人物同。因為畜生所擁有的物品，同樣屬於有主物。

第四有盜心，即內心作種種籌量，意圖非理侵損他人財物，謀取私利。如《五分律》云：「以諂心、曲心、嗔心、恐怖心而取他物，即是盜心。」又《四分律》中舉十種盜心：一、黑暗心。如寺院里的執事人因不學無知，互用三寶物，犯波羅夷（極重罪）。如社會上有關部門的負責人，把政府所撥的救濟款或助學金移作其它的用途。縱然本人不得物，亦屬犯盜。二、邪心。如為貪圖財利，假裝仁人君子，以博取別人的信任，然後就便取利。三、曲戾心。譬如給少財物，心生慊恨，面現怒容，索取多得。四、恐怖心。即舉可怕的事來恐嚇或以勢力相逼迫，以便索取財物。五、常有盜心。即時常伺機想謀取他人的財物。六、決定取。即強橫無理，敲詐勒索，決定取人財物。七、恐怯取。即故意裝神弄鬼、裝腔作勢，使人畏敬，而給予財物。八、寄物取。如受人寄託財物，過後或完全矢口否認，或以少還，或寄新還舊。九、見便時取。即趁人不注意時，就便竊取。十、倚托取。即利用自己的名望威信或仗著親友的勢力而取人財物。

以上略舉盜心的大概樣子，其實妄情逐境，計較萬端，當然不止這些。而使用偷盜的方法和招數，那就更加層出不窮了。總而言之，凡是採用不合理不正當的手段，侵損他人的財物和利益，乃至濫竊尊榮無功受祿等，統屬犯盜。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。」這些經文的意思同上面殺生戒一樣，不再重述。當知世間人各有合得的分限，財貨由自家辛勤得來，方能消受。若非分攫取，終不免悖入悖出之禍。凶人貪冒無厭，隨處慣佔小利，豈知冥冥中自有計算。依《華嚴經》二地品云：偷盜之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者貧窮；二者共財不得自在。這是說前生因為犯偷盜，來世即使生而為人，也是一生孤苦貧寒相；縱然得了少量錢財，也是隨得隨失。身常受苦，心懷愁惱，故不得自在。我們每見有些人身無分文，為饑寒所迫，流浪在街頭巷尾，白天到垃圾堆里去尋找食物充饑，夜晚到破窯窟里去與蛇鼠為伍，這種境況是何等的凄慘！為什麼會落得這地步呢？只為前生犯偷盜啊。

諸位同修已受菩薩戒，應常思惟自己現在是菩薩了。菩薩持律儀戒，就是做夢也不會想去妄取他人的一草一葉，何況實事。菩薩持善法戒，乃至身命都願意舍與一切眾生，又如何會去貪圖那身外之物呢？菩薩持攝眾生戒，常懷慈悲方便饒益眾生，當然就更不會去侵損眾生的利益了。

不偷盜戒的細節很多，現只簡單地就說到這裡，接看第三條。

第三、不虛說

優婆塞戒，雖為身命，不得虛說，我得不凈觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。

在家菩薩戒的第三條重戒是不虛說。虛說，即心口相違，說虛妄不實的話以欺騙他人，通常亦叫做打妄語。此不妄語戒，正制不得說大妄語。兼制不得犯四種口過——妄言、綺語、惡口、兩舌等。說大妄語是指凡夫自言證聖，如言我得不凈觀至阿那含等。此為以凡濫聖，其罪極重。如《楞嚴經》云：「譬如平民，妄號帝王，自取誅戮。」其它四種口過，通屬小妄語。

制這條戒的理由亦可以略舉五條：

一、業道重故。因為說大妄語，欺凡罔聖，淆惑人心，其罪極重，故制。

二、非所應故。世間仁人君子尚不肯以妄語誑惑於人，何況入道之人，應以誠信為本。怎麼可以口出妄言呢？

三、閉善路故。因為妄語之人是非曲直顛倒，邪正不分，自然不受善法，心無慚愧。佛說：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入。」是以閉塞人天善道及涅槃之路。

四、開諸惡門故。妄語之人說話花言巧語，真假難辨，所以很容易使人上當受騙，許多殺盜淫的罪業往往都是由妄語助成的。

五、實語易解脫故。因為實語之人，其心正直無虛妄、不諂曲，乃一切萬行之本。如《維摩經》所說：「直心是道埸，直心是菩薩凈土。」又《楞嚴經》上說：「十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。」所以修學菩薩道必從誠實做起。

請看經文：

「優婆塞戒，雖為身命，不得虛說，我得不凈觀至阿那含。」這幾句經文是說：菩薩優婆塞戒第三條要受持的是不虛說。受了這條戒後，即使為著自己的身命，也不可以用虛假不實的話去欺騙別人。

這裡所說的虛說，即包括妄言、綺語、兩舌、惡口。

妄言如以是為非，以非為是，見言不見，不見言見等。所說的話完全與事實相違。假如有人信以為真，那可就受害不淺了。

綺語的範圍那就更闊了，像情詞艷曲，言情小說一類，乃至夸夸其談，喋喋不休；譬如每見一些人聚在一起，嘰嘰喳喳地說個不停，但所說的內容全是廢話、空話，無意義的話，徒然惑人視聽，動人心念。這些都是屬於綺語。四種口業中以綺語最易犯，所以古德常勸人少說閑話多念佛。《觀無量壽經》上說：「若人至心念佛一聲，能消八十一劫生死重罪。」念佛功德有這麼大，何樂而不為，何苦要浪費口舌去說閑話犯綺語呢？況且，對人說閑話，即將不損害人，至少也是浪費別人的時間，耽誤別人的修持，單就這個罪過也就不小了。所以平常發言，若是盡說一些對人無益的話，聽眾越多，所犯的罪過也就越大了。

兩舌即挑撥離間，在這邊說那邊的壞話，在那邊又說這邊的壞話，以破壞彼此的感情，使雙方引起鬥爭。或者在當面就稱讚這個人怎樣怎樣的好，簡直把人捧上了天；可是在背後又說這個人怎樣怎樣的壞，把人批得一文不值。反正說好說壞隨他高興。這就是兩舌的樣子。

惡口就是用惡毒的言語罵人。包括說話尖酸刻薄，挖苦諷刺，譏諷嘲弄，使人聽了難堪，如同矛劍刺心的難受。所謂唇槍舌劍，殺人於無形。大至國與國之間，也許就因為幾句話說得過激，就有可能引起一埸戰爭浩劫；小至家庭兄弟夫婦之間，每每就只因為幾句話說得不當，使對方聽了無法容忍，以致鬧得天翻地覆，釀成人間慘劇。如《報恩經》中佛告阿難說：「人生世間，禍從口出。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。」所以說話要謹慎，要得體，要有分寸，要多留些口德；若是信口開河，口無遮擋，一旦話說出去收不回來了，那你就得承當一切後果。

更為嚴重的是口出狂言，妄自尊大，本是業障凡夫，卻妄充聖人。譬如對人說，我已修成不凈觀了；甚至對人說我已經證得阿那含果位了。這便是大妄語。罪業極為深重。佛所正制的，主要就是對此大妄語而言。為什麼對人妄說自己修行證果，會有這麼大的罪過呢？我們先來了解一下大小乘修行證果的次第。小乘的修證果位分為七賢四聖。七賢即：一、五停心觀。二、總相念住。三、別相念住。四、暖法。五、頂法。六、忍法。七、世第一法。四聖即：須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。大乘的修證果位分三賢十聖。三賢即十住、十行、十迴向。十聖即十地菩薩。這些需要專題講解才能明白，在這裡且置之不說。單說不凈觀，乃是七賢位中的第一位五停心觀中的第一觀，這種觀法是教貪慾心重的眾生，修習觀想自他色身之種種不凈，以對治貪慾煩惱。這種觀法修成了，貪慾煩惱便得止息。而凡夫最難對治的就是貪慾。現在驟然聽某人自稱說他已經修成不凈觀了，這就等於是接近賢人的果位了，按理說他此時的人格應該是非常清高的，決定不會再像凡夫一樣有貪心的舉動。可是每當境界現前時，卻發現他的貪心和平常凡夫並無多大區別。這時就會使初學的人感到彷徨失守，生大疑惑，心想某人修成了不凈觀，仍制伏不了貪慾，那麼修這種觀法到底有沒有用呢？這時修學佛法的信心恐怕就要動搖了。再說阿那含，意為不還、不來。是小乘四聖果位中的第三位。修到這種果位的人，不但三界的見惑已斷盡，乃至欲界的九品思惑也已全部斷盡，從此以後不再還來欲界受生，未來世當生於色界或無色界。故稱為不還、不來。在家居士能修到這個果位，已是最高的果位了。這種人的道德修為自然不是一般凡夫所可比擬的。因為凡夫是由染緣而成的；而聖人是從凈緣而證的。現在聽某人自稱說已證了阿那含的果位，這是相當難能可貴的事。但仔細觀察他的言行舉動卻仍脫不了那些世俗的粗重煩惱習氣。這也同樣使初學者感到迷惑不已，以為縱然修到聖人的境界，也和凡夫沒多大區別，我們何必費心去修學呢？於是遂退失信心。這就是上面所說的欺凡罔聖，淆惑人心。上則冒犯諸佛賢聖，下則貽誤眾生，所以罪業極重。如《楞嚴經》云：「譬如平民，妄號帝王，自取誅戮。」又如《未曾有經》云：「為供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。」所以修行的人即使真得修到某種境界，也不可以隨便向人說，何況根本就沒什麼心得，何必無來由地編排一些妖言去惑眾，結果是誤了別人，也害了自己。真是何苦來！

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」這兩句經文是說若是優婆塞破了這條戒，這位優婆塞當即也失了戒體。那麼這條戒要具哪些條件才算破呢？所具條件有五：

一、所向是人。即對人說大妄語。若對非人或畜生說，彼等領解，亦犯重；彼不領解，犯輕。

二、是人想。即決定知道對方是人。

三、有欺誑心。即有意想欺騙對方。

四、說大妄語。即未證果位，妄說已證。

五、前人領解。即對方能領解所說的意思，且信以為真，結犯重。若聽者不能領解或不信，犯輕。

此第四中包括用文字書信傳示於人；或以身相動作示意，令對方領解；譬如有人過分稱揚某人的美德，說他是大菩薩示現而來的；說他修行得道、有神通異能，有鬼神不測之機等等，他也不否認，而且還表現出洋洋自得的樣子，使人以為他真得像某人所說的那樣。這也等於是大妄語。若說法人舉聖賢果位而不言自證，不犯。若舉例，誤以自己為例，不犯。若急語錯說不犯。

至於其它的小妄語，若是菩薩慈悲為了要救脫眾生免於危難，或者好意想勸解別人遠惡就善，不得已才從權善巧說一些方便妄語，此不犯。如《瑜伽戒本》云：「如菩薩為多有情解脫命難，囹圄縛難，刖手足難，劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不妄語。然為救脫彼有情故，知而思擇，故作妄語，自無染心，惟為饒益諸有情故。於菩薩戒無所違犯，生多功德。」譬如律藏中有這麼一段小插曲：說的是佛於某時在某講堂中為眾弟子講經說法。講堂外面有一隊打獵的人正追趕一隻小兔，可憐的小兔被趕得慌不擇路，驚惶失措地跑進講堂，躲避在佛陀的法座之下。過一會兒，打獵的人追到講堂附近，不見了小兔，便走進講堂，問佛有沒有見過小兔？佛回答說不見。打獵的人走後，眾弟子問佛，小兔分明就在佛的座下，何以說不見？佛說為救兔故。又如波斯匿王，醉後敕令殺廚監。末利夫人知道國王並非真心要殺廚監，便派人把廚監藏匿起來，然後向國王謊報已殺。國王醉醒後，聽說廚監是自己下令殺的，悔恨不已。末利夫人這才把廚監送回王所，國王不勝歡喜。其實那時末利夫人已是受過八戒的優婆夷了，說謊欺騙國王，論國法是犯欺君大罪，論佛法是犯妄語戒，但末利夫人本心只為慈悲救難，所以不犯妄語戒，且生多功德。准此，我們在日常生活中有時為了救人危難，幫助他人，不得不善巧方便說一些小小的妄語，原是佛法所許可的。但若是意圖名利貪便宜，或故意要使人吃虧上當生煩惱，那就要論後果輕重而結罪了。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆蹇。是名三重。」這些經文的意思與一、二戒同。據《通鑒》載：有一天宋朝劉忠定公問司馬溫公說：「做人存心行事最重要的是什麼？」司馬溫公說：「最重要在於一個誠字。」劉公又問：「要做一個誠實的人，應該從哪方面做起？」司馬溫公答說：「從不妄語開始。」這二公是世間的大儒，立身修德，尚能以誠信為本，從不妄語做起。何況身為大雄世尊的弟子，當學如來真語，實語，如語，不誑語，不異語。怎麼可以妄語呢？佛經上說：「夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。應毀反譽，應譽反毀；自受其殃，終無有樂。」《華嚴經》二地品云：「妄語之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗；二者為他所誑。」為什麼妄語也會令眾生墮三惡道呢？因為妄語不實，會給眾生造成許多不必要的苦惱，是以死後必墮地獄。為人處世，以言行為先。言行欺妄，有乖誠信，不足以為人，故受畜生之報。又以妄語欺人，多出於貪圖世間名利，故死後必墮餓鬼之報。一句妄語，現生未必對自己能有什麼利益，死後卻為害若此。那麼，我們生平能少說這一句妄語，那又有什麼做不到的呢？

第四、不邪淫

優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。

在家菩薩戒的第四條重戒是不邪淫。淫者，謂以染污心，行穢惡行。故名不凈行，亦名非梵行。《圓覺經》上說：「若諸世界，一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命。」又《楞嚴經》上亦云：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨生死相續。」由此可知，淫慾正是生死的根本。所以出家沙門，為了解脫生死大患，求證涅槃，必須絕對嚴禁淫慾。如《楞嚴經》云：「淫心不除，塵不可出。必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。」至於在家居士，當以正人倫之綱紀為重。人倫以夫婦為首，所以有夫妻家室。生男育女，上承祭祀，下接宗嗣。是故不禁正淫。但除夫婦外，若與其它男女苟合，即名邪淫。

制這條戒的理由略說七條。

一、業道重故。因為邪淫有傷社會風化，破壞家庭和諧，喪失個人名節，是故罪業極重。負此重罪，入道無由。

二、系縛深故。邪淫之人，淫慾熾盛。心心繫戀，念念攀緣。勢必使少壯者名節喪亡，老弱者身命不保。

三、生死本故。謂生死獄中，愛為枷鎖。淫蕩之人，生死輪迴永無出期，慾海愛河漂溺無岸。

四、亂靜心故。謂邪淫之人，慾火喧心，能失正念；慾海波浪，能破定水故。

五、壞功德故。謂邪淫之人，其心不凈，則從前所有道功，盡同魔事；隨處所作功德，悉等虛偽。

六、入魔網故。謂邪淫之人，舐刀刃之蜜，貪毒花之色，損害眾生，是魔意願。

七、障菩提故。謂邪淫之人，淫心既起，則道義之心，必形退減。不能斷輪迴根，不能離煩惱障，不能成清凈覺。

經文：「優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。」這一句是說菩薩優婆塞受了這條戒後，即使為著身命，也決不肯與自妻以外的一切男女作不正當的苟合行為。為什麼不得邪淫，我們從上面的制戒理由中可以明白。然而業海茫茫，最難斷的無過於色慾。其實人人都知道「萬惡淫為首」，但每當色相現前，不覺欲心勃然而起。由一念邪妄之痴迷，遂置因果道德於不顧；貪片刻之歡樂，造萬劫不復之罪殃。菩薩應觀一切男女皆吾父母，於父母處，自當生孝順心，恭敬心，救度心，怎可以於父母身上起齷齪的念頭？以此息滅邪心。所以寧捨身命，也不肯與一切眾生行不凈行。如《梵網經》云：「寧以此身投熾然猛火，大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不凈行。」

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」這句經文是說受了優婆塞戒後，本來戒體圓滿；若是犯了邪淫，戒體即同大石破裂粉碎，因此這位優婆塞當即就失了戒體。那麼如何算是破戒？依這條戒所具條件有四：

一、非夫婦。即正式夫妻以外的一切男女。

二、是淫境。即凡可作行淫的位置，一切俱制。

三、有淫心。

四、與境合。即造成行淫的事實。

這四個條件中最關鍵的在於有淫心。假如自己沒有淫心的話，當然不會主動去與人行邪淫。但若是被人強暴，並非出於自願，受強暴時內心惟感羞愧痛苦，沒有絲毫欲樂的感受，此不為破戒。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。」這些經文同上。當知邪淫名非梵行，乃鄙惡不堪之事。淫慾如猛火刀劍，能焚功德林，能斬智慧命。《感應篇彙編》云：「色之一業，人情易犯。比貪殺等事，百倍難制。故其敗德取禍，亦比他事，百倍酷烈。」《八師經》上佛告梵志說：「淫人婦女，或為夫主邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑，手足分離，禍及門族；或為王法收捕著獄，酷毒掠治，身自當罪。死入地獄，卧於鐵床，或抱銅柱，獄卒燃火以燒其身。地獄罪畢，當受畜生。若得為人，閨門淫亂。遠佛違法，不親聖賢。常懷恐怖，多危少安。」《優婆塞戒經》云：「若復有人樂為邪淫，是人不能護自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先，於一切時常受苦惱。心常散亂，不能修善。喜失財物，所有妻子，心不戀慕。壽命短促。是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色身，饑渴長命，無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身，惡色惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」又《華嚴經》二地品云：「邪淫之罪，亦令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良；二者不得隨意眷屬。」試想邪淫一事，原只不過貪虛幻之美色，圖片刻之快樂，所受之苦報卻如是慘烈，有智之士，當深自警誡。

第五、不說四眾過

優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。

在家菩薩戒的第五條重戒是不說四眾過罪。四眾，指出家比丘、比丘尼二眾和在家優婆塞、優婆夷二眾，合稱為四眾。比丘，指依佛法出家受過具足戒的男子；比丘尼，指依佛法出家受具足戒的女子。據《大智度論》卷三載：比丘具有五種意義。一、乞士。二、破煩惱。三、出家人。四、凈持戒。五、怖魔。其中以乞士、破惡（煩惱）、怖魔，通稱為比丘三義。比丘能上乞佛法以資慧命，下乞衣食以資色身，故稱為乞士。比丘由持凈戒能破煩惱惡業，故名破惡。比丘依戒定慧修行而得解脫能令魔怖，故名怖魔。比丘尼的意思與比丘同。只是男女稱謂的區別。無心誤犯稱為「過」，有心故犯是為「罪」。

為什麼制定不得宣說四眾過罪這條戒？其理由略有三意：

一、壞他人信心故。我們知道佛法之所以能夠久住世間，主要在兩個方面：一是住持佛法；另一是護持佛法。而這兩方面的任務，主要是靠四眾弟子互相配合共同來擔負的。比丘、比丘尼可以說是住持佛法的主導者；而在家學佛的優婆塞優婆夷，卻主動地擔負著護持佛法的責任。佛法有比丘、比丘尼的不斷傳承和宏化，佛法才得於在世間長久存在；佛法有優婆塞、優婆夷的熱心護持，佛法才得於在世間順利發展。所以，這四眾弟子可以說都是佛法住世的棟樑支柱。菩薩為弘護三寶故，對於他們的功德，理宜多加於褒揚讚歎，讓世人咸知，使未信者信，已信者增長。而對於他們個人的過罪，在世人面前，應盡量設法給予隱蔽澄清。若把他們個人的過罪隨便向未信佛的人宣揚並加於貶損，必使未信的人更加不信，已信的人退失信心。這就等於在破壞三寶，斷眾生的善根，本身就已經犯了極大的罪過了。

二、自負重愆故。為佛弟子，理應護持正法，光揚顯發，令法久住，報佛深恩。如《梵網經》上說：「菩薩聞外道惡人以惡言謗佛戒時，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身等無有異。寧自入地獄經百劫，而不用一聞惡言破佛戒之聲。」是以若聞有外道惡人說佛法內眾過罪，即應心生大悲，教化其惡人輩，令生善信。而今反更以噁心自說佛法中罪過，損己正法。如獅子身中蟲，自食獅子肉。罪愆極重，故須深制。

三、背恩德故。想我等初聞佛法時，或從僧尼聞，或從同參道友聞；於今能得如來戒法防心護體，亦從三寶眾僧得。雖然如是，煩惱未斷，道業未成，尚須時常親近僧尼師友，以求請益，庶可成就菩提道果。如是深恩，雖粉身碎骨亦難報答。而今反以惡言說其過罪，背恩負義，莫此為甚。是故須制。

經文：「優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。」這幾句經文是說受過優婆塞戒之後，即使為著要保住自己的身命，也不可以對人宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的所有過罪。

看了這幾句經文，聯想到在日常生活中，有許多活著無聊的人，特別歡喜講是非論短長，今天批評這個人怎麼樣怎麼樣，明天又指謫那個人怎麼樣怎麼樣，好像天下唯獨自己是聖人，沒有一點點過失；又好像不這樣談論別人的過罪，自己連一天都無法活下去似的。世間沒學佛的人，他們言論自由，有時閑著無事，說說這些閑話打發時間本不足怪，而有些學佛的人也是整天拿著別人的是非當話料。真不知他們是什麼樣的心肝？古時有一首勸改過詩說：「過失多端累此身，急須改悔莫因循。自家錯處知多少，那有工夫說別人。」若有閑工夫說別人，何不就在說別人的同時，反過來想想自己到底是怎麼樣？若是自己也並不怎麼樣，那又有什麼資格去批評別人呢？想想自己本身的煩惱過失斷都斷不盡，還要把別人的過失一件一件往自己身上堆，那豈不是把自己的身心當做別人的垃圾桶。六祖大師說：「是真修道人，不說他人過。」因為真正修道的人，自己要修行，要辦道，哪有時間去說是非閑話。而且在修道人的眼中，根本就看不到別人的過失。因為他們的心清凈，自然所見到的人事物無不清凈。所謂「三界唯心，萬法唯識。」你今天所看到外面的境界是好是壞是善是惡，無非是自己的心識所變現出來的。這就像佛印禪師與蘇東波對坐，因為佛印禪師心中唯有佛，所以看蘇東波也儼然是一尊佛，這也就是佛經上所說的「心凈佛土凈」的意思。而才華橫溢的蘇東波因為心中不凈，所以才會把佛印禪師也看成像一堆牛糞。藕益大師說：「口宣人過，如吐蛆蟲。」這是指那些歡喜宣說別人過罪的人，如口吐蛆蟲。大家都知道蛆蟲是生在臭糞堆里的，今從口中吐出，這就可知他肚子里的污濁臭穢到何等不堪的程度，因此蛆蟲才會從口中吐出。一個身心清凈健康的人哪會這樣呢。俄國作家托爾斯泰在《生活之路》中說：「一個人越聰明，越善良，他看到別人身上的美德越多；而人越愚蠢，越惡毒，他看到別人身上的缺點也越多。」所以奉勸那些歡喜宣說別人過罪的人，還是及早想法醫治醫治自己才好啊。

「若破是戒，是人即失優婆塞戒。」破這條戒的條件有六：

一、是正境。即所欲宣說的是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。

二、是正境想。明知道他們是比丘比丘尼優婆塞優婆夷。

三、作說過意。有意想揭露他們的過罪以損害他們的名譽。

四、對外人。對未信佛的人宣說。

五、所說過。所說的正是四眾的過罪（或輕罪或重罪）。

六、前人領解。即聽的人聽得明白。

這條戒和上面第三條虛說同是口業造的罪。所不同的是第三條因為自言證果，目的是想抬高自己，結果犯了重戒；這一條是因為宣說別人的過罪，目的是想貶低他人，結果還是一樣犯了重戒。學佛的人要是學得這麼愚蠢，那真是可悲。好在各位現在都已受了菩薩優婆塞戒，懂得這個道理，總不至於再這麼笨了吧。普賢菩薩十大願王中有一願叫做「隨喜功德」，看到別人做好事，或者修行修得好，你只要起一念隨喜的心，出一句讚歎的話，別人有功德，你也一樣有功德，這是多少便宜的事。為什麼我們不去隨喜別人的功德，反要去隨喜別人的過罪呢？《梵網經戒本疏》上說：「菩薩常應讚歎一切眾生所有功德，況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚歎三寶功德已，見眾生少善，即便贊說。」《諸法無行經》上說：「若見破戒人，不說其過惡。應當念彼人，不久亦得道。」又《涅槃經》上說：「為彼眾生全無善可贊，當念佛性之善而讚歎之；勿說其過，以自污心。」佛是這樣慈悲循循善誘地教導我們，我們即使不能口出蓮花以讚歎他人，但至少也該為自己多留些口德吧。

「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。」這是宣說四眾罪過所得的後果。

平心而論，我們同是學佛的人，比丘比丘尼是我們的師長；優婆塞優婆夷也都是我們的同參道友。我們都知道成佛的道路是漫長的，決不是一蹬可就。在漫長的學佛旅程中，總難免會犯這樣那樣或輕或重的過罪。古人常說：「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉。」當我們看到同參道友中有人犯了過錯，我們若是於心不忍，原可以當面用柔和婉轉的話去勸勉他，他能接受，能知錯必改，這本也是一件好事。他若不能接受，過錯是他的，果報也是他的，我們心生憐憫而已，大可不必把他們的過罪拿去向外人宣揚。而且你今天說別人的過罪，有朝一日自己不小心也犯了過罪，別人也一樣要說你。這樣你說來我說去，結果讓外人聽了，以為學佛的人都是這麼糟糕，就不免心生鄙視。若是讓那些位居政界的人聽了，就可能給佛教帶來種種障難；若是讓外道惡人聽了，就會更加增彼邪見，誹謗三寶；若是讓信心俗人聽了，原先想學佛的人，一想到這些學佛的人的品德，一個個都是那麼令人不佩服，他那一點點信心也就淡了。所以這個罪過可就大了。別人犯了過罪或者破了戒，你只這麼一說，結果還不是同樣犯了過罪，破了戒。學佛本可以得到許多殊勝的功德利益，一下子全都泡湯了；還給自己背上破戒、臭、旃陀羅、垢、結優婆塞這樣的惡名。毀了他人，也毀了自己，這真是何苦來哉。而且將來的果報尤其可怕。據《發覺凈心經》載：佛在祗洹說法，有初發心菩薩來到佛所，五體投地，悲淚如雨，向佛問宿世業緣。佛言：「汝於拘留孫佛時，出家學道，道心減滅。其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬。汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過，令彼漸生輕慢，斷其善根。以是因緣，墮於四種地獄中若干萬歲。後得為人，五百世中生盲無目，愚痴無智，常為人之所鄙賤。汝等將來命終後，於五百歲正法滅時，尚當生於惡國惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心。過是五百歲，然後滅盡一切業障。得生於阿彌陀佛國極樂世界，時彼如來，方授汝菩提之記。」各位想想，這位初發心菩薩在過去世中，只因為在居士面前說法師的過失，結果墮落在四種地獄中不知經過了多少萬年之後才得為人。雖生而為人，但仍還是那麼倒霉。幸虧他的善根未泯，還能生在佛世，見佛聞法，重新發心學佛，行菩薩道，過後業障滅盡，得於往生極樂世界。要不，那可就慘不可言了。又如《不思議光菩薩經》中說：饒財菩薩因為曾經說賢天菩薩的過失，九十一劫常墮淫女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。這位菩薩只為一時失言，說別人的罪過，結果受如是苦惱，我們還不引以為鑒嗎？古德說：「當世聰明深察而近於死者，好議人者也；博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。」先哲也勸人說：「聞人有過，如聞父母之名。耳可得而聞，口不可得而言。」學佛的人，應當保持六根清凈，不但口不得言人罪過，最好是連耳也不得聞人罪過，以免染污你的清凈心。傳說上古時代有一位逃名遁世的隱士叫許由，被帝堯訪著。帝堯要請他出山任九州長，掌理天下。許由趕快逃到穎水河邊，俯身用清水去洗耳朵。這時忽然來了一位老翁，牽著一隻黃牛正要在下游喝水。看見上游有人在洗耳，就上來問他為什麼要洗耳？許由一看，卻認出是老友巢父。原來巢父也是一位避世的高人，許由就把帝堯要請他出山任九州長的事對巢父說了。並說因為自己聽了這些濁話，污了兩個耳朵，所以要在這裡洗一洗。巢父聽了很生氣，就對許由說：「你的兩耳已經污濁了，洗過的水也是污濁的。我這隻潔凈的小牛，不來喝被你污濁的水。」說著，就牽著小牛到上游地方去喝水了。你們想想，世間的隱士高人聽到有違他們清名的話都怕耳朵被污染了，我們學佛的人聽到別人的罪過，難道還不怕耳根被污染；；把別人的罪過記在心裡，不怕自己的心被污染？若是說與別人聽，不但污了自己的口，還要污染別人，所以菩薩是寧失身命，也不肯宣說四眾的罪過。

第六、不酤酒

優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。

在家菩薩戒的第六條重戒是不得酤酒。酤酒，即賣酒。如辦酒廠，開酒巴酒店一類。在家居士受了菩薩優婆塞戒後，若為營生開食雜店等，絕不可以賣酒；若是辦酒廠，開酒巴酒店之類，那就更要改行了。為什麼不可以賣酒？據《大智度論》中舉飲酒有三十五種過失。這裡只簡單地舉三條不能賣酒的理由。

一、成他惡業故。因為酒裡面含有酒精成分，飲了能刺激人的神經。使人神智糊塗。酒醉之後，無論什麼罪惡都有可能做出來。一人酒醉，一人肇事；多人酒醉，多人肇事。酒賣得越多，出的事故也就越多。所以罪業也就越大。

二、失他善行故。因為飲酒過度，必致身心疲憊，該做的事提不起精神去做。放逸懈怠，應生善不生，已生善皆滅。

三、損害他故。我在八一年曾看過一則有關飲酒的報道，感到十分震驚，當時就便記錄下來，想藉此勸告好飲酒的朋友。據義大利統計，該國每年死於肝硬化的兩萬人中，有40%以上是酗酒造成的。從1971年到1980年的9年中，有94500人死於由酒精引起的疾病。酒後開車造成的大小交通事故達56000起，31000人因車禍喪生。因過量飲酒導致精神分裂乃至神經機能衰竭而死亡者達4500多人。1750人因醉酒而自殺。有關離婚案中起因於酗酒者比其他原因多11倍。25%的虐待兒童罪和55%的亂倫罪都是因酗酒引起的。又據日本厚生省同年八月公布：估計日本全國已有2200000人需要治療的酒精中毒者。因嗜酒過度造成的酒精性肝炎患者，約有400000人。單就這些數字看就已經夠嚇人了，其它因醉酒而引起兇殺、強姦等的犯罪案件以及因醉酒而發生的意外事故，尚未見詳細報道。我國人口眾多，平常會飲酒的人不在少數。因飲酒而導致種種不幸的事時有所聞。單從最近幾年在各地所發生的假酒案，就有不少人死於酒精中毒。這些悲劇當然都與賣酒脫不了關係。

經文：「優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。」這句經文是說受過優婆塞戒之後，即使為著保住自己的身命，也不可以作賣酒的生意。其實這條戒並不難持。因為除了不賣酒，還有很多事業可以營生。決不會因為不賣酒就會危及自己的身命。就算不賣酒真得就會危及自己的身命，但想到賣酒與人，害人不淺，罪過極大，菩薩也是決不肯去為的。

「若破是戒，是人即失優婆塞戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。」

這條戒具六個條件即為破戒。

一、是酒。包括其它飲後能令人迷醉的飲料。

二、酒想。自己知道是酒。

三、酤意。即為希求得利而賣酒。

四、受得值。即接受價值。

五、授與酒。即授給對方酒。

六、前人領。對方接酒，便為結犯。

或許有人要問：酤酒一事，資生之業，不貪不飲，為什麼結為重戒？若貪飲酒，斷智慧種，為愚痴人，何故反輕？答：這是因為菩薩凡事以利他為前提。飲酒但自迷惑；賣酒與人，迷惑一切，會給眾生造成嚴重損害，所以結為重戒。此中第四，即使不受價錢，以酒送人，也一樣結犯。若雖似酒色酒香，而無酒味，飲不醉人，不犯。又藥酒為治病救人故，雖亦希利，與人無損，酤者無犯。酤酒果報如經中云：「酒河地獄，是釀酒家罪；酒池地獄，是酤酒家罪；灌口地獄，是飲酒人罪。」是知酤酒雖得世間薄利，卻失去學佛大利；且將來還要受酒河酒池地獄的苦報，試問有誰願意做這大虧本的生意？

以上優婆塞六條重戒大約略就說到這裡。下面一段經文是結重起輕。

善男子！若受如是優婆塞戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子！優婆塞戒，名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。

這一段經文是勸勵讚歎持戒的功德。是說善男子善女人，若是受了這菩薩優婆塞戒，能至心行持，不使所受的戒有所毀犯，就能獲得象下面所舉的這許多戒果。戒果，即由持戒所得的成果。佛告訴善男子善女人說：「優婆塞戒，名為瓔珞。」瓔珞是由珠寶等編綴而成的裝飾品，印度一般王公貴人佩戴在身上，代表尊貴的意思。以此比喻受了優婆塞戒的善男子善女人，若能凈持優婆塞戒，也就是世間最尊貴的人。「名為莊嚴。」莊嚴是美好、偉大、崇高的意思。經中常就佛菩薩於因位時發大誓願，為利益眾生不惜身命，積功累德以嚴飾其身，稱之為莊嚴。在這裡是說善男子善女人若能凈持優婆塞戒，就能完成其美好莊嚴的人生。「其香微妙，熏無邊界。」香，指好的名聲，如留香百世。意謂能凈持戒，則好名聲遠聞無邊法界，留芳千古；若是犯戒破戒，則惡名昭彰，遺臭萬年。「遮不善法，為善法律。」即持此優婆塞戒，能遮止種種不善的行為；能自覺主動地去做種種應該做的善事好事。「即是無上妙寶之藏。」因為此菩薩戒廣具一切功德法財，故如同寶藏。凡一切諸佛，無不以此戒為本源，一切菩薩萬行莊嚴，亦無不以此戒為根本。所以能持凈戒，即能出生無上菩提妙寶。「上族種姓」，指當時印度四種社會階級中居地位最高上的族姓。就十法界言，佛菩薩才是上族種姓。喻能持凈戒，受人尊重，即為上族種姓。「大寂靜處」，離煩惱苦患叫做寂，得安樂自在稱為靜。能持凈戒，則能斷除一切煩惱苦患，得大安樂自在。「是甘露味」，甘露是不死之葯。喻能持凈戒，則如飲甘露法味，由此而證法身常德。「生善法地」，善法地謂諸佛國土，能持菩薩凈戒，則諸佛國土隨意往生。「直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀。」謂優婆塞優婆夷受戒之後，只要能直發此持戒的心，尚且能獲得象上面所說的許許多多功德利益，何況更能把戒法落實到日常生活中，一心受持而不毀犯呢？這裡所說的一心受持，即是把持戒當做一件非常重要的事去看待。而且非常認真地去行持，如經中所說「乃至小罪，雖為身命，尚不毀犯。」這樣才算是一心行持。決不是象有些人，到這裡掛名受戒，湊湊熱鬧，一出戒堂，過不了多久，便把所有戒法都丟得乾乾淨淨，更何談得上一心行持。我相信在座的諸位菩薩，是一定不會這樣的。以下接看二十八輕戒：

第一、不供養父母師長戒

善男子，如佛說言：若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

此下二十八條名為輕戒。所謂輕戒，是相對上面重戒而言。千萬不要認為輕戒只是一些輕微的小戒，沒什麼要緊。若是這樣想，那可就大錯特錯了。

這二十八輕戒的第一條是不能供養父母師長戒。這個戒字，含禁止義。意思是說：為佛弟子，必須要能供養父母師長；若不能供養父母師長，這是佛所禁止的。世人即使不歸依三寶，不是佛弟子，亦須供養父母師長，若不供養也是有罪的；何況身為菩薩優婆塞呢。

父母對我們有生養恩，師長對我們有訓導恩。我們念恩崇敬，孝順供養父母師長，原是天經地義理所當然的事，實在沒有必要再說明理由。如果有人問，我為什麼要供養父母師長？那就可以斷定這問的人連做人都成問題了。試想，一個人正當沒有飯吃沒有衣穿，處在饑寒交逼的時候，或者遭遇危難的時候，忽有路人或朋友伸出援助的手給你接濟，給你解危，你心中會沒有存一點感恩的心嗎？有朝一日自己翻了身，遇到曾經援助你的人受饑寒，有危難，你難道就不想回報他嗎？古人有謂受人滴水之恩，願以湧泉相報。各位都是成年人，是否還記得自己從呱呱墜地起，一直到成家立業，父母曾為你付出了多少的血汗，解救過你多少次的危難，承受過父母多少恩德，你能說得清嗎？也許你已記不了那麼多。但各位大部分都是生養過孩子的人，回想一下自己曾為孩子們付出了多少，你就知道你的父母也一樣曾為你付出多少。你能想像到做父母的為兒女付出那麼多，到頭來兒女居然對父母不孝，不願瞻養父母，那時做父母的會是一種怎麼樣的凄苦心情？每一個做父母的人都不想日後會落得這樣一段悲慘的結局。所以，若父母在世，趁父母還健在，盡心盡道地去孝順你的父母，也好給自己的兒女做一個好榜樣。

然則，應該怎樣去孝順供養父母呢？首先在家庭中，最起碼應多關心父母的日常生活，譬如冬溫夏清，晨昏定省。即冬天要給父母以溫暖，夏天要使父母得清涼；早晨起來要向父母請安，晚上睡覺要讓父母睡的安詳。衣食住用應隨家庭豐儉，盡量供給無乏；凡事不要讓父母操心。在立身方面，要爭取做一個好人，努力提高自己的道德學問，能造福大眾，為父母增光。再則，能善巧方便，引導父母學佛念佛，求生凈土，使父母究竟離苦得樂，則可稱為大孝。

孝順供養父母固是當然之事，然則何以要供養師長呢？要知道，父母對我們有生養之恩，但我們總不能一輩子都讓父母養著。我們必須要能自立。而一個人能自立，必須要有道德學問知識技能，才能堂堂正正地立身做人。而這些道德學問知識技能無一不是由師長教化而得，如是則師長對我們有訓導恩，你想我們該不應該供養師長。尤其是我們皈依三寶的，盡形壽依佛為師，以法為師，以僧為師，三寶對我們有莫大的恩德，我們更應該要盡心供養。而供養三寶不僅僅是以財物供養，更重要的是要能如法修行，弘護三寶，使法門發揚光大，利濟眾生，這才是最大的供養。

經文勸告「善男子」，當然也包括善女人。「如佛所言」，意謂在家學佛弟子，應該遵循佛陀的教導，當孝順供養父母師長。「若優婆塞受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞得失意罪。」意謂如果優婆塞或優婆夷受持此戒之後，居然不能供養父母師長。那麼這位優婆塞或優婆夷就應得失意罪。

什麼叫失意？即原先發心為菩提為眾生的那種善意念完全喪失了。這在菩薩三聚凈戒中，屬於違犯了攝善法戒和饒益有情戒。因為持菩薩戒，不僅僅要斷一切惡，還要廣修一切善，廣度一切眾。若是善法不修，好事不做，也是犯戒的。何況供養孝順父母師長乃是世出世間的大善，佛在《觀無量壽佛佛經》中提到凈業正因三福的第一條便是：「孝養父母，奉事師長。」由此可以想見其重要。所謂「百行孝為先」。古賢有一首勸孝詩云：「恩大如天不可忘，深恩何以報高堂，追思父母劬勞苦，罄筆難書淚一行。」我們做人最起碼的道德品質，就是要知恩報恩。而且這種知恩報恩的美德，還不僅僅是人類有，連其它的動物也一樣具有這種天性。所謂「鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩。」我們做人，若是連父母師長對我們有這樣如天大的恩德都不想報答，不願供養，那真是一個忘恩負義喪盡天良連禽獸都不如的人。象這樣一個無仁無義的人，連做人最基本的人格都沒有，哪還談得上修學菩薩道；連自己的親生父母都不願孝養，還能指望他會去利濟其他的眾生呢？這條戒說：不能供養父母師長，得失意罪。這在他本人，固然是失了菩提道意；而在眾人，也可說是對他大失所望。所以叫做「得失意罪」。

言「不起墮落」者，不起，譬如一個人走路不小心跌倒了，應該爬起來繼續走，以後走路小心些，終能到達目的地。若是跌倒了不能起來，或者不想起來，那大概便成廢人了。這比喻我們平常做人，有時可能犯了錯誤，應該努力改過自新，以後盡量避免再犯類似的錯誤，這就有救了。若是一次犯了錯誤，即便自暴自棄，乾脆將錯就錯，一犯再犯，那就是墮落，沒得救了。就如這條戒吧，在這以前，也許你是一個未能克盡孝道的人，愧對父母師長。而今受了菩薩戒，就應加倍地孝順供養父母師長。這叫做「起」。能起，則道業由下向上不斷升進，不致於墮落。若仍舊和以前一樣，那就必至於墮落。

言「不凈有作」者，此中「作」與「無作」，是有關戒體的名詞。謂受戒時，身口意三業在整個受戒的儀式中所造作表達的行為，稱為作戒或教戒；一旦由受戒者的身心上發得戒體，則從此之後無需再藉助身口意的造作，自然具有防非止惡的這種功能，能恆常保護戒的作用，故稱之為無作戒體。這句經文與前面連繫起來，說得通俗一些，就是說若優婆塞優婆夷受了此菩薩戒後，不能供養父母師長，這是一種不道德（不凈）的行為；有違無作戒體，但還不至於失去戒體。要能懺悔，改過自新，則不致墮落三途。如人得病，要能及時治療則痊癒；若不醫治則能致重，或復致死。

對於這條戒，有些上了年紀的人或許會想，我的父母早已去世了，現在即使想盡心盡意孝順供養父母，亦無從供養。真所謂「子欲養而親不在」，心中未免感到抱憾。但不要忘了「事死如事生，事亡如事存」這句古訓。父母的形體雖滅，而他們的神靈尤在。我們學佛的人，如能精勤修學佛法，至心念佛，平時多行善事，積功累德，並把所有功德迴向與已逝的父母，能救父母於倒懸之苦，得生凈土，這是最殊勝的供養。又我們這一世的生身父母雖逝，而過去世中千千萬萬的父母仍在。佛說「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」你若想供養，還怕無從供養呢？在日常生活中，當然我們不必刻意地去供養所有的眾生；遇到別人有困難時，我們能主動地去幫助他們，這就是供養。但能對一切眾生常懷慈悲心，孝順心，救濟心，隨緣隨力常行布施，這便是最廣大的供養。

第二、耽樂飲酒戒

若優婆塞受戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

耽樂，即耽著迷戀於世間種種欲樂。譬如沉迷於歌舞聲色，酷愛詩酒玩樂，喜好對棋打牌等。此等無益的消遣最容易喪失一個人的意志，養成一種好逸惡勞懶惰的心理，甚至於不務正業，貽誤大事。一個人若是沉溺於某一欲樂之中，便如邪神附體，惡鬼纏身一樣，全由不得自家。眼見得深淵陡澗，也會心安意肯地直前撞去。到此，即不可救藥了。其實，為人在世，無論貴賤，活一日就有一日應該作的事，這樣才不虛度一生，若是好逸惡勞，那有好結果。有一副對聯道：「不能富貴非因宿命只緣懶；難成大器既貪詩酒又戀花。」就是勸喻這一類耽樂的人。我們學佛的人，不求世間富貴，惟務一心精勤辦道。若是耽著世間欲樂，必致忘失菩提正念，則難成道器。又耽樂還不僅僅指追求世間的欲樂，譬如閑著無所事事，讀無益身心的書，看看報刊，看看電視；或者交無益的朋友，經常聚在一起聊聊天、打打諢，消磨無謂的時間，浪費有用的精神，耽誤正當的事業，都是屬於耽樂。古人說，大事未明，如喪考妣；道業未成，有何樂趣？所以一個真正學道的人，不但世間的種種欲樂要放棄，乃至凡能障礙聖道的種種事緣都要放下。但作為居家學佛，有許多事緣應酬是免不了的。不過，自己要能有所節制。有些無關緊要的事緣能省則省，一些不必要的應酬可止則止，此亦不失為中道。能夠多利用一點時間，多付出一分精神來修持佛法，總是有益的。而且一個修持有素的人，由自心所產生的那種法喜禪悅、輕安自在的樂趣，遠非世間任何欲樂所能比擬的，正如方東美教授說的：「學佛是人生最高的享受。」這句話惟有真正學佛的人才能深有同感，不學佛的人又哪能有這種福份呢？

有關於飲酒的過失，在上面酤酒戒中已大約略提過。酒，通常都是用五穀植物釀造成的。酒的本身並沒有什麼罪惡，只是飲酒的人飲了過量之後，由於酒精強烈的刺激，導致神經系統興奮而混亂，理智完全控制不了自己，如同神經病的人一樣，這時無論什麼罪惡都有可能造出來。據婆沙論載：昔有優婆塞，稟性仁賢。受持五戒一向清凈。有一天遠行歸來，家裡人因有事都外出了，他因口渴，見壺中有酒，誤以為是茶湯，拿起來便喝，遂犯酒戒；一會兒酒性發作，適鄰家有雞進屋，便取而殺之以佐酒，遂又犯盜、殺二戒；鄰婦進屋尋雞，此優婆塞誤以為是自妻，強行與之作愛，又犯邪淫戒；鄰人把他告到官府，優婆塞拒不認罪，復犯妄語戒。這位優婆塞本是一位很善良很厚道的人，只為誤飲了酒，一日之間，連破五戒。所以說：酒是造罪因緣，能使人犯戒作惡，喪失慧命。是故佛誡弟子無故一滴不可沾唇。近代世間有製造出比酒類更具刺激麻醉的毒品，不知毒害了多少無知的男女，凡為佛弟子，千萬千萬不可沾染上了。若是不幸沾染上了，那可真是前途有限，後患無窮。

這第二條輕戒，經文說：優婆塞受了戒之後，不可以耽樂飲酒。若是耽樂飲酒，那麼這位優婆塞就得失意罪，若不懺悔，必致墮落。因為耽樂能障礙聖道，飲酒能產生無量過失。有違清凈的無作戒體，是故應戒。據《輪轉五道經》說：為人喜飲酒者，死入沸屎地獄。生生愚痴，失智慧種。若有病，必須用酒為葯，方能治病，飲之不犯。若雖有酒色酒香，而無酒味，飲不醉人，不犯。

第三、噁心不能瞻視病苦戒

若優婆塞受持戒已，噁心不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

世間最可畏可憐者無過於病苦。據說三國時的好漢張飛，是個天不怕地不怕的人，但他最怕的就是病魔纏身。因為當一個人有病的時候，渾身有氣無力，精神萎靡不振，到了此時，任你有如天的本領，驚世的才能，一點都無法施展出來。不知道諸位是否曾經受過病苦的折磨？每見醫院中住著許許多多的病人，得了各種各樣的奇難雜症，有些嚴重的，痛苦難當，那種求生不得，求死不能的凄慘境況，大慨連鐵石心腸的人看見了都會傷心。因此每當我見到病人時，就在心中默默祝禱，願天下有病的人早日康復，願無病的人永遠保持健康。哲人叔本華先生在《人生的智慧》一書中說：「在幸福的種種要素中，身體健康是首要的，其次便是思想的平靜。任何東西都不如健康能帶給我們更多的幸福。所以有人說，寧做健康的乞丐，不做多病的國王。」可見即使做乞丐，只要身體健康，也比多病的國王強。因此，有病的人，才是世間最為可憐的人。苦中之苦，無過於病苦。所以對於有病的人，我們更要憐憫同情，盡心儘力地給予關懷、照顧、安慰、看護。佛說：「見一切疾病人，常應供養，如佛無異。」又說：「八福田中，看病福田，是第一福田。」這第三條輕戒，就是佛勸誡弟子們一定要發心看護病人。又據律中，瞻視病苦的人應具五德：一是與病人食時，應知可食、不可食。二是不嫌惡病人的大小便、唾吐、膿血。三是必須要有慈悲心。四是能予調理湯藥。五是能為病人說法。

經文說：若是優婆塞受了此菩薩戒之後，遇到有人生病，因為見病人一身污惡不凈，感到不衛生，或者怕受傳染，所以便借故走開，不肯盡心去照顧看護病人。那麼，這位優婆塞便得了失意罪。如果不懺悔，不改變這種對病人厭嫌的態度，將來必定墮落。因為菩薩本來就是以大悲為體，救苦為用的。現在見到病人，居然不肯用心看顧，這哪裡像是菩薩心腸。所以這種行為自是違背了菩薩的清凈戒體。理當應戒。況且每個人都免不了有生老病死。雖然目前身體還未覺察到有病有痛，但難說沒有暗疾隱伏其身，誰知道哪一天會突然發作起來呢？做醫生的人，最懂得講究衛生，最懂得護理身體，但一樣也會生病，何況平常的人。現在看到別人有病，心生嫌惡，不肯發心前往看視，舍之而去。到了有一天，自己也生病了，卧床不起，大小便要靠人扶持，吃藥喝湯等事事都要別人護理，到了此時，要是別人一樣嫌惡你，把你置之不理，不來照顧看視你，你想想，那會是一種什麼樣的滋味？所以，當我們身體健康無病時，要心生慶幸；看到別人有病時，要心生憐憫。雖然不能做到像月上女割乳房以濟產婦，毗舍母割肱肉以供病人那樣，但至少也得為救護病人而盡一點自己的慈心悲行，譬如病人缺少人護理，便要主動前去護理，沒有醫藥費，應給予幫助醫藥費。這才有一點像菩薩的樣子。當然，這條戒也有例外。比如見到別人有病時，剛巧自己也有病；或者自己正有急事待辦，給予幫助醫藥費，然後囑咐他人代為照理；或者病人自有親人護理，如是這些不犯。

第四、見乞不與戒

若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜丐分與，空遣還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

上面一條戒說得是病苦，這條戒說得是貧苦。乞者，即靠向人乞討錢糧過日子的人。他們或因身體殘疾，或因災荒，或遭遇種種不幸，以致貧窮潦倒，為饑寒所逼，不得已只得含恥忍垢，沿門挨戶向人行乞以度日。像這一類人，真得很可憐。我們知道，貧窮本來是很平常的，但貧窮到連日子都無法過，必須要靠向人乞討以苟延殘生，你想可憐不可憐？而且向人乞討，是一件十分難為情的事。若非不得已，誰願意去干這種沒面子的營生。所以當我們遇到這一類人，應多多少少給予幫助一些，以表同情和憐憫。

佛制這條戒說：優婆塞受了此菩薩戒後，若是遇見貧窮乞者，如果不能隨分隨力，多少給予周濟，讓這位乞者空手而去，那麼這位優婆塞或優婆夷，就是犯了失意罪了。不起墮落，不凈有作。

我們知道：優婆塞既發心受了菩薩戒，當然便是菩薩了。身為菩薩的人，當如《華嚴經十行品》中初歡喜行所說的：「此菩薩為大施主，悉能舍離一切所有，等心惠施一切眾生。施已無悔，不望果報，不求名譽，不求生勝處，不求利養。」這也就是說：菩薩布施幫助人，其本意只是為了要救護一切眾生，攝取一切眾生，饒益一切眾生，普令眾生離苦得樂，所以沒有任何條件，只要是自己有的，都可以毫不吝惜地奉獻出來，用於幫助他人。而這位受過菩薩戒的優婆塞，不要說讓他舍離一切所有，惠施一切眾生，就算是在自家門前或路旁，偶然遇見貧苦行乞的人，不但不肯隨分隨力多少給予周濟，而且還毫無禮貌地喝令乞者走開。讓這位行乞的人難堪，空手而還。我們想想，做人如果連這一點點同情心都沒有，就是做人都不夠格，哪還有什麼資格當菩薩呢？何況菩薩本是救苦救難的，若是遇人苦難而不思救濟，世間又何必有你這一個菩薩。所以這位優婆塞得失意罪。如果不懺悔，不早些改變這種慳吝成性的心理，將來必定墮落，因為這種沒有慈悲情懷的表現，實在有違菩薩的清凈戒體。

不肯布施幫助他人，只是出於慳吝的心理；慳吝，卻是因為我執太重。總以為我把自己的錢財白白拿去送給別人了，以後輪到我自己貧窮了怎麼辦？這真是太多慮了。要知道：一個人之所以能夠擁有財富，除了本身的努力奮鬥克苦經營之外，而其存心仁厚，能同情窮人，幫助窮人，才是日後致富主要的因素。能以財布施，就好比在水井裡汲水一樣，天天不斷汲水，井水也天天隨著不斷地漲起來了。你汲得越多，它也漲得越快。你如果擔心井水被汲幹了，停止不汲了，井水也就不再漲了；久而久之，這口水井就會積成一井骯髒的死水；又過不了多久，就會變成不能再用的枯井了。因此，要知道錢財用出去了，而且用得有意義，才真正是屬於自己的，錢財留著不用，只不過廢紙一堆，有什麼值得慳惜？況且世間盡皆無常，我們自己的身體尚且留它不住，何況身外的財物，你能守得住嗎？就算你能費盡心思守住一輩子，也不過成了守財奴一個，有什麼意思呢？這樣想起來，今天你能有幸遇到貧窮乞者，這正是給你種福的大好機會，你能慷慨施與，熱心幫助，不但現前隨施隨有，而且將來亦有無窮福澤；既幫助了別人，也成就了自己，有這等兩全其美的事，何樂而不為？若是慳吝不舍，不但現前財富轉眼成空，而且還種下世世貧窮之業，以隨自身，那又是何苦來呢？

《菩薩戒本疏》上說：「若菩薩全無一物可施與者，應以善言深心垂淚慰謝乞者。仍作是念：我今薄福，不能果遂眾生所願，是我罪咎。我當精勤修行，令願成滿」。後日果能精勤修行，則不犯。又若乞者所乞的是不合理的，不與令還，不犯。

第五、見四眾尊長不承禮拜戒

若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

我們初心凡夫，修學佛法，必須賴師而教，資友而輔，道業方能有所進益。這經文中所說的比丘、比丘尼、長老、先宿，皆是我們出世的師長。出世的師長能生長我們的法身慧命，所以他們的恩德在這個意義上可以說比我們的生身父母還殊勝。我們對生身的父母固然要恭敬孝順，那麼，對於生長我們法身慧命的師長那就更應該要恭敬孝順了。也由能恭敬孝順師長，才能使我們的慧命得於不斷延續而增長，否則，便如初生的嬰兒得不到充分的滋養和悉心的照料，以致才出生不久便夭折了。優婆塞、優婆夷，是指我們的同學道友，也就是平常所說的同門師兄弟。既稱兄弟，自然應該互相尊重，互相友愛，互相策勵，互相幫助，這對於促進我們的道心也同樣有著很大的裨益。因此我們對於師友都要存孝敬心。比如見到師長到來，即當起身承迎禮拜，見到同參道友，即互相合掌問訊，這是佛門中最基本的禮儀。

這第五條輕戒的經文說「若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、優婆塞、優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊。」這是說這位受過戒的優婆塞，見到師長，居然不願意起身承迎禮拜，見到同學道友，居然不願意合掌問訊，這很明顯地表現出對師友的輕慢態度。那麼，這位優婆塞得失意罪自然也就免不了了。如果不懺悔，不及早改變這種對師友無禮的輕慢態度，他日必將走向墮落，因為這種行為有違菩薩的清凈戒體。但若有例外的事緣，比如身患重病，或正在為眾說法中，或正坐禪入定，則不犯。

第六、見四眾毀戒心生驕慢戒

若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生驕慢，言我勝彼，彼不如我。是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

驕慢，是驕傲與怠慢兩種情緒的結合體。即驕傲自負，自以為比別人強；目空一切，瞧不起別人，對人傲慢無禮。其實這種人，在骨子裡常透著一股小家子氣，決成不了氣候。孔子曾說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」

這條戒說：如果優婆塞受了戒之後，因為偶然看到有某比丘、比丘尼，或優婆塞、優婆夷毀犯了所受的戒律，於是便想到這些犯戒的人可丟臉了，他們的名譽掃地，他們的人品齷齪，他們現在簡直是一文不值；於是便在心中油然生起一種驕慢的心理，或者對人說，或者自言自語地說：「我現在可比他們強多了，他們已經遠不如我了。」這種心態實在是淺薄無知，幼稚而可笑的。平心而論，試想從無量劫以來，看看別人家，不知有多少的眾生都已經覺悟成佛成菩薩了，而我們一直淪落到今天，仍然還只不過是凡夫一個。相比之下，難道我們還覺得不夠丟臉嗎？再看看《無量壽經》中佛說我們這個娑婆世界，「有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。」又「諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。」在這個世界上有那麼多的人由學佛念佛而蒙佛接引，脫離六道輪迴，往生極樂世界，居然都沒有我們的份，難道還不自覺得慚愧嗎？雖然我們現在也正在學佛念佛，然而煩惱業障還是這麼重，人我是非的分別還是這麼多，連一句阿彌陀佛佛號都念不好，正不知什麼時侯才有我們往生的份呢？我們不跟佛菩薩歷代聖賢祖師比，單跟犯戒毀戒的人相比，而心生驕慢，這未免太有點「管仲之器小哉」了。況且彼毀戒的人若能生大慚愧，真心發露懺悔，勇猛精進行持，還未必真得就輸給你了，所謂「道無先後，達者為尊」。進一步說，修學佛法就算達到登峰造極成佛作祖了，也不過只是恢復我們的本能而已，有什麼可值得驕慢呢？

藕益大師說：「見他毀戒應生大悲，又應自省，何可心生驕慢。」這個意思就是教誡我們說：受戒之後能夠護持戒律清凈，當然可以獲得如上所說種種利益；但若是犯戒毀戒了，其所得後果也同樣是相當嚴重的。因此當我們看到毀戒犯戒的人，便想到他將來所受的果報，不覺替他擔驚受怕，因之心生大悲。又由悲憫他人轉而省察自己，應自潔其身，千萬不要步那些犯戒人的後塵才好。實在沒有理由可心生驕慢的。這一條輕戒說：若是見人毀戒，心生驕慢，便同前戒一樣得失意罪，若不及早改變這種驕慢的心態，同樣也能使自己墮落，因為這與菩薩的心懷是相違背的。

第七、不持六齋供養三寶戒

若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒說得是受過菩薩優婆塞戒的在家居士們，在每個月中，應按照規定的六天加行受持八關齋戒和供養三寶。這六齋日，即農曆每月八日、十四日、十五日、二十三日，以及月底二日。

為什麼要加受這八關齋戒呢？據《大智度論》卷十三，曾載有六齋日受八戒修福德的由來，其文云：

「問曰：何以故六齋日受八戒修福德？答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉；是故劫初聖人教人持齋修善，作福以避凶衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世教語之言：汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。」

依此可知，印度自古即以六齋日為鬼神惱害人的惡日，並有於當日沐浴斷食的風習，後來佛教也加以沿用，於是在家信徒也於此六日中持受八戒。

又由於學佛目的在於出離生死，而居家學佛，有許多不得已的事緣障礙，自然不能做到像出家人那樣了無牽掛地過離塵脫俗的生活。但對於出家人所過清凈的生活卻非常仰慕，所以佛特為在家二眾制此八戒，作為在家弟子的加行。於此六齋日中的任何一日，可以至僧團中與出家人一齊過嚴謹淡泊的出家生活，受持遠離殺生、不與取、非梵行、虛誑語、飲酒、眠坐高廣嚴麗床座、塗飾香鬘及歌舞觀聽、非時食等八戒，以長養出世善根。

關於八戒，諸說不同。今依《佛說八種長養功德經》所言，即：一、不殺生；二、不偷盜；三、不非梵行；四、不妄語；五、不飲酒；六、不非時食；七、不華鬘莊嚴其身及歌舞戲等；八、不坐卧高廣大床。此中前五戒相當於出家沙彌所受十戒的前五戒，第三戒不非梵行，即不淫，雖是夫妻，於此齋日中亦不可以過夫妻生活。第六戒不非時食，名為齋，即過了中午之後，至翌晨天亮之前，均不可進食。亦稱為過午不食，相當於沙彌十戒的第九戒。第七戒不華鬘莊嚴其身及歌舞戲等，即於此齋日中，衣服穿戴要樸素，不可以裝扮華麗，包括不可以佩戴項鏈、耳環、指環等之類的裝飾品，亦不可以塗脂抹粉、擦香水等；更不可以去參加歌舞戲劇等娛樂活動，乃至圍棋打牌等；此戒相當於沙彌十戒的第六、第七戒。第八戒「不坐卧高廣大床」，是說在這齋日中，起居生活當以簡樸為宜，不可追求舒服享受，此戒與沙彌十戒的第八戒相同。總的說來，此八戒與沙彌十戒的前九戒基本相同。所不同的是，八戒中的第七戒是合沙彌十戒的第六、第七這二戒為一戒。如再加受不捉持金銀戒，就是正式出家的沙彌戒了。

八關齋戒，佛制一日一夜受持，一般都在六齋日──每月（農曆）初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日，這六日也是印度習俗布施修善的日子。這一天早上，居士們到寺院里來，請阿闍黎傳授八關齋戒。當天持戒，不得毀犯，到了明日天亮，東方發白，就宣告完畢。下次要受戒，再來請師長傳授。在家人，不可能長期過著出家生活，所以佛制一日一夜受持。但也有的以為不必限定一日一夜，隨受戒人的發心，三日、五日、一月，都沒有不可以的。另一方面，如果六齋日遇有其它事緣障礙，或者到寺院求授受有諸多不便，或附近數里內無人可為師者，可以在自家佛像前自誓秉受，儀式可依《居家學佛行儀》中「受八關齋戒法」這一段，這是以前弘一大師依據《佛說八種長養功德經》中錄出的。又有舉出受持八關齋戒的功德利益，在這裡不再重複說明。

受過在家菩薩戒的居士們，必須在每月的六齋日中加行受持八關齋戒和供養三寶，其用意也是為了時常策勉在家菩薩，不至於懈怠放逸，若不敬惜好時，則善法衰損，道心退失，徒有菩薩虛名。所以佛制定說：受過戒的優婆塞，若是於每月六日中不加受八戒及供養三寶，那就是得失意罪，久而久之，道心逐漸退失，同樣也會走向墮落，因為這與菩薩的攝善法戒是相違背的。

第八、不往聽法戒

若優婆塞受持戒已，四十里中，有講法處，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

我想我們大家發心學佛，總期望自己將來能有所成就吧？但成就必須由自己努力行持得來。而努力行持的方案又必須要能掌握正確的理論和方法才能有所見效。否則，盲修瞎練，不但絲毫得不到佛法的真實利益，而且還有求升反墮的危險。因此，能夠經常聽聞善知識正知正見的開示，這對於一個學佛的人來說，在修學佛法方面，的確可以收到立竿見影、事半功倍的效果。尤其對於一個初發心的菩薩，聽聞佛法是非常必要的課程。我們知道菩薩所發的四宏誓願是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這也可以說是菩薩發心學佛的四個宏偉目標。而要實現這四個宏偉目標，我認為最關鍵的就是在於「法門無量誓願學」這一條上；作為一個菩薩，假如不學法門，就連自己的煩惱都斷不了，又怎能去幫助眾生、度化眾生呢？當然就更談不上成就佛道了。為了度無盡的眾生，為了斷自己無盡的煩惱，為了成無上的佛道，所以菩薩就非要勤學無量法門不可。

這條戒實際上就是強調在家菩薩必須要勤學法門，而勤學法門主要在於聽聞佛法。因此這條戒說：在家優婆塞受了此菩薩戒之後，若是知道在自己所居住處的四十里範圍之內的某地，有善知識法師正在講經說法，都要前往聽法。為什麼要規定四十里呢？因為古代交通比較落後，不像現在交通方便。規定四十里，大概是考慮到按照步行的速度，無論是前往聽經或聽經回來，都足夠來得及，不至於去得太遲或回來太晚。當然這來回要走四十里路，必須要起早摸黑走路，肯定是會很辛苦的，但菩薩為了求法，就得不憚勞苦。如往昔菩薩入雪山修行，為求半偈舍全身，何況區區走四十里路呢。若是這位優婆塞憚遠不願前往聽法，那就是犯了輕慢佛法的過失了。依照輕戒的處斷，是為「得失意罪，不起墮落，不凈有作。」其意思同前。

不過這條戒也有它的開緣，如聽不懂法師所說的語言，不往非犯；或知彼法師顛倒說法，不往非犯；或彼法師所說，自已通達明了，不往非犯；或自己正在修習殊勝法門，不欲暫廢，不往非犯；或彼法師所說法門與自己目前所主修的法門不相應，為使一門專修不夾雜故，不往非犯；或自己有重病，不往非犯。除此以外，若無充分的理由和事緣，而不往聽法，那就是犯戒了。另外，聽受經法的人，還要注意到以下幾點。據《地持經》上所說：「菩薩於善知識聽受經法，於說法人，有五處不應憶念，凈心專聽。一者，不念破戒。謂不念言：此犯律儀，不應從彼聽受經法。」這是說我們只要專心聽受善知識所說的經法就可以了，至於善知識本人是否犯了律儀，這個就不必去過問了。「二者，不念下性。謂不念言：我不從彼下性之人聽受經法。」所謂下性，如《梵網經》上所言，「其法師者，或小姓年少，卑門，貧窮，下賤，諸根不具」，但他們卻確實有德，而且又有正解。聽法的人不可以因為他們的出身低微而輕視此法師。「三者，不念醜陋。謂不念言：我不從此醜陋之人聽受經法。」這是說不可以因為法師的相貌醜陋而不願聽受經法。「四者，不念壞味。謂不念言：我不從彼不正語人聽受經法。但依於義，不依於味。」這是指這位法師說法也許缺乏豐富的幽默趣味，但聽法的人只要能領會其真實的意義就可以了，不能因為法師所表達的語言不夠趣味而嫌棄其所說的經法。「五者，不念壞美言。謂不念言：我不從彼粗言說人聽受經法。」這是指這位法師也許比較嚴厲，所以說話也是粗聲粗氣的。聽法的人不能因為其言詞激切而不願聽受其所說的經法。總之，聽聞佛法，能增長我們的智慧學識，能使我們認識到宇宙人生的真諦，能幫助我們解除身心上的種種煩惱和痛苦；能使我們過著安詳自在的幸福生活。聽聞佛法，既能成就自己，當然也能成就他人；所以我們不應錯失聽法的良機。

第九、受僧用物戒

若優婆塞受持戒已，受招提僧卧具、床坐，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

招提僧，指得是四方僧物。凡四方僧人所受用的種種物品，原都是在家信心居士所提供的，主要目的是為了使四方僧人在物質生活方面無所缺乏，得於安心修慧辦道以住持佛法，使佛法久住世間，利濟眾生。所以供養僧物，即等於護持佛法，功德甚大。但若是侵損僧物，當然罪過也就不小了。

這條戒是說受了菩薩戒的在家居士，來到寺院，不可以受用寺院中的僧物，如卧具、床坐等等。這裡所說的這個「受」字，是指長期佔用，那是不可以的；若暫用是不犯的。譬如在家居士來寺院做義工，晚上需要住在寺院客房裡，必然要受用卧具、床坐等，但這都是屬於暫時使用的，這是不犯的。還有一些居士從遠道而來寺院朝山拜佛或參學，需要在寺院里住宿，雖得寺院客堂同意，但最好也要主動交納食宿費，才比較合理，而且自己心裡也會蹋實一些。如果沒什麼事長期住在寺院里，佔用寺院的僧物，那就是犯了這條戒了。因為寺院的僧物，即使是寺院中的僧人自己受用，若是不能好好地修行辦道，弘法利生，都消受不起，何況在家的居士呢，所以還是小心一點好。

第十、飲蟲水戒

若優婆塞受持戒已，疑水有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒的意思主要是闡揚菩薩的慈悲心懷，護生的細行達到了極致。「疑水有蟲，」是說眼睛雖然看不見，可是心裡還是存有疑慮，惟恐水中有細蟲，那就應該用濾水囊加於過濾之後才可飲用。過濾時若發現有細蟲，不可把細蟲置乾燥處，應把細蟲放回水中或潮濕處，讓它自活。《正法念經》上說：「經宿之水，若不細觀，恐生細蟲，若不漉濾，不飲不用，是名細持不殺戒也。」當然，現在的人都很講究衛生，若是懷疑水中有蟲，就算是過濾了也是不敢飲用的。不過也有例外，那就是處在長途跋涉口渴難忍之際，若忽然發現溝里有水，這就可以看出各人的心行了。譬如《佛藏經》上說：從前有二位比丘一齊前往見佛，走到中途口渴難忍，發現路邊有水，正要取水解渴，可是又見水中有許多細蟲，而這二位比丘因為見佛心切，出門時剛好忘了帶濾水囊，這其中一位比丘為了護持凈戒，寧可渴死也不飲用有細蟲的水；而另一位比丘認為要想見佛，就得先保住性命，這才是明智的。於是就取有蟲的水解渴，然後繼續上路，終於得見世尊。佛當即呵責這位比丘說：「你這個蠢人，你可知道你的同伴為了護戒，雖死得生善趣，早已先來見我了，而你傷生破戒，雖與我近在眼前，也等於是去吾千里。」這說的是比丘為了護持輕戒而寧捨生命的故事。那麼作為一名菩薩，若是處在與比丘同等的境遇時，自然就更應該做到求仁得仁、捨生取義了。所以這條戒制定說：優婆塞受了菩薩戒之後，當飲水時，若是懷疑水中有細蟲，不經過濾，故意取來飲用，那就犯了失意罪，不起墮落，不凈有作了。水中細蟲，尚且加於維護，路上若是發現有蟲蟻之類的眾生，當然更要腳下留情，不要誤傷它們的小生命才好。其它的可以類推。

第十一、險難獨行戒

若優婆塞受持戒已，險難之處，無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

佛經中常比喻說：「得人身者如爪上土，失人身者如大地土」。這是說能夠得到人身的人只有像指爪上的土那麼少，而失去人身的人卻有像大地上的土那麼多。依照十法界因果，必須要能受持五戒及中品十善，才有可能得到人身。可見要得到這個人身的機會是非常不容易的。而我們現在居然能夠得到這個人身，這是多麼值得慶幸的啊。如今，我們不但得到人身，而且還能有機會聽到佛法，不但聽到佛法，而且更能如理如法地去實踐佛法，這就能使我們的人生迸發出無比燦爛的光輝。所以我們應當珍惜這個人身，藉此有用之身，積極地去做有助於宏揚佛道以及有益於眾生的事業，為苦難眾生開創出幸福的泉源，這樣活著才有價值、有意義。若是得了人身而不加於珍惜，不思進取，或者讓寶貴的生命毫無意義地白白犧牲了，這樣輕拋難得之身，橫傷致道之器，那實在是辜負己靈，枉自為人了。

這條戒說凡是受過菩薩戒的優婆塞，若是明知前途有危險有厄難，沒有其他人陪伴，自己孤身冒難獨行，這也是犯了失意罪，不起墮落，不凈有作的。因為輕身犯難、鋌而走險，這就等於是自尋死路，不但死得毫無意義，而且還要受人譏評說這個學佛的人不明智，簡直愚蠢到了可憐的地步。《易經存疑》言：「危邦不入，亂邦不居，則不陷於險而無咎矣。」所以佛特加於制定，凡是知道有險難的地方，不可以無伴獨行。而這裡所說「險難」兩字，除了路途險難之外，實際上亦包括凡是會使人走向犯罪墮落的地方，都不可以無伴獨行。若是隨伴同行則不犯；不過，這裡需要說明一點：就是這個伴侶，必須是一位賢智有才能的人，與之同行才不犯。如果同行的是愚頑不肖子弟，雖有伴亦犯。另外，若是為了求取佛法，宏揚佛法，為法忘軀；或者為父母師長的事緣，或者為了救護眾生，不避艱難險阻，捨生取義，這當然不犯。

第十二、獨宿尼寺戒

若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

尼寺乃是出家女眾修行辦道的凈地，與世間塵緣隔絕，男子無故登門造訪，不但有礙清修，且亦容易引起外人產生嫌疑。為了防過遠嫌，佛特制止男居士不得獨宿尼寺這條戒，設若確有不得已的事緣，要在尼寺暫住，必須要有品行端方的男伴陪同在尼寺過宿才行，否則獨宿尼寺，便是犯了失意罪，不起墮落，不凈有作了。反過來說，若是出家男眾住的寺院，在家女居士同樣也不可以單獨住在男眾的寺院里，若獨宿男眾的寺院，也一樣犯失意罪，不起墮落，不凈有作。

第十三、為財打人戒

若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

奴婢僮僕，由於家庭出身貧困，才不得已寄人籬下，供人役使。而這一類人又往往沒有得到良好的教育，以致在平常言行舉止等方面難免會表現出一些不盡人意的地方，做主人的應該體恤他們的艱辛可憐，即使他們有過失，凡事能多擔待一些也就過去了，平常多給他們一些有益的啟導，多給他們一些精神上的安慰，物質生活上的照顧，他們必能感恩受化，忠心耿耿地報效於主人，這樣對彼此都有好處。要知道他們雖然出身低微，但一樣也有做人的尊嚴。若是主人輕視他們，動不動就對他們施威打罵，對他們無情地加於虐待，一旦激起他們對主人懷著仇恨的心理，他們要是存心搗亂起來，使主人防不勝防，那時遭殃的就有可能是主人本身了。

這條戒佛制定說：受過菩薩戒的優婆塞，不可為著財命的緣由，而打罵奴婢、僮僕、外人。這裡所說的「財命」，就是指財物和生命。因為既然僱用奴婢僮僕外人在家中，所照料的總不外一家人的財物和生命，譬如洗滌、打掃、整理傢具等，不小心摔破了碗碟，損壞了器物之類，這是與財物有關的；或者請奴婢看顧小孩子，沒有把小孩子帶好，讓小孩跌倒了，這當然就與小孩的生命有關了。譬如明朝有一善人名馬俊，年四十始得子。孩子到四歲時，生得眉目清秀，十分惹人可愛，父母視若珍寶。有一天，家中婢女抱出外嬉玩，不小心失手從高處跌下，撞傷左額而死。當時馬俊看見了，心想，這婢女平常也是極疼愛這孩子的，斷不至有心要害這孩子，今天出了這樣的意外，或者出於天數亦未可知。就算打死這婢女，也不能使孩子死而復生。徒然又加害了另一孩子。因此就叫婢女趕緊逃匿，自抱孩子入室，且對人說：是我自己誤跌孩子致死。其婦聞訊，傷痛欲絕，遍索婢女欲加撻打，但已不見了。婢女奔走回家，向父母細言其故，父母感泣，日夜焚香禱天，願恩公早生貴子。第二年，馬俊果然又得一子，見左額宛然有一傷痕。這孩子就是以後官居司徒的馬森。我們想想，要是換成另外一個沒有仁慈心的主人，那婢女還會有命嗎？我們又不妨假設，若是自己唯一最心愛的孩子，被婢女不小心摔死了，你於極度哀痛傷心之際，到底會持什麼樣的態度呢？我想，若是處在未學佛的時期，那就很難說了，但現在各位都是受了菩薩戒的菩薩了，其仁慈惻隱之心總不會比馬森之父差。馬森之父只不過是一個普通的善人，都能有這種寬恕仁慈的心懷，那麼各位已是受過戒的優婆塞，若是為這些有關財命的事，刻毒打罵奴婢僮僕外人，那就要犯失意罪，不起墮落，不凈有作了。當然，若是奴婢僮僕過於愚頑不化，適當地加於調伏，那是應該的，但沒有必要動不動就出手打人，開口罵人。

第十四、殘食施四眾戒

若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起墮落，不凈有作。

比丘、比丘尼，通指出家修道者。因為以前的出家人都是過著托缽乞食的生活，所以比丘也稱為乞士，意指上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身。雖是乞者，卻是清雅高尚之士。在因地時他們是乞士，當果位上，他們卻是證得無生的阿羅漢，所以他們都是屬於福田僧，自不可與普通乞丐等視。而優婆塞、優婆夷，同為凈行勝友，亦宜尊重。在家善信有心設供，所辦飲食理當精潔，以表虔敬；若是隨便以殘湯剩飯施於四眾，那就等於是對四眾心存輕慢，他日必將招致不如意的果報。所以佛制定這條戒說：受過戒的優婆塞，凡當設供時，不得以殘食施於四眾，若以殘食施於四眾，那就要犯失意罪，不起墮落，不凈有作了。

但若有人持過午不食戒，恐時將過午，自向施主要求殘食，與之不犯。

第十五、畜貓狸戒

若優婆塞受持戒已，若畜貓狸，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

古德有一首偈子說：「為鼠常留飯，憐蛾不點燈，自從青草出，便不下階行。」我們從這首偈子里可以領會到菩薩的慈悲心懷，其護生之念是多麼的至切感人。而蓄養貓狸，意在捕殺鼠類，這等於是僱用殺手，去損害其它的眾生，大違慈悲之道。所以佛特制定此戒，凡受過戒的優婆塞，家中不可以蓄養貓狸以及獵狗等會捕殺其它眾生的動物。若蓄養此類動物，就是犯了失意罪，不起墮落，不凈有作。

第十六、蓄養畜獸不作凈施戒

若優婆塞受持戒已，蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作凈施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒是說受過菩薩戒的優婆塞，不可以蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢等一切畜獸動物。為什麼不可以蓄養呢？我們只要問蓄養的人為什麼要養這些畜生獸類？當然不是出於慈悲心要蓄養它們，只是因為蓄養它們可以供人類役用。譬如古代沒有運輸工具，便要利用這些蓄養的象馬牛羊駝驢來替人類出力，拉車載重，作為運輸的工具；農家要種田，也要用這些蓄養的畜獸來耕地，由此可以想見這些被蓄養的畜獸，它們的日子決不會很好過的。但在古代，像這些事又必須要靠這些畜獸代勞，於是不得不採用權宜的辦法，即在家優婆塞，若家中有蓄養這些畜獸，必須要作凈施於未受戒的親友。凈施的意思，就是把這些蓄養的象馬等，皆作委寄於親友之想，自己只是代彼看養騎用。這樣，就不會無限度地使用這些畜獸，多少可以減輕這些動物的勞累。至於養豬、養雞鴨之類的家畜，養後終歸是要被殺的，那自然就更養不得了。那麼現在社會上一些有錢的人家流行喜歡養寵物，雖然不傷害它們，卻過分地寵愛這些動物，整天要為這些寵物操心，照顧它們的生活起居，好好一個人反而成了寵物的奴隸，這又何苦來呢？學佛的人，有許多正經事要做，自然也是不可以畜養寵物的。

第十七、不儲蓄三衣缽杖戒

若優婆塞受持戒已，若不儲蓄僧伽梨衣、缽盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

僧伽梨衣，此稱為大衣，是出家比丘所著的三衣之一；缽盂，是出家比丘使用的食器；錫杖，也是出家比丘於行道時所必需攜帶的十八種道具之一。這些衣、缽、錫杖，都是出家比丘的所用器具，在家優婆塞既然不許著用，為什麼還要儲蓄呢？因為衣缽是聖賢沙門的標幟，又代表佛法的傳承，在家優婆塞儲蓄這幾樣法物，供奉在家中，每天看到這些法物，便能激發孺慕聖賢之心，希求嚮往解脫之念；又三衣一缽為出家人所有物中最重要者，凡出家人要受戒前，都必須要先具足三衣一缽方能受戒，在家居士若是得知某出家人缺少衣缽，便可以把家中所儲蓄的衣缽供養於他，成就這位出家人得受大戒，這也是功德一件。因此在家居士就很有必要儲蓄這些法物了。為著激發增進自己的道念，為著成就他人的出家功德，所以佛特制定受過菩薩戒的優婆塞必須要儲蓄衣缽錫杖，若是不願意儲蓄這些法物，那就要犯失意罪，不起墮落，不凈有作了。但在此必須申明一下：這些出家人所受用的衣缽錫杖之類，在家居士只准儲蓄，則不許著用。受過菩薩戒的優婆塞也只可在行道時披用縵衣，不可以披出家三衣中的任何一種衣。

第十八、田須凈水戒

若優婆塞受持戒已，若為身命，須田作者，不求凈水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒主要也是為了護生。意思是說受過戒的優婆塞為了維持身命，必須要耕作田地，種植農作物等，而種植這些農作物就一定要使用水，這裡所要注意的一點，就是用水必須要用無蟲的水，若是發現水中有蟲，那就不可以取去灌溉農作物了。如果實在取不到乾淨無蟲的水，那就只好改為陸種了，也就是種植一些不需要用水灌溉的植物，這樣就可以避免損生了。若是明知水中有蟲類，還要取去灌溉植物，那就要犯失意罪，不起墮落，不凈有作了。種田的人護生要護到這種程度，其它的像打農藥，使用殺蟲劑之類那就更不用提了。另外，家庭中的主婦，平常用水也要注意，譬如用過的熱水，還未冷卻，不可隨便潑在地上，恐地上有蟲蟻；若熱水潑地，必傷蟲蟻。所以必須待水冷後，輕輕倒入水溝，這也是護生之一法。

第十九、物價令平戒

若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易，斗稱賣物，一說價已，不得前卻，舍賤趣貴，斗稱量物，任前平用。如其不平，應語令平，若不如是，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒主要是為了護心，不令自他因物生惱。佛制這條戒說，受過戒的優婆塞，為了維持身命，若在市場經商作買賣，或量斗，或過秤，價錢一經說定，即使遇到後來的買主願以較貴的價格相買，也不得見利背信，推翻與前買主的約定，說自己賣出的物品太便宜，要求提高價錢，否則不賣；若是如此不說信用，必令顧客大為惱怒，那麼自己也就犯了失意罪了；又斗秤量物時，應聽任前來購物的買主自行公平量斗過秤，如果發現對方量得不公平，可以平心靜氣向對方提出，要求秤量公平，切不可以與對方爭執不休。受過戒的優婆塞如果沒有這種處事公平及寬容的雅量，那也是犯了失意罪。不起墮落，不凈有作的。

第二十、非時非處行欲戒

若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒是對在家居士過夫妻生活而制的。夫妻之間的同居生活雖然不犯邪淫，但也要有所節制，有所避諱。譬如處在自家的卧室中，是為正處。若在自家卧室以外的任何地方，都屬非處；又時間亦當適時，若於日間，或齋戒日，或遇例假日，或產前產後，皆為非時。這條戒制定說：受過菩薩戒的優婆塞、優婆夷，雖於夫妻之間，也不可以在非處非時行淫慾；若於非處非時行淫慾，也是犯失意罪，不起墮落，不凈有作。

第二十一、商賈不輸官稅戒

若優婆塞受持戒已，商賈販賣，不輸官稅，盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

官稅，指國家規定對有納稅義務的組織和個人按照一定的稅率徵收稅款。若是故意違反稅收法令，不繳納或少繳納應該繳納的稅款，那就是屬於偷稅、漏稅，必將受到政府法令處罰。這條戒佛制定說：受過菩薩戒的優婆塞、優婆夷，若是經商販賣或者辦企業，應主動按國家規定向有關部門完納稅款；若是故意逃避應該繳納的稅款，不但違反了國家的法令，若依佛教的戒律，也是相當於犯了偷盜的行為，所以得失意罪，不起墮落，不凈有作。

第二十二、犯國制戒

若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

國制，指國家所頒布的法律、制度。作為一個佛教徒，不但要嚴格遵守佛教的戒律，而對於國家的法律、制度也同樣不容忽視。在佛門中，能遵守佛教的戒律，固然是一個好弟子；在社會上，能遵守國家的法律、制度，也必是一個好公民，這樣，才能在人群中起到優秀模範的作用。所以佛制定這條戒：凡受過菩薩戒的優婆塞、優婆夷，佛門中的戒律固然要遵守，國家的法律制定也不可觸犯。若是觸犯了國家的法律制度，也必定違背了佛教的戒律，這樣就等於是犯了雙重的罪惡了。即使所犯是輕微的，既有損佛教徒的清譽，當然也就得失意罪，不起墮落，不凈有作了，所以作為一個佛教徒，對於國家所制定的有關法律知識，實在也要有充分的認識才可以。

第二十三、新食不供養三寶戒

若優婆塞受持戒已，若得新谷、蓏、果、菜茹，不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

為佛弟子，應當常念三寶的恩德，時存孝敬之心、護持之念。而這種孝敬之心又能夠在日常生活中很自然地表現出來，這才覺得深切、真誠，我們的心能時時與三寶同在，我們的善根福德才能不斷增長。佛為在家居士制定這條戒，大概也就是這個意思。譬如出家眾在二時臨齋前要先念供養文，要食存五觀，其意也是如此。那麼在家居士，在受食前，自然也要念一段簡單的供養文，譬如臨食前，合掌默念云：供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生。然後再默念阿彌陀佛佛號十聲。表示我們只要還活著，就要時時不忘三寶恩德，不忘救濟苦難眾生。因此佛制這條戒說：受過菩薩戒的優婆塞，凡得新鮮的五穀，新鮮的瓜果蔬菜之類，都要先奉獻供養三寶之後，乃可受用。若在未奉獻供養三寶之前，就自己先受用，那就說明他平常根本就沒有心存孝敬三寶的念頭。譬如世間孝子，父母健在，孝子若是得到新鮮的，好吃的食物，一定會先拿去孝敬父母，然後自己才吃。就是平常飯桌上，也是一定先為父母安排好飯菜，然後自己才用飯。絕不會父母還未吃，就自己先吃了。這道理也是一樣的。因此，不先奉獻供養三寶，先自受者，得失意罪，不起墮落，不凈有作。這裡必須要注意的一點是：經文中說的是指五穀瓜果蔬菜之類的素食，若有個別居士還未實行素食，平常所吃的是葷食，那就沒有念供養文的必要了。若吃魚吃肉，也先來念一段供養文，那就罪過了。但至少要在心中默念佛號，為一切眾生迴向才可以。

第二十四、僧不聽說法輒自作戒

若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法、讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

歷代以來，居家學佛的信眾中，深研教理、精通佛法的居士大有人在。那麼這些通達佛法的大居士可以不可以為眾宣說佛法呢？當然可以。要不，菩薩上求下化的誓願便成了一句空話了。在諸經典之中，以在家居士為主導人物者，如《維摩詰經》中之維摩居士，《勝鬘經》中之勝鬘夫人，皆以居士為主而宣說佛法。此外，如《華嚴經》中在家之善財童子，以婆羅門、船師、香商等為善知識而受其教示。可見居士說法也是佛所認可的。不過在家居士與出家僧眾的身份不同，為著尊重僧寶的緣故，在家居士若為新學比丘教讀說法，必先向比丘頂禮已，然後授法，不敢以師禮自居。而對其他人說法，也要得到僧眾的允許同意方可為之。這是為了慎重起見。因為講經說法，頗不簡單，若是說法的人知見不正，那可是誤人不淺。所以這條戒佛制定說，受過菩薩戒的優婆塞，在既沒有得到僧眾認可允許的情形之下，就自作聰明，隨便向人說法、讚歎，得失意罪，不起墮落，不凈有作。

第二十五、在僧前行戒

若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒主要還是為著尊重僧寶起見。據《諸德福田經》舉出，出家之人具有五種凈德，即：(一)發心離俗，謂出家人發勇猛心，脫離凡俗，修習佛菩提，而為世間之福田。(二)毀壞形好，謂出家之人剃除鬚髮，毀壞相好，除去世俗塵衣而著如來之法服，具佛威儀而為世間之福田。(三)永割親愛，謂出家之人割捨父母親愛之情，而一心精勤修道，以報父母生成之德，兼能為世間之福田。(四)委棄軀命，謂出家之人委棄身命而無所顧惜，惟一心求證佛道，兼能為世間之福田。(五)志求大乘，謂出家之人常懷濟物之心，專志勤求大乘之法，以度脫一切有情，為世間之福田。因為出家人具有此五種凈德，是以在家居士對出家僧眾應生敬重，不可心存輕慢，自招過患。這條戒佛制定說：受過菩薩戒的優婆塞，在道路上，若遇見比丘或沙彌等出家人，應讓路請出家人在前面先行。若是見了出家人，擺出一副倨傲的態度，故意要擋在出家人的面前走，那就得失意罪，不起墮落，不凈有作了。當然，若是沒有看見背後有出家人在走路，而不知道讓路，那是不犯的。這是舉在家居士對出家人必須尊重禮讓的一種，其餘可以例知。

第二十六、僧食不公分戒

若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師，選擇美好，過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒的意思是說，在家居士有心供僧，應該心存平等，普同供養，不應妄生分別。若有私心偏向，則供僧反而成為虛套了。所以佛不許在家居士供僧而有所揀擇。如《梵網經》上說：「在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應入僧坊問知事人：今欲請僧求願。知事報言：次第請者。而得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。」這裡面所說的請僧，就是到寺院邀請僧人接受供養。必須由寺院安排，居士不可以有所揀擇地要求某出家人個別受請。若要個別請僧供養，那是有違佛教的規矩。因此犯輕垢罪。這條戒所說的意思跟《梵網經》所說的大體相同。佛制定說：受過菩薩戒的優婆塞，在請眾僧用餐的時候，無論是對自己的師父或者眾僧，都要心存平等。若是偏心私向，特別為自己的師父，選擇美好的食物，或者在分送食物的時候多拿一份與師父，這樣做，雖然是出於對師父的一點孝心，但反而會使做師父的大為尷尬。敬師父一人而輕慢眾僧，所以得失意罪，不起墮落，不凈有作。譬如現在經常有居士來寺院，拿果儀供養師父，若有幾位出家人同時在一起，如果你只供養其中一位，不供養其他的幾位，那都是有違平等心的。因此，在這種情況之下，你就要忖量一下，若有能力，就普同供養；若能力不夠，就等以後有能力時再普同供養，這樣，就免得犯失意罪。

第二十七、養蠶戒

若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒也是為護生而制的。因為蠶蟲能吐絲結繭，而繭絲可用作纖維資源，所以古時有專門養蠶產繭的農戶，把蠶繭銷售與經營者，經過加工製成絲綢。這樣就要殘殺大量的蠶蟲生命。所以佛制凡受過菩薩戒的優婆塞，不可以養蠶。若養蠶，得失意罪，不起墮落，不凈有作。又因單養蠶是殺生的前方便，所以只是犯輕罪；若是養蠶又煮蠶害命，那就是犯殺生重罪了。

第二十八、路遇病不能視囑戒

若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不往瞻視，為作方便，付囑所在，而捨去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不凈有作。

這條戒與前第三噁心不能瞻視病苦戒大意相同。所不同的是前第三戒是在平常的時候，因厭惡病人一身污穢，不願意去瞻視病人，得失意罪；這條戒是說受過菩薩戒的優婆塞，在行路時，若是遇到無人照顧的病人，應當主動前來看顧病人，或者送病人去醫院治療，或者代為通知病人的家屬親友前來照顧，總之，要為病人作了妥善的安排之後方好離去；若是見了病人，置之不理，舍之而去，這是很不慈悲的表現，所以也得失意罪，不起墮落，不凈有作。但若是自己也有病，沒有能力去照顧病人；或者病人自己提出不需要別人幫忙，或者病人已經有人在照顧了，這樣離去不犯。以此類推，凡當遇到別人有危難時，身為菩薩的優婆塞，只要自己有這種能力，就要本著慈悲的心懷，主動地前去幫助他們。不能見危難而不救。

以上在家菩薩所應受持的六重二十八輕戒總算約略地解釋過了。為什麼說是約略呢？前面我們說過：菩薩戒的內容，實包含著全部佛法的義理和實踐，這六重二十八輕戒只是舉個大概而已，其實菩薩要做的好事善事無有窮盡，而不該做的惡事壞事也同樣不可悉數，哪能一條一條地列舉出來呢？何況像我這樣一個既沒有才學又沒有實德的凡夫僧，自是不能面面俱到地把這裡面所包含的義理一一為各位解釋清楚，這是我所抱歉的，希望各位能夠諒解。好在各位都很發心，都希望自己要做一個名副其實的在家菩薩。善學戒的人，自能由此觸類旁通；至於稍次一等的人，只要有心學戒，相信戒期圓滿回去之後，自然會不失時機地經常去親近高明的善知識，有不明白的地方，多向善知識請教，多下一番工夫去研習，久後也必能通達無礙。既然發心受了菩薩戒，既然有心想效法菩薩，就應當時時以菩薩的標準來要求自己。戒律雖多，而受持不外身口意三業。譬如身每臨事時，便思這件事是我菩薩應該做的嗎？若是應該做的，便當責無旁貸，義不容辭地去做；若是不該做的，寧捨身命，也不肯去做那傷天害理，有違道義的事。每要發言時，在話未出口之前，亦當如是思惟：這句話是我菩薩該說出口的話嗎？如果是該說的才說；若是說出的話有可能會損害眾生，也有可能會失自己菩薩的身份，那就不該說了。每當起心動念時，便思現前這個心念，是否符合佛菩薩的存心？如果與佛菩薩的心相應，那自然便是善的，正的，應當加於發揚，應該付諸行動；若是與佛菩薩的存心相違，那就要自責自己：我現在是菩薩了，怎麼可以起這樣不該起的念頭。因此當下就得把這種歪念頭去掉，不要讓它滋長起來。各位如能經常這樣省察自己，涵養自己，久而久之，習慣成自然了，不知不覺就把自己塑造成一個真實的菩薩了。那就真得恭喜恭喜了。以下一段經文是佛對受過菩薩戒的優婆塞的勸贊善持。經文曰：

善男子!若優婆塞至心能受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清凈蓮花，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人。

這一段經文是佛對能夠受持菩薩優婆塞戒的人，給予高度的讚揚和勉勵。佛說：若有優婆塞能至心受持以上所制定的六重二十八輕戒，那他就好比是優婆塞中的分陀利華了。分陀利，即白蓮花，此花出污泥而不染，清香潔凈可愛。以此喻持戒的人不受煩惱污染，能保持戒體清凈。又說能持戒的人，好比是優婆塞中的微妙上香。這是比喻持戒的人戒德名稱遠聞；又說能持戒的人，好比是優婆塞中的清凈蓮花。因為蓮花花果同時，以此比喻優婆塞能凈持菩薩戒，也便就是名副其實的菩薩了。又說能持戒的人，好比是優婆塞中的真實珍寶。這是以珍寶來比喻持戒的人，能真實地做到自利利他。又說能持戒的人，是優婆塞中的丈夫之人。這是說能持戒的人勇猛有威力，能勝煩惱，能成就一切功德，所以是人中的大丈夫。

在家菩薩戒的經文就說到這裡為止。拉拉雜雜說了這許多，不知各位究竟能記得多少？不過記不了多少，那也沒關係。只希望各位能常常記住自己現在是菩薩了，常常記得自己決心要做好人，那就夠了。每天都抽出一點時間進行反省：我今天的所作所為，像不像是個菩薩，像不像是個好人？若是自覺得不甚滿意，那麼明天就更加努力，一直做到可以無愧於菩薩，無愧於好人這個稱號，那大慨就與菩薩相接近了。各位如果真正有心去做，言出必行，終能滿其所願。最後祝各位戒體清凈，戒德圓滿，阿彌陀佛！

附：

《凈社銘》淺 釋

引子

一個人無論處於什麼樣的地位，從事何種職業，他在事業上能夠取得成功，除了他自身所具備的品學才幹外，其平時能掌握機遇，運用訣竅，也是事業成功不可缺少的因素。我們從歷史上可以看到，從古以來，世間有許多不乏才智之士，往往因為沒有碰到好的因緣際遇，以致終生壯志未酬，抱負難伸；但也有一些人雖然碰上了，卻因為沒有及時抓住它，掌握它，而把難得的機遇當面錯過，到最後卻落得一事無成，懊惱不已，這都是很令人嘆惜的。

我們學佛也是如此，佛經上常告誡我們說：「人身難得，佛法難聞」我們知道，六道之中，胎卵濕化，有無數芸芸眾生。我們人類在這芸芸眾生中所佔的比例只是極少數的一族。而這一族居然稱為萬物之靈，與天地並稱曰三才。所以，我們能夠生而為人，本身就是一次極難得的機遇。如果我們不珍惜人生，不好好做人，反而糊裡糊塗地生，糊裡糊塗地過日子，又糊裡糊塗地不斷造作惡業，不但糟蹋了這一生的人身，甚至連來生做人的機會也一併毀了。那豈不是愚昧人生最大的悲哀。

然而，要怎樣地去珍惜人生，好好做人？實在說，佛陀的全部教育，都是在教你做人的道理。不但教你做一個堂堂正正的人，而且還教你怎樣地把你自性中所蘊藏的無量智慧，無量慈悲，無量德能，完完全全地釋放出來，去發揮無量的作用，而成為一個充滿真善美慧，毫無缺陷的人生。

所以。生而為人，如果沒有機會聽聞佛法，修學佛法，那是人生最大的缺憾；如果有機會聽聞佛法，而未能認真修學佛法，那是人生最大的損失；如果有機會聽聞佛法而又能認真修學佛法，那是人生最大的福份。我們既得人身,又能幸聞佛法，有此殊勝的機遇,乃是多生多劫種植的善因，如果不好好珍惜，輕易地把它放棄了,那不但是一種暴殄，簡直是自甘墮落。豈但辜負了佛恩，亦辜負了己靈。

當然，學佛也不是一件簡單易為的事。佛經浩翰，法門繁多，如何正確地去理解佛經的義趣？如何正確地去選擇適宜自己修學的法門？初學應從哪裡入門？在修學的過程中，遇到障緣怎麼辦？諸如這些，對一個初學者未免茫然。這裡介紹藕益大師所作的《凈社銘》，我想正好可以作為初學者的嚮導，修學佛法的指南。

大師所作的《凈社銘》，即：

持戒為本凈土為歸觀心為要 善友為依

一、 持戒為本

我們平時常說：「學佛應從做人起。」也就是說，如果連做人都不能做好，那就沒有資格談學佛了。所以，學佛一入門，必須先受皈戒。而佛教裡面的戒律，實際就是教我們做人。戒的含義，在消極方面，是防非止惡，意思是說：凡是傷天害理，不忠不孝，不仁不義的惡事，凡是非法的行為都要防而止之，而做一個明哲保身，恪守本分的人。在積極方面卻是「諸惡莫作，眾善奉行。」意謂惡事、壞事，理所當然不可以做，而好事善事卻不可不盡心儘力去做。譬如大乘菩薩的三聚凈戒：「攝律儀戒，攝善法戒，攝有情戒。」做壞事造惡業固然是犯戒，而好事不做，善法不修也一樣是犯戒。這樣一來，只要你受了戒，你就非做好人不可。這便是戒律的作用。

那麼，怎樣叫做持戒呢？以通俗的話說：「持戒就是守法。」因為做人最基本的道德規範，便是守法。不但佛教的戒律要遵守，國家的法律，以及你所服務的各社團單位里，所制定的規章制度、公約都要遵守。這樣，你不但在佛門中是一個好弟子，在社會上也必然是一個好公民。又持戒即依教奉行。好比我們皈依三寶，以佛為師，以法為師，以僧為師。如果不能遵從本師佛陀的教誨，如何能得佛法的真實利益呢？所以，持戒不但是做人的根本，也是學佛的根本。做人如果不能處處守法，必為社會所不容；學佛如果不以持戒為根本，無論修習任何法門都不可能有成就。《薩遮尼犍經》上說：「若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況當得功德之身。」野干是畜類中的下等動物，而且滿身又生疥癩。一個不持戒的人，來生連這樣的身體都得不到，你想還能有什麼好結果。《大智度論》上說：「戒為一切善法住處。若棄此戒，雖山居苦行，飲水服氣，著草衣披袈裟等，受諸苦行，空無所得。人雖貧賤，而能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛，所願皆得。」由此可知。無論做人也好，學佛也好，都必須以持戒為本。好比一棵果樹，根本無虧，長大之後，才能結出滿樹芳芬的果實。

二、 凈土為歸

從上面我們已經知道，學佛無論修學任何法門，都必須以持戒為本，這是共同的科目。《華嚴經》上說：「戒是無上菩提本，應當具足持凈戒。」因為能持戒，可以避免我們的行為產生過錯，而當我們不犯過錯時，我們內心就不會產生煩惱和憂慮；當我們不受煩惱干擾時，我們的心就能安於平靜與自然。從此善法和智慧就會在內心生起，有了這個因素，我們修學法門當然就容易成就了。

說到修學法門，佛教大小乘法門那麼多，各具其妙，而修學法門，只宜一門專修，一門深入。那麼我們該選擇哪個法門最合適呢？我們既不能判斷法門之優劣，也不可能一一法門都嘗試之後再作比較、揀別。所以，只能依據過來人的經驗。藕益大師是明末清初時的高僧，他的密因修證達何等果德，當然不是我等凡小所能知。但我們只要看看近代凈宗泰斗印光大師對藕益大師所著的《阿彌陀經要解》一書的評價，認為這部《要解》，即使阿彌陀佛降世，親自為這部經作註解，也不能超出其上。由此可知，藕益大師的知見，就是阿彌陀佛的知見。那麼大師告訴我們選擇法門當以「凈土為歸」，我們遵從大師的教誨，自然不會有差錯。當然，你要是不放心，不妨抽出時間去閱讀經藏，你就會發現，不僅藕益大師教我們歸心凈土，實在是「往聖先賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸。」

至於凈土法門何以這等殊勝，在許多經論著述中都有詳盡的介紹。我想，在這裡就不必再引述了，諸如隋天台智者大師所著《凈土群疑論》中說凈土有三十益；唐慈恩大師所著之《阿彌陀經通贊疏》中說凈土有十勝；宋永明大師《萬善同歸集》中說念佛具十種功德；明蓮池大師所著之《彌陀疏鈔》中以十義贊凈土等等，讀這些不朽著作可以使你信心倍生，願力更切。如果你沒有時間涉獵這許多著作，你只要把一部《無量壽經》讀熟，那麼，極樂世界的依正莊嚴，凈土法門之種種超勝殊妙，自然會在你的內心中呈現出來。到那時，不用別人贊，不用別人勸，你對修學凈土法門也會直下承當，勇往直前。

三、觀心為要

凈宗十二祖徹悟大師說：「真為生死，發菩提心；以深信願，持佛名號。此十六字為念佛法門一大綱宗。」我們通常稱「信、願、行」為凈土三資糧，缺一不可。其實這三資糧中最主要的還是在於念佛正行。因為唯有真正用功念佛，才能證實你是真的為了生死；也唯有真正用功念佛，才能證實你對凈土法門是深信不疑的，對求生凈土的願是真實不虛的，而不是隨眾打混，湊湊熱鬧而已。

不過，話說回來，一句佛號雖然至簡至易，人人都能念，但要把這一句佛號念得有成就，念出真功夫，念到是心是佛，是心作佛，那可也未必人人都會念。在這裡，藕益大師告訴我們「觀心為要」，可以說真正是把念佛用功的訣竅傳授給我們了。念佛怎樣觀心，其工夫有深有淺。深的如實相念佛，謂觀自身及一切法之真實相，乃無形無相，猶如虛空，而心佛及眾生本來平等。如是之念，念念相續，則三昧現前。又如天台宗一心三觀，謂觀能念之心，當下了不可得，所念之佛，亦了不可得，這是「空觀」；正了不可得時，而能所宛然，一句佛號歷歷分明，這是「假觀」，正歷歷分明時，而當處了不可得，正了不可得時，而又歷歷分明，這是「中觀」。此種念佛作觀的工夫，修成了即得理一心不亂。但對初學見理未真的人來說，實在太不容易了。所以我們還是用比較淺顯的意思來說明。所謂觀，即觀照、觀察，亦可以引申為督察、監護。即以能觀之智，時時督察現前一念之心，是不是在念佛？所念之佛號，是不是念得字字分明，聽得清清楚楚。一旦發現你的心失了正念，即當收攝其心，回歸念佛。所謂「不怕妄念起，只怕覺照遲。」能時時督察其心，及時糾正妄念，久而久之，妄念逐漸減少，佛號自然純熟。

所謂監護的意思，好比醫生護理病人，必須及時查出病因病源，觀察病情的變化，方好對症下藥。念佛的人為什麼不能至心念佛，老打妄想？大多病在對世事塵緣看不破、放不下。而許多妄想雜念皆因境而生，所謂觸景生情。境有順逆得失，情生喜怒哀樂。比如：或許正當你生活處於拮据困苦之時，竟在無意間得了一筆橫財，而使你欣喜若狂；或許你平時最心愛的人竟忽然棄你而去，而使你痛不欲生。類似這樣的情景很多，每一樣不同的情景都會產生不同的感受，都會干擾你平靜的心，破壞你用功念佛。怎麼辦呢？這就必須對症下藥。你的另一個自己——理智，如同監護人，應清醒地告誡你：世間一切都是苦、空、無常的，有得必有失，有合必有離，緣聚緣散，緣生緣滅，這是自然界必然的規律。就如你無意間得來一筆橫財，安知日後不會給你帶來一場橫禍？所以，你不必歡喜太早。你心愛的人離你而去，這是緣盡緣滅，既然勉強不得，何不順其自然。更趁此時斬斷情根，舍離恩愛，正好了無牽掛地專心念佛。正如紫柏大師說的：「念佛心真不真，勘驗關頭，直在歡喜煩惱兩處取證，其真假之心，歷然可辨。大抵真心念佛人，於歡喜煩惱中，必然念念不間斷。是以煩惱動他不得，歡喜也動他不得。煩惱歡喜既不能動，死生境上自然不驚怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿彌陀佛便撇在腦後，如何能使得念佛靈驗。果能於愛憎關頭不昧此句阿彌陀佛，現前必得受用，臨終必得往生。」此中勘驗念佛工夫，實際也就是藕益大師所說的觀心之法。

四、善友為依

善友，就是善知識。善知識也就是最高明的老師，最親切的好友。世間人無論學任何學術技藝，如果沒有高明的老師給予啟蒙指導，沒有同學互相切磋，單憑自己盲目地摸索，想要達到登堂入奧的造詣，即使有可能，也是極其艱難的。學佛也是如此，如果不依止善知識修學，而自作聰明，盲修瞎練，不但徒勞無功，而且還可能陷入邪途，求升反墜，那是很危險的。所以藕益大師告訴我們，在修學佛法的過程中，要以「善友為依」

依善友有哪些好處呢？《華首經》上說：「有四法是善知識：一、能令人入善法中。二、能障礙諸不善法。三、能令人住於正法。四、常能隨順教化。」這四法的意思是說，善知識能引導你修學最殊勝的法門，踏上美好的人生大道，趣入美好的人生歸宿。善知識能及時糾正你的錯誤觀念，阻止你的不端行為。善知識能在你即將退失道心時，及時勸導你，激勵你，讓你安住於佛法中。而當你的心境陷入極度煩惱困擾時，善知識能用種種善巧方便教化於你，使你的道業不斷進步。你想想，我們能有這樣的善知識提攜，能有這樣的善知識作依怙，何愁道業不成就呢？只可惜的是，末法時代，像這樣的善知識已是寥若晨星了。能夠遇上，那是你天大的福份。要是遇不到怎麼辦呢？我們只好依善法為友。所謂讀聖賢書，與聖賢為友。比如我們每天讀誦無量壽經，阿彌陀佛便是我們的導師，蓮池海會眾菩薩都是我們的益友，能遵從導師在無量壽經中的教誡，能把一一教誡落實到現實生活中去，心與佛同，行與佛同，時時與佛同在。現前即預聖流，臨終何患不蒙諸佛菩薩接引，往生凈土。

結語

《凈社銘》雖只四句十六個字，然理精而義備，含意極具深遠。本人所學膚淺，所以只能就淺顯處略作解釋，以供初學者作為學佛入門之參考。現把這四句再作概要的說明，即：

做人學佛必須以持戒守法為根本

修學佛法必須以求生凈土為歸宿

行持工夫必須以觀照攝心正念為要務

菩提道上必須以親近明師善友為依怙

寫於2000年春